Na espiritualidade, se você não vai até o fim, você não está trabalhando com todo o seu desejo. Então, isso não tem relação com o seu progresso espiritual. No entanto, você nem sabe onde termina “todo o caminho”, qual é o seu máximo. Você só pode imaginá-lo de alguma forma.

Assim, nós chegamos a um estado em que desejamos revelar o mundo espiritual de forma plena – tudo o que podíamos imaginar. Com esta intenção máxima nós chegamos à Convenção. Nós queríamos isso e nada mais, de forma que os “céus fossem revelados”.

Mas, em vez disso, o que tornou-se revelado a nós? O quanto somos internamente incapazes de chegar até mesmo um centímetro mais perto dele! Nós não conseguimos aceitar a necessidade de nos unir, anular-nos.

Tão logo começamos a falar sobre a conexão entre nós, e o trabalho interior que devemos fazer, o nosso desejo imediatamente arrefece. Nós não estamos preparados para alcançar o mundo espiritual a tal preço!

Isso significa que nós havíamos entendido mal o Mundo Superior e não tínhamos percebido que ele era a qualidade de doação, acima do nosso egoísmo. No entanto, nós sentimos essa necessidade. Depois de três dias cheios de muitas ações interiores, saímos decepcionados. E essa decepção vem do fato de que somos incapazes e não desejamos alcançar a verdadeira espiritualidade. Nós desejamos permanecer com nossa definição de espiritualidade, como algo que é simplesmente bom, eterno e agradável, em nosssos atuais desejos egoístas.

O que nós revelamos? A linha esquerda, a nossa própria inclinação ao mal, o fato de que desejamos receber a espiritualidade dentro de nossos desejos egoístas, assim como no mundo material. Por que não a recebemos? Porque não é necessário receber algo na espiritualidade. Ela é aberta. Se você quiser doar, então vá em frente. Tudo é permitido e tudo é possível. Ninguém pode roubar isso de você.

Em outras palavras, dentro do nosso ego, nós revelamos que a nossa definição da espiritualidade estava incorreta. E isto nos será revelado em todos os 125 níveis! Agora, nós ainda não percebemos que nossa natureza é oposta à natureza espiritual, que somos incapazes de alcançá-la, e que só nos resta uma única oportunidade: apenas clamar ao Criador, pedir-Lhe. Esta já é a linha direita. Nós devemos nos elevar cima de nós mesmos e a linha do meio surgirá a partir disso.

No entanto, nós realizamos um grande trabalho. O desespero que tomou conta de nós, a dor e a futilidade que se revelou em nós, mostrou-nos a incapacidade de alcançarmos o mundo espiritual dentro de nossos desejos egoístas. Em essência, nós estávamos pedindo para que a espiritualidade fosse revelada precisamente no interior desses desejos, em vez dos desejos de doação. Agora, depois deste reconhecimento do mal, nós entraremos na linha direita, corrigiremos a nós mesmos e alcançaremos a linha média.

Portanto, o que realizamos na convenção é uma grande conquista. Na verdade, este já é o início do caminho espiritual. Isso nunca aconteceu em uma escala tão grande e no grande egoísmo da última geração. O Baal HaSulam escreve: “Eu estou contente com os pecadores que revelamos, porque a razão para isso é a” santidade do dia”.

Uma grande Luz tinha que verter do Alto, a fim de nos mostrar o quanto não desejamos e não somos capazes, quão opostos estamos em relação à espiritualidade, de que forma não queremos pensar na união e no amor entre nós. Tudo isso é a “santidade do dia”, porque nós nos unimos e, mesmo assim, desejávamos ascender espiritualmente em algum aspecto.

Nós revelamos o grau ou o desejo acima do qual devemos ascender. No entanto, por enquanto, nós não somos capazes de fazer isso, embora tenhamos de fazê-lo, a fim de ascender ao primeiro degrau da escada espiritual.

É por isso que eu estou muito feliz com os resultados da Convenção e espero sinceramente que, no futuro próximo, nós já tenhamos revelado todas as três linhas como a linha média.

Da Porção Semanal da Torá em 12/11/10

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Quando a espiritualidade se revela à pessoa, esta começa a sentir certa força que preenche todo o espaço à sua volta, que ela existe neste mundo. É como se o ar se tornasse mais denso, espesso e suave. Esta é a força do Criador, a força da doação, a força do amor que enche todo o mundo da pessoa.

Nós devemos evocar e exigí-la, de modo que ela pudesse se revelar como uma força que nos conecta. Através dela nós começaremos a perceber todos nós como um todo.

Nós só precisamos prestar mais atenção nela, procurá-la com amor e sensibilidade. Vamos começar a sentí-la!

De 4^a Lição da Convenção Mundial de Cabala 2010, 10/11/10

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A humanidade como um todo, e cada pessoa individualmente, pode ser dividida em três tipos de desejos:

1. Aqueles que são indiferentes à espiritualidade e permanecem no nível animal de existência. Eles se relacionam com os outros apenas para  encontrar a forma mais confortável e agradável de interação. Essas pessoas não vão além do cálculo “Eu versus o ambiente”.

2. O segundo tipo são os religiosos e aqueles que acreditam ser recompensados por “boas” obras, de acordo com seus padrões. A fé e a filosofia não importam a eles: alguns temem a polícia e outros temem o Criador. Ambos buscam recompensa de seu ambiente, mas os religiosos esperam ser recompensados no mundo futuro. Eles recebem o pagamento de uma forma ou de outra, e cada um, em um dado momento, define para si a recompensa ideal esperada.

Essas pessoas não têm a menor intenção de corrigir-se e, portanto, não têm nenhuma relação com o Criador. Eles simplesmente praticam auto-ajuda psicológica, esperando receber em troca, no mundo futuro, por certas ações que realizam neste mundo.

Eles estão dispostos a pagar e sofrer muitas dificuldades neste mundo, a fim de reunir uma bela recompensa que, foi-lhes dito, aguarda os justos quando eles morrerem. Eles acreditam que pelo júbilo e o paraíso que sentirão no futuro vale a pena até morrer.

3. Os Cabalistas são aqueles que entendem que tudo que foi mencionado acima é uma mentira e não funciona; que o princípio de “fazer alguma coisa e ser recompensado” não funciona no relacionamento com o Criador. Isso não resiste quando é testado na realidade da vida ou na história humana.

Nesta fase, a pessoa chega a um objetivo mais elevado: conhecer o propósito da vida. Ela não se preocupa muito com a recompensa ou a punição (“doce” ou “amargo”); ela deseja se aprofundar e chegar à verdade (“verdadeiro” ou “falso”). Ela pode sofrer e não receber nada por isso, mas a verdade é a recompensa que ela procura. Então, a pessoa não se mede de acordo com o grau de satisfação que sente ou quão amargo ou doce parece, mas por aquilo que é verdadeiro ou falso.

Da 1ª parte da Lição Diáris de Cabala 03/1110, “O Criador e Israel foram ao Exílio”

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Pergunta: Quando eu entrar na espiritualidade, eu serei capaz de visualizar os meus estados mais avançados?

Resposta: O problema reside principalmente nos estados atuais. Em proporção à minha aquisição da tela, a Luz pinta os quadros para mim. O mundo espiritual é uma imagem da minha equivalência com o Criador.

Atualmente, não percebo o mundo espiritual, porque eu não possuo um grau adequado de equivalência com o Criador. Entre mim e ele há uma tela. E nesta tela, ao invés da minha equivalência com o Criador, eu vejo o mundo, a minha projeção, uma impressão das minhas propriedades não corrigidas, e minha inadequação com o Criador.

Quando eu for corrigido, uma nova imagem se desdobrará para mim, que é chamada “eu corrigido”, “o Criador me ilumina”, ou “o mundo onde o Criador e eu estamos juntos.” Todos eles são um e o mesmo quadro, dependendo de como o vemos.

A espiritualidade é uma imagem da forma da minha equivalência com o Criador.
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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 20/10/10  “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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No processo de desenvolvimento, tendo alcançado uma idade compreensível, nós nos tornamos equipados com um enorme arsenal de imagens e conceitos sobre os elementos deste mundo. Em consequência disso, somos capazes de dividir e conectar várias imagens e significados na nossa imaginação ou em ações. Desta forma, quando escutamos sobre algo, podemos imaginá-lo baseados sobre o que conhecemos de “algo semelhante” mesmo se nunca tenhamos visto esse objeto ou tido relação com ele.

Enquanto que na espiritualidade, nós não temos nenhuma ideia sobre ela, nem qualquer contato com ela; nós não temos conhecimento dos seus elementos que possamos classificar e dividir ou conectar para imaginar algo “parecido”. Nós lemos sobre um fenômeno espiritual, e, se imaginamos algo como em um quadro, nós devemos compreender que estamos nos enganando. Neste caso, estamos tomando imagens do mundo corporal que são familiares a nós, e, delas, em nossas imaginações, nós as juntamos, como se fossem, imagens do mundo espiritual.

Visto que esse caminho é sabidamente falso, nós, enquanto estudamos a Cabalá, tentamos não juntar nada em nossa mente e sensações, mas agir desde o que está sendo descrito, como “o juiz só tem o que seus olhos veem”. Adicionar coisas (intelectualizando e fantasiando) não é permitido uma vez que significa forma não vestida na matéria. A Cabalá é contra isso porque temos que alcançar a forma vestida na matéria. Se começamos a imaginar formas que não estão vestidas na matéria, elas serão sempre falsas formas emprestadas do nosso mundo, e nós nunca iremos conhecer a verdade.

Da 4a parte da lição diária de cabala, 20/10/10, “A essencia da sabedoria da cabala”

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No início do caminho espiritual as pessoas ainda não são capazes de distinguir o que está acontecendo com elas. A sensação atual é a verdade para elas. Elas são incapazes de olhar para si mesmas de fora e perceber a influência externa que vem do Criador. Elas ainda não percebem as paredes do “laboratório” que estão dentro.

Quando a pessoa está do lado do desejo de desfrutar, ela automaticamente reage ao que está acontecendo: ela pula de alegria ou vice-versa, cai em melancolia. Ela está enterrada sob os estados de seu egoísmo.

No entanto, à medida que ela trabalha em si mesma dentro da união com o grupo, ela fica afastada de seus próprios desejos e adquire a oportunidade de analisar: quais são as causas de seus estados, e como eles se relacionam com o grupo, o estudo e o Criador? Em vez de se sentir como um animal de teste, ela se desloca para o lado do Criador, que lhe mostra o que está fazendo com ela.

Isso permite que a pessoa se torne ser humano, para se elevar acima do grau de animal do seu desejo para o grau de ser humano. Agora ela entende que o propósito dos estados desagradáveis onde ela é desprovida de energia, Luz e inspiração, é atrair sua atenção à Fonte, o Criador.

Por que o Criador lhe envia esses estados? É para que ela se aproxime do Criador com um pedido. Essa é a única maneira Dele despertar-me. As sensações agradáveis forçam-me a esquecê-Lo, enquanto que o vazio faz o contrário: dá origem a perguntas. Quando eu sou mal tratado, eu quero saber o porquê, mas quando sou bem tratado eu não tenho nenhuma preocupação no mundo sobre o porquê é assim.

É por isso que eu sou despertado por problemas, e naquele momento eu tenho que entender que esses são apelos do Criador. É a Sua maneira de me mostrar que eu dependo Dele; Ele chama-me a Ele para que nós avancemos juntos contra o Faraó.

É quando eu começo a perceber que não existe mal e eu sou grato pelo “mal”, assim como pelo bem, e mais ainda, porque é exatamente isso que me ajuda a avançar, aproximar-me do Superior e exigir Dele correções. Se a pessoa toma a posição correta de avaliar seu estado, se ela usa a sensação como um objeto de análise, então ela adquire fé acima da razão, a qual sempre lhe permite avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 10/25/10, “Mostre-me Sua Honra”

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Pergunta: O plano da criação é muito sublime, e aqui estou eu – um simples, homem pequeno. Podem, meus pensamentos, significar algo?

Resposta: Você simplesmente não sabe quem você é, é por isso que você pensa que é pequeno e incapaz de influenciar todos. Se você começar a subir a escada espiritual, você vai descobrir que você, pessoalmente, tem a oportunidade de ser responsável por todo o plano da criação em vez do Criador, e você pode se relacionar com toda a criação como se fosse Ele.

Existem sete bilhões de pessoas, um número incontável de estrelas e objetos do universo, o vegetal e animal, o mundo inteiro, e um Criador! Você deseja substituí-Lo e tratar tudo da maneira que Ele faz? Vá em frente! Se você está pronto para substituí-Lo, você tem a oportunidade. Isso é chamado de unificar com Ele, tornando-se igual a Ele. Isto é chamado a tornar-se humano.

É por isso que dizemos que o Criador trata as criaturas bondosa e amorosamente, e se eu quiser substituí-Lo ou ser seu parceiro, eu tenho que tratar as criaturas da mesma forma que Ele faz. Há uma lei: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Se eu trato o meu próximo com amor, isso significa que eu me igualo ao Criador e estou na adesão com Ele. Então eu executo a ação que Ele realiza em relação aos outros.

Da lição de 21/10/10, “O Poder do Pensamento”

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Pergunta: Existe uma distinção entre homens e mulheres no que diz respeito à preparação para a Convenção Mundial de Cabala 2010?

Resposta: Não há qualquer diferença na preparação. Nós precisamos preparar nossos corações. Devemos saber com antecedência a programação do congresso, os temas de todas as palestras, seminários, debates e programas culturais, e devemos aprender todas as músicas. Vamos nos antecipar ao presente espiritual!

Se nos prepararmos ao nível corporal e soubermos tudo com antecedência, então é melhor assim. Vamos abrir nossos corações para a surpresa interna, para a revelação da conexão entre nós, homens e mulheres. Então, o Criador será revelado entre nós. Amém!

Da Cabalá para Principiantes “Homens e Mulheres” 14/10/10

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Algum tempo atrás, um pequeno grupo de pessoas saiu da antiga Babilônia. Chamava-se Isra-El devido à sua aspiração “direta ao Criador”. Então, dois mil anos atrás, esse grupo se desfez e misturou-se com todas as nações que anteriormente também foram babilônias.

Agora, devido à interpenetração mútua durante 2000 anos, os dados da espiritualidade de cada um misturaram-se. Um novo grupo Isra-El (Yashar El, aqueles que aspiram ao Criador) está surgindo e começando a se formar a partir da moderna Babilônia.

Agora, este grupo deve perceber a condição da garantia mútua (Arvut) entre seus membros. E se houver partes dele que não realizam a garantia mútua, estas causam um grande dano à conexão de todos os amigos.

Devido a essas pessoas irresponsáveis, o grupo chamado de Isra-El (que deseja alcançar o Criador, a semelhança com Ele, e a Sua revelação) não é capaz de realizá-la. Nós devemos ter certeza de que não temos um “vírus” como este no grupo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 12/10/10, “O Amor do Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Por que existem12 tribos e somente 10 Sefirot?

Resposta: Às vezes, quando nos referimos às Sefirot, nós contamos 10 delas, e outras vezes, quando nos referimos às fases da expansão da Luz de Cima para baixo, dizemos que existem cinco, e quando falamos sobre Zeir Anpin, contamos seis Sefirot. Na verdade, existe somente cinco fases. Se nós estamos acrescentando algo, é porque queremos enfatizar que em Zeir Anpin não há mais do que seis Sefirot e, neste caso, ao invés das cinco Sefirot gerais, nós contamos 10.

Às vezes, nós queremos ressaltar que essas 10 Sefirot estão alinhadas com as três linhas. Nesse caso, nós dizemos que cada qualidade, fase, ou Sefira também tem a sua própria relação individual com as outras Sefirot, de acordo com as linhas esquerda, direita e média. Portanto, ao invés de 10 Sefirot, nós falamos de 12: o nome de 4 letras do Criador – YaHaVaH (Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut) é multiplicado pelas três linhas em cada uma delas, totalizando12. Este é um simples método de se enfatizar uma particularidade específica.

Às vezes, nós falamos de 13, e outras vezes de sete (Zeir Anpin e Malchut), e outras vezes de oito (Zeir Anpin com sua Malchut e uma Malchut em separado) Sefirot e assim por diante. A pessoa nunca deve pensar que com isso nós podemos estar cortando Sefirot, alguma parte do Partzuf. Nós só usamos vários cálculos para expressar o estado atual que as almas estão atravessando: a linha direita, a linha esquerda, as três linhas, o estado de pequenez (Katnut), ou o estado de grandeza (Gadlut).

Por exemplo, nós dizemos que no estado de pequenez há apenas Galgalta ve Eynaim (GE) e não AHP (Awzen, Hotem, Peh), mas este simplesmente não está sendo utilizado, pois não há força da tela sobre ele. Todos os títulos ou nomes indicam-nos apenas a força por meio da qual está sendo empregado um desejo de 10-Sefirot.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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