Permanecer na espiritualidade para sempre significa concordar que o seu ego nunca será satisfeito. Atualmente, nós estamos no início do caminho espiritual e nossos desejos de desfrutar já não encontram satisfação. Eles continuarão a se esvaziar cada vez mais, até que se torne perfeitamente claro para nós que devemos nos elevar acima deles.

Não temos outra escolha. Toda a abordagem anterior se esgotou; todo este jogo que foi colocado em movimento pelo Alto para desenvolver em nós os desejos deste mundo acabou. Agora, nós precisaremos trabalhar em outros tipos de desejos. E logo veremos esse fenômeno em escala global.

Nós sentiremos falta de tudo em nossos desejos egoístas: segurança, confiança, vitalidade e esperança no futuro. Ao mesmo tempo, surgirá uma oportunidade de nos conectarmos ao Criador e pedirmos adesão com Ele.

E você não se volta a Ele para esconder a sensação de falta e de vazio, já que nesse caso você poderia simplesmente substituir uma satisfação menor por uma maior. Quem não gostaria disso? Isto é o que geralmente acontece quando um golpe acomete uma pessoa, e ela imediatamente se lembra do Criador e começa a orar.

Normalmente, o seu corpo animal não permite que você pense Nele, mas quando ele está com medo, ele move você em direção ao Criador por ajuda. E você (o ser humano em você) aspira ao Criador porque o seu animal o empurra a Ele. É como se ele dissesse a você que ele não tem nada para comer e envia você ao Criador para pedir comida. E você, o ser humano, vai e pede pelo seu animal. É assim que nós vivemos…

Mas se você (o ser humano) aspirar ao superior não porque você sente uma carência em sua satisfação regular, mas porque você começou a sentir a importância da doação que o ambiente fornece a você, você desenvolve os desejos espirituais sobre os seus desejos pessoais vazios. Se você faz isso não porque deseja satisfazer-se ou lucrar de alguma forma, isso significa que você alcançou uma revolução interior, em consequência da qual  você começa a cuidar do seu vaso espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/11, Shamati # 53

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Pergunta: O que significa que “Acima, eles sempre concordam com a escolha da pessoa quanto a que grau espiritual ela deseja alcançar”?

Resposta: Acima, eles sempre concordam com o quão alto a pessoa quer subir, quais  são seus desejo e intenção. O Criador estabelece a lei e não a muda, como está escrito: “A lei é fixa e não pode ser quebrada”. Ele cria o desejo de desfrutar, e essas duas forças, de doação e recepção, começam a trabalhar no universo. E é o ser criado  que define o equilíbrio entre elas.

A força de doação que vem do Criador é absoluta, ilimitada e invariável. O Absoluto não pode mudar; Ele está sempre pronto para servi-lo. Até que ponto? Ele está pronto para servi-lo o quanto você quiser, mas apenas na medida em que você queira isto.

Em outras palavras: “O superior sempre concorda com as decisões do inferior”. O Criador não interfere em nossas decisões; na verdade, tudo é feito exclusivamente por Ele, mas porque você O ocupa. Ele faz tudo, mas sempre conforme sua exigência. É como se você sempre estivesse escrevendo e enviando suas exigências a Ele: Faça isto ou aquilo, para o beneficio ou detrimento – e é assim constantemente. Ele realiza tudo.

É dito: “A loja está aberta, e a mão está escrevendo”, ou seja, que nós entramos na Sua loja e pegamos qualquer coisa que desejamos a crédito, independentemente se desejamos ou não restituir. Esta é a forma como o Criador criou o universo: Ele trabalha de acordo com a lei do amor absoluto e doação. Em qualquer nível que você esteja, “a favor” ou “contra” esta lei, você vai se sentir em conformidade. Esta diversidade de sentimentos o fará avançar.

Se você agir conscientemente, a fim de alcançar a doação, a lei irá afetá-lo positivamente, e você sentirá cada vez menos diferença entre ela e você. No entanto, se você não quer se aproximar dela ou se move você se afasta ainda mais, você se sentirá cada vez pior. Mas este sentimento ainda o forçará a voltar.

No entanto, por parte do Criador, não há mudança. Afinal, se Ele pudesse mudar, Ele não seria chamado de Absoluto, visto que isto significaria que Ele poderia ser melhor ou pior. Portanto, é dito: “Eu não mudei meu HaVaYaH“, isto é, “a lei é fixa e não pode ser quebrada”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/11, Shamati #61

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Pergunta: Que tipo de cálculo é este de receber para doar?

Resposta: Ele não é fácil. Em primeiro lugar, você precisa se ligar ao superior e restringir-se. A recepção em prol da doação é um grande estado.

Quando eu me conecto com outra pessoa, a primeira coisa que eu preciso fazer é anular os meus desejos, de modo a evitar que eles fiquem no caminho da união com ela. Eu me transformo em doação pura, Bina (Hafetz Hesed, deliciar-se na misericórdia), o que significa que estou pronto para sentir todos os desejos dela, e possuo uma força de proteção que me permite evitar usá-los para a satisfação dos meus próprios desejos, uma vez que eu já os havia restringido. É como se você me permitisse entrar em você e permanecer lá. É assim que eu penetro nos desejos de outra pessoa.

Eu recebo esta permissão sob a condição de ser capaz de restringir-me. Agora, eu começo a sentir você completamente, todos os seus pensamentos e desejos, como se eu fosse você. Eu os aceito como eles são, e eu faço um cálculo da minha capacidade de satisfazer os seus desejos, levando em consideração a minha força e habilidades.

No entanto, este cálculo é incorreto, porque eu faço meus cálculos em relação às minhas habilidades, mas agora eu devo estar fazendo um cálculo em relação aos seus desejos. Eu pego seus pensamentos e desejos, entendo o que você quer, e realizo as ações que você queria realizar em seus desejos nos meus próprios. Eu trabalho com os meus desejos a fim de satisfazer os seus.

Essa ação pela qual nós criamos nossos desejos comuns é chamad de “cabeça (Rosh) do Partzuf“. A cabeça do Partzuf é um estado onde eu existo dentro de você, dentro de seus desejos, com todo meu coração e mente, e faço um cálculo lá. Onde está a tela? A tela está sempre de pé entre eu e você, como se fosse um guarda.

“O corpo interior do Partzuf” (Toch) é a parte em que nós nos unimos com os nossos desejos e pensamentos comuns, e “o fim do Partzuf” (Sof) é onde nós somos incapazes de nos unir, e eu restrinjo os meus desejos. Seus desejos restritos estão lá, junto com meus desejos restritos. Eu restringi seus desejos porque era incapaz de satisfazê-los.

Em outras palavras, um Partzuf espiritual é o grau de adesão dos dois, um com o outro, juntamente com todos os cálculos do que é e do que não é possível. Por esta razão, quando não há adesão de um com outro, não há existência espiritual, não há Partzuf.

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Pergunta: A espiritualidade baseia-se na doação. Sob qual base nós construiremos o nosso trabalho enquanto estamos no “período de preparação” para a entrada no mundo espiritual?

Resposta: Há uma instrução: “Escuta, ó Israel”. Isto é, a pessoa deve dirigir-se ao “O Criador é a única força acima de nós, o Criador é Um” (“o Senhor é nosso Deus, o Senhor é Um”, as palavras da oração).

Suponha que eu diga a mim mesmo: “Escute, o Criador é a força superior acima de você, Ele é um”. Isto determina a minha direção, que me levará à Fonte, à revelação, à adesão e união. Esta é a base sobre a qual o nosso trabalho é construído, o eixo ao longo do qual tenho que me mover. Agora, eu preciso anexar a este eixo todos os meios à minha disposição para realizar este princípio.

Eu e o Criador estamos nos extremos opostos de uma linha. Eu fico mais perto Dele com os meios disponíveis a mim: conectando “Israel, a Torá e o Criador” em um todo.

A Torá é tudo o que você pode imaginar; tudo o que existe, exceto o desejo inicial da criatura, como é dito: “Eu criei a inclinação ao,mal, e criei a Torá como tempero”. Eu tenho que conectar tudo isso em uma direção.

Eu careço da proximidade com o Criador; o meu objetivo é a adesão com Ele. Eu não sei exatamente o que isso significa em termos de desejos, pensamentos, decisões, bem como a conclusão de todo esse caminho. Mas eu, o objetivo, e os meios para alcançá-lo existem, e eu tenho que organizar e usar tudo isto corretamente. Quanto ao destino, o resultado é um! Tudo está incluído neste conceito de Único.

Ao longo do caminho, nós obtemos  diferentes formas de idéia, pensamento, tomada de decisão, e ação — absolutamente tudo é transformado dentro da pessoa. A Luz faz uma revolução nela e cria um novo ser humano.

Agora, nós não podemos imaginar o que é isso. Mas, em cada estado, em cada etapa, você deve se esforçar para fazer o que é capaz de fazer e deve fazer agora, neste nível. Depois será revelado que tudo isso atua em uma só direção. Isto inclui a sua busca e, especialmente, a sua luta com os obstáculos, quando você tenta arduamente discerni-los e ver que seu egoísmo trabalha aqui, desviando você do seu caminho, do pensamento de que “Não há outro além Dele”.

A todo instante você deve verificar com uma atenção especial: se eu estou em paz e concordo com a força superior em tudo que faço? Será que o universo inteiro dividiu-se agora em duas ou até três partes em meus pensamentos e sentimentos, como se houvesse o Criador, o resto da criação juntamente com vários motivos, e eu mesmo?

Alguém me irrita, coloca todos os tipos de obstáculos, causa problemas — isto significa que eu não conecto este mundo inteiro com o Criador, e reconheço  ídolos, “outros deuses”. De fato, como poderia haver outros motivos para o meus estados se há uma só força agindo no universo?

Eu preciso verificar como eu reajo a todos esses motivos, a cada indivíduo, inimigo ou amigo, e a cada problema: eu os percebo como existindo separadamente ou posso combinar todos eles e ver atrás deles o Criador, que executa toda esta farsa, de modo que, conectando  tudo isso e atribuindo a Ele, eu alcanço o princípio de “não há outro além Dele”?

Este é um trabalho sério, e se a pessoa é sensível e analisa cuidadosamente seus estados, ela avança de forma correta e rápida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, Shamati #15

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Existem os vasos de doação, Galgalta ve Eynaim (GE), chamados de “Israel”, o que significa “directos ao Criador”. Apenas estes vasos atraem a Luz, porque estão mais perto dela e contém apenas a força de doação.

Existem também os vasos de recepção (AHP), “as nações do mundo”. Em realidade, eles são importantes, e tudo é feito por eles. Contudo, eles por si só não são capazes de receber a Luz directamente se os vasos de Israel não conduzirem a Luz até eles.

Esta é a divisão de papéis: Galgalta ve Eynaim deve atrair a Luz para AHP, e AHP deve fornecer o seu desejo a Galgalta ve Eynaim, de forma que eles transportem a Luz para AHP. Apenas esta cooperação mútua irá deixar-nos atingir a correcção final.

Todas as pessoas no mundo que têm “o ponto no coração”, ou seja, a inclinação para atrair a Luz, são chamadas de “Isra-El” ou “Yashar El”, “directos ao Criador” em hebraico. E todos aqueles que não têm esta inclinação não conseguem atrair a Luz directamente e são chamados “as nações do mundo”, AHP. Juntos, eles usam a sua natureza para atrair a Luz e receber a revelação do Criador no vaso colectivo.

Assim, de forma a estabelecer uma conexão entre eles, Israel atravessa a quebra. Ele se eleva até o fim da correcção, ao nível do Templo, e então o Templo é destruído, isto é, Israel cai da altura espiritual nas forças da imundície, nas nações do mundo, e mistura-se com elas de forma que o AHP é incluído em Galgalta ve Eynaim, e Galgalta ve Eynaim é incluído em AHP. Como resultado, ambos estão na intenção egoísta.

Contudo, quando a mistura ou “exílio” acabar, eles poderão atrair a Luz e realizar a correcção. Primeiro é corrigido Galgalta ve Eynaim, que são vasos mais puros que ainda retêm as Reshimot, registros do estado correcto.

Eles têm a capacidade de atrair a Luz, e através da inclusão mútua com AHP, eles têm alguém para quem podem atrair esta Luz. Então, AHP recebe iluminação de Galgalta ve Eynaim, que é suficiente para estender a linha de correcção para cima. Como resultado, todos eles completam as dez Sefirot e atraem a grande Luz. Assim, em interacção mútua, chegamos ao fim da correcção.

Hoje, estamos no início da correcção de Galgalta ve Eynaim, Israel. Se eles se corrigirem, nessa medida eles serão capazes de trazer a correcção para AHP, para as nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 13/5/2011, “O Artigo da Sabedoria” de Ramchal

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Baal HaSulam, “Introdução Geral ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”: … como coisas corpóreas são separadas umas das outras por um machado e um martelo, as espirituais são separadas umas das outras pela disparidade de forma entre elas. E quando a disparidade de forma aumenta até o ponto de oposição, de um extremo ao outro, é criada uma separação completa entre elas.

Da perspectiva do Criador, que criou o desejo de receber, não há oposição entre este desejo e o desejo de doar. É como um bebé que recebe de uma mãe – não há divisão entre eles. Eles estão inseparavelmente conectados e desfrutam um do outro.

Vemos como na natureza um organismo estranho composto da carne de alguém recebe a oportunidade de crescer dentro do corpo da mãe e não é interpretado por ela como estranho! Como é que este fenómeno é sequer possível – um feto dentro da barriga da mãe, considerando que quando encravamos uma pequena lasca, o corpo imediatamente começa a rejeitar o objecto estranho? Forma-se imediatamente uma infecção à volta dela e o corpo tenta empurrá-la e separá-la.

É sabido como durante um transplante de órgãos é muito difícil superar esta barreira, a incompatibilidade do corpo e a rejeição de um corpo estranho. Mas aqui ocorre o oposto: Um corpo cresce dentro do outro, e o corpo grande cuida sempre do corpo pequeno, fazendo tudo apenas para seu benefício!

Este é um exemplo do desejo de desfrutar (o feto) e do desejo de doar (a mãe) em harmonia um com o outro. A mesma coisa ocorre em relação ao Criador, que cria o desejo de desfrutar. Este desejo não contradiz ou se opõe à doação.

Contudo, se o objectivo é levar este desejo de desfrutar para a forma de doar, então eles realmente se tornam oposto um ao outro de acordo com as suas intenções. No estado inicial existe um desejo de doar e um de receber – o Criador e a criação. Mas não há discrepância entre eles e eles estão unidos. Mas depois a criação se desenvolve e adquire uma intenção egoísta, e agora, de acordo com as suas intenções, eles tornam-se opostos: a intenção de doar é oposta à intenção para si próprio do início ao fim, de zero até o infinito.

O que temos de corrigir é a intenção egoísta e não o desejo! O desejo permanece em nós. Nós mantemos sempre o desejo de receber. Mas a intenção tem de ser “em prol de doar”.

Contudo, ficamos normalmente confusos sobre isto, pensando que temos de lutar com os nossos desejos. As religiões e diferentes práticas espirituais tentam destruir o desejo ou diminui-lo. Mas a Cabalá diz o oposto: “Aumente o seu desejo e a intenção de doar juntamente com ele!”. Então, você será capaz de doar mais com as suas acções.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/6/11, “Introdução Geral ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Tempo na espiritualidade é uma série de ações aplicadas à criatura. De fato, mesmo no nosso mundo, onde vivemos pelo relógio na parede e navegamos pelo sol, a lua, e o globo, ainda temos a sensação pessoal de tempo ditada pela intensidade das ações.

Às vezes, o tempo congela e não se move aos nossos olhos. Em outra ocasião, ele voa com uma velocidade supersônica. O tempo é a nossa impressão pessoal, que depende do número de transformações que ocorrem em nós. Portanto, o tempo em si não existe.

O número de mudanças que precisamos experimentar dentro de nós a partir deste momento até o fim da correção é considerado como 6000 níveis espirituais ou anos, 2000 + 2000 + 2000. Por outro lado, isso pode ser visto como os três mundos de BYA (Beria, Yetzira, e Assiya), que devemos elevar ao mundo de Atzilut.

Ascender ao mundo de Atzilut é o que chamamos de fluxo de tempo, passo a passo, de um ano para o outro. Um “ano” (Shana, em hebraico) é uma transformação (Shinuy, em hebraico), o mesmo círculo, redondo, apenas em um grau mais elevado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/06/11, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como pessoas que não sentem qualquer aspiração pela espiritualidade podem alcançá-la se isso requer uma memória latente dela, um sabor esquecido? Por que elas sofrem inutilmente?

Resposta: As pessoas sofrem desnecessariamente, e é por isso que temos que levar a  elas o método de desenvolvimento sem os golpes. Então, mesmo se a pessoa não tem genes espirituais (informações sobre estados anteriores), ela irá recebê-los dos outros graças à inclusão mútua.

É como em nosso mundo quando você está descansando em uma poltrona em frente à TV com uma xícara de café, assistindo a um jogo de futebol, e você acha que não precisa de mais nada. Mas, de repente, eles mostram algum comercial que lhe convence que você precisa muito de algum objeto. Você imediatamente esquece tudo sobre futebol e começa a pensar em como comprar essa coisa. O anúncio tira o seu senso de tranqüilidade e desperta os seus desejos.

Nós não entendemos o quão dependentes estamos da influência do ambiente. Se não tivéssemos essa influência, seríamos como animais em uma floresta. Afinal de contas, de acordo com os desejos dos nossos corpos, nós não precisamos de nada além das necessidades vitais.

Tudo o que está além dos limites da necessidade são coisas que desejamos apenas devido à influência da sociedade, que me pressiona e me convence de que eu preciso de uma coisa, e outra, e uma terceira, e então eu sinto que tenho que obter essas coisas.

Se de todas as direções, através de todos os meios de informação de massa, a sociedade agora começa a me dizer que eu preciso da espiritualidade, então, além das necessidades normais deste corpo animal, tudo o que eu vou precisar é da espiritualidade. Isto é tudo que temos a fazer: colocar-nos sob a influência do ambiente certo. E eu não preciso de mais nada! Não é necessário que o gene espiritual desperte em mim, porque o ambiente externo irá realizar todo esse trabalho.

Genes espirituais despertam nas pessoas especiais que, de repente, recebem esse tipo de infusão de Cima e se lançam para a frente. Este é um cuidado especial de Cima. Mas outras têm que se desenvolver apenas em virtude do ambiente.

Portanto, se não construirmos o ambiente certo em torno de toda a humanidade, se não disseminarmos este conhecimento em todo o mundo, então o mundo terá que avançar apenas pelo preço de um enorme sofrimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/06/11, “Introdução Geral do Livro ‘Panim Meirot uMasbirot’”

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Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 11: Agora você pode entender a real diferença entre espiritualidade e materialidade: qualquer coisa que contenha um completo desejo de receber, em todos os seus aspectos, que é Behina Dalet, é considerada “material”. Isto é o que existe em todos os elementos da realidade à nossa frente neste mundo. Por outro lado, qualquer coisa acima dessa grande quantidade de desejo de receber é considerada “espiritualidade”. Estes são os mundos de ABYA – acima deste mundo – e toda a realidade dentro deles.

Lá, onde o desejo de desfrutar, a intenção de receber para si mesmo, reina, onde existe o ganho pessoal, onde eu olho a realidade, eu mesmo, o mundo e os outros através do paradigma egoísta, através da intenção chamada “o que posso ganhar com isso?”, que é inerente a mim, lá, eu vejo o mundo material. Eu nasci e cresci assim, e não posso olhar para qualquer coisa de forma diferente.

Eu reconheço apenas o que parece bom para mim, útil ou perigoso, nocivo. Em suma, eu só vejo o que o meu desejo de desfrutar pode obter prazer ou do que ele deve se afastar para evitar o sofrimento. Eu não observo a quem eu posso dar, e vejo apenas de quem pode receber. Este quadro apresentado diante de mim é chamado de “este mundo”.

Se eu mudo meu paradigma, a minha percepção da realidade, e desejo olhar do ponto de vista de quem e quanto eu posso dar, então eu já vejo o mundo futuro, acima do nosso mundo. Então, é claro, eu vejo outras formas, diferentes relações, que eu imagino na espiritualidade. Este é o chamado mundo espiritual.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabalá 20/06/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O Livro do Zohar está cheio de histórias e imagens materiais. Por que elas são tão importantes, se tudo o que elas fazem é confundir e nos levar para longe da intenção correta?

Resposta: Tudo o que uma pessoa que vive em santidade (o desejo de doar) diz procede de sua realização e sensação, existindo no desejo de doar, e não chega simplesmente à sua mente. Porque o seu desejo de receber tornou-se “santificado”, ou seja, adquiriu a qualidade de doação, existe nela; esta é a qualidade que ela sente.

É por isso que ela percebe certa expressão do Criador dentro de si e se expressa de tal forma. Ela não produz essas imagens por si mesma, e nem elas simplesmente surgem em sua mente. Pelo contrário, a forma do Criador, que revelou-se dentro dela, suscita uma determinada imagem, a imagem que ela então descreve para nós.

É por isso que temos que usar essas histórias e nos conectar a elas. E se nós ainda não as entendemos, entenderemos futuramente. Você têm a minha palavra. Além disso, vocês chegarão ao mesmo grau de realização, e a mesma história, imagem e expressão surgirão de repente dentro de vocês.

É por isso que os Cabalistas se entendem. Nós não os compreendemos, mas quanto mais você se conectar com o que eles estão dizendo, mais você os entende.

Não é por acaso que na tradição Hassídica, se a anotação de um Rabino contém erros, você deve abençoá-los, porque se ele escreveu isso dessa forma, para você é um sinal de santidade. Isso decorre do fato de que a pessoa que está em santidade não pode cometer um erro. Parece-lhe que ele cometeu um erro porque você não está corrigido. E isso se chama fé acima da razão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/11, O Zohar

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