Pergunta: Como é que sabemos que alcançamos o estado de Ibur espiritual (conceção)?

Resposta: Eu sugiro que façam o seguinte: Apesar de tudo o que acontecer, tentar despertar-se a si próprio com a ajuda do ambiente, manter a mesma rotina diária, anular-se a si próprio, e aceitar que todos os problemas vêm de Acima, de modo a ajudar-se a anular a si mesmo perante a força superior, através do grupo.

O sinal de uma correta autoanulação é a alegria. Não peças por qualquer outra coisa, pede apenas para permanecer neste estado, de modo a avançar através da anulação do ego. Isso já significa que eu estou no estado de Ibur.

Eu não me importo com o que eu obtenho disto. A única coisa que eu quero e que é importante para mim é manter-me tão fortemente aderido quanto possível, isto é, no ponto mais baixo da anulação, no seu estado menor. E porque eu ainda quero ver e sentir diferentes fenômenos espirituais, ainda tenho que trabalhar em mim mesmo. Noutras palavras, eu tenho que anular o meu ego para o nível zero, e isto é chamado de adesão com o Superior.

Então eu cada vez mais me anulo a mim mesmo para além desse ponto e ligo-me mais fortemente, embora o meu ego desperte. Assim, os nove meses de gravidez passam. A parte mais difícil são os três primeiros dias da absorção do sêmen. A maioria dos problemas ocorre nesta fase, tanto na vida espiritual como na vida corpórea.

Mesmo problemas como abortos espontâneos, que ocorrem nos estados mais avançados da gravidez, acontecem por causa de diferentes mal funções e defeitos que ocorreram nos três primeiros dias da absorção do sêmen.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como o trabalho espiritual e interno é dividido no mundo corrigido? Diferenças internas entre pessoas recebem expressão externa?

Resposta: No mundo corrigido todos vão compreender que devem realizar 100%, a fim de corrigir o seu desejo. Para todos isto é de acordo com seu nível e desejo.

Algumas pessoas vão estudar de manhã à noite e vão perceber internamente o material que aprenderam. Esta será a sua função, semelhante à criação de um software. Outras estarão ocupadas na maio parte do seu dia com organização, dedicando apenas uma pequena parte do seu tempo à aprendizagem. Algumas pessoas serão os operadores; algumas irão se realizar no serviço, e assim por diante.

Todo mundo vai agir de acordo com o grau de sua deficiência e a sua expressão neste mundo. Isto é porque uma pessoa se expressa de acordo com seu desejo interno, de acordo com seu nível dentro do sistema geral, dividido em cinco níveis de Aviut (a densidade do desejo). Cada um de nós pertence a diferentes partes, diferentes “órgãos”. Poderia ser o “fígado”, ou o “cérebro” ou os “pulmões”… Num sistema completo todos são importantes, porque cada órgão, cada parte tem sua função, que estabelece todas as nossas obras externas.

Portanto, quantitativa e qualitativamente, minhas correções são derivadas da fonte espiritual de minha alma. Nesse sentido, sendo uma “célula”corrigida no lugar certo dentro da totalidade das almas, eu preciso receber a Luz que Reforma.

Diz-se: “Não há nenhuma coerção na espiritualidade”, “a pessoa aprende o que seu coração deseja”. De acordo com sua influência, o próprio sistema estabelece o lugar de uma pessoa, e cabe a cada um tomar conta de si mesmo sobre a forma de sua participação escolhida. Possivelmente, esta “revisão” permitirá que ela avance. E talvez a pessoa entenderá que não está pronta para mais do que isso, ficará satisfeita no círculo exterior, e este será o lugar de sua correção.

Nem todos nós precisamos nos esforçar internamente. A parte externa de cada nível se encontra com a parte interna de todos os níveis, e juntas constroem uma pirâmide da partes “sobrepostas” de Galgalta ve Eynaim e AHP. Este é um princípio universal derivado da espiritualidade.

Possivelmente, você sonha com a igualdade universal. Todos são iguais no sentido em que de Cima cada um recebe tudo o que for necessário de acordo com o seu desejo (vaso). Em todo o resto, nós somos diferentes. A democracia do lado do Criador está em que todos nós somos amados no mesmo grau, e todos nós englobamos um círculo de adesão. Junto com isto, há uma hierarquia que caracteriza a escada espiritual até o fim da correção.

Portanto, os tomadores de decisão são aqueles que alcançam alturas espirituais e desejam mais sabedoria e aderência, não aqueles que querem mais dinheiro e controle. Tais pessoas foram uma vez chamadas de “Sinédrio” ou “A Grande Assembleia” entre povo de Israel.

Por outro lado, o conceito de “igualdade” na sociedade moderna é destrutivo. A visão de igualdade traz o fascismo. Todos os sociólogos, cientistas políticos e pessoas de outras profissões sabem que um regime fascista é o mais igualitário: sempre falam do “cidadão comum”, do “trabalhador comum” e assim por diante. Nós sabemos os resultados. Portanto, a estrutura correta é uma pirâmide espiritual onde cada um tem oportunidade igual para a autorrealização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quem é responsável por cortar os fios que nos conectam com este mundo, para que possamos nascer na espiritualidade?

Resposta: Só você! Isso deve ser feito voluntariamente!

Nós precisamos de um período de preparação só para nos desconectar da nossa etapa anterior, sair do “útero”, e depois, sem ter um solo firme sob os nossos pés, começar a medir a nós mesmos, nossas ações e nossos novos passos usando uma ferramenta qualitativamente diferente que não inclui parâmetros como “tempo” (agora, então, hoje, amanhã, etc.), “acumulação de bens”, “superioridade sobre os outros”, ou “segurança”.

Todas as propriedades que definem o egoísmo (tempo, espaço, passado, futuro, presente, realização, vazio, e assim por diante) desaparecem. Elas simplesmente deixam de existir. Nós entramos num espaço diferente, numa outra matriz, uma dimensão alternativa que transporta valores completamente diferentes, definições absolutamente divergentes, onde tudo é pesado num tipo diferente de escala. Nossa atitude para com tudo ao redor muda drasticamente.

Nós não vemos qualquer paralelo no mundo, já que as nossas observações da natureza inanimada, vegetal e animal só nos permitem observar diferentes níveis de egoísmo que descrevem cada uma dessas camadas. Os animais são mais egoístas do que os outros níveis da natureza, e é por isso que eles se movem mais rápido, fornecem alimento, reproduzem, e assim por diante As plantas têm menos egoísmo, ao passo que a natureza inanimada é muito menos egoísta. No entanto, todos eles são construídos para consumir, absorver, conquistar, cativar e reter.

Mas aqui tudo é dirigido para frente. E nós não podemos compreender este “oposto”. Este não é apenas o mesmo valor absoluto, mas um sinal negativo.

Afinal de contas, nós construímos o mundo em nossas sensações, valores e definições: este é maior, este é menor, isso me influencia melhor, e isso me afeta de forma ruim. Esta é a forma como o mundo se reflete no meu egoísmo, quando na realidade o mundo não existe. Todos estes espaços, objetos, visões, sensações, relações de que algo está mais perto, mais longe, melhor ou pior, tudo isso é formado em meu egoísmo em particular.

Se ele desaparece para mim, eu começo a definir tudo em relação à outra propriedade: a propriedade de doação. Ou seja, eu começo a desenhar dentro de mim um novo mundo como resultado da ausência.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 18/02/13

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Existem problemas contínuos ao longo do caminho espiritual, mas nós devemos aceitá-los como uma ajuda ao longo do caminho, como problemas construtivos e não destrutivos.

Vamos supor que eu esteja construindo um segundo andar na minha casa. Isso significa que eu tenho que carregar todos os materiais para o segundo andar, que é definitivamente muito mais difícil do que construir no primeiro andar. Então, o que podemos dizer do 15º andar ou 125º andar do edifício espiritual?

Quanto mais alto a pessoa sobe, mais cresce a sua inclinação ao mal, tornando-se mais pesada e cruel, como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior do que ele”. No entanto, se a minha aspiração for correta, eu vejo nesta carga mais pesada um grande benefício para a minha construção. Eu vejo o mal como bem, já que vejo que ele vai levar a resultados positivos.

Se eu ganho dez libras de ouro, por exemplo, será que eu sinto muito por ter que levar essas 10 libras para casa? No entanto, se eu precisar carregar tijolos de cimento, eu vou me relacionar com isso e valorizá-lo de forma diferente. Portanto, tudo depende do valor que nós atribuímos a determinados objetos, e o valor e a valorização dependem da preparação preliminar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Nós sabemos que não existe “quase” na espiritualidade, mas, ao mesmo tempo, o caminho espiritual é dividido em níveis, e cada um nos aproxima mais da perfeição. Como o absoluto se combina com o avanço gradual?

Resposta: Em cada nível, em cada grau espiritual, cada um de nós tem sua própria medida, de acordo com a ordem de realização das Reshimot (registros espirituais). O grande vaso geral foi quebrado em pedaços, e cada parte tem seus próprios limites, suas próprias medidas de conjugação com outras partes, sua medida de correção e sua própria “medida de esforços”, tanto em valor absoluto como individualmente.

Na verdade, não existe “quase” na espiritualidade. Se num determinado nível você corrigiu nove partes de dez, então você não conseguiu se corrigir ainda. Só depois de corrigir a décima parte você concluirá o trabalho.

Da mesma forma, o elétron não pode existir separadamente do átomo. O átomo é feito de muitas partículas e todas elas têm que estar no lugar certo. Mais tarde, outras formas maiores e mais complexas são criadas: moléculas, células e órgãos, e cada uma delas tem que ser inteira na sua medida. Mesmo a menor medida tem que ser inteira, até a última e menor partícula.

Pergunta: Por um lado, todo mundo tem que ser como um homem com um coração, e por outro lado, é dito que cada pessoa pode julgar o mundo inteiro à  escala de mérito ou desfavoravelmente. Como podemos explicar isto?

Resposta: É impossível explicar isso em nosso nível. É impossível perceber com nossa mente. Não são as leis da matemática ordinária que agem aqui, segundo as quais um mais um é igual a dois. A espiritualidade tem a sua própria matemática.

Pergunta: O que é uma “medida completa”? Qual é o critério para a plenitude?

Resposta: Uma medida completa é um sinal de mudança em cada nível, de acordo com o princípio do “esforcei-me e encontrei”. Cada vez mais eu me esforço e, de repente, eu “salto” para um novo estado. Somente de acordo com esta reação eu saberei com certeza se me esforcei o suficiente. É impossível prever isso. Não há nenhum “contador”, nenhuma indicação prévia com a qual eu possa julgar o meu sucesso.

Isto porque nós trabalhamos “acima da razão”, em doação, e a doação não pode ser medida. As medidas são sempre no desejo de receber. Na doação, a medição só é possível no que diz respeito à revelação e por isso é sempre segundo o “esforcei-me e  encontrei”. Esta “descoberta” é a seleção final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Na espiritualidade, um ser humano é a parte que coordena entre o Criador e os seres criados. Ele também é chamado de “Israel”, o que significa direto ao Criador (Yashar-El). Diz-se: “Você é chamado de Adam (humano) e não de ‘nações do mundo'”. Afinal, o Masach (tela) que eu forneço a toda a humanidade é o verdadeiro “eu”, o ser humano em mim. Eu pego a Aviut (espessura) das “nações do mundo”, mais a Luz do Criador, e tenho que construir um Masach em relação a elas.

O objetivo de cada Partzuf superior é ser um “adaptador”, um “conector”, a transição que nada tem de seu próprio, exceto a adaptação às necessidades dos outros. Este é o meu trabalho, a minha designação. Quem tem um ponto no coração tem que fazer isso, isso é o que estudamos.

Pergunta: O que nós superamos com isso?

Resposta: Nós temos que superar as interrupções que nos impedem de ajudar o mundo e com isso dar satisfação ao Criador. De acordo com a fábula, Ele, na verdade, queria dar a Torá (o método de correção) às “nações do mundo”, e a nação de Israel recebeu-a apenas como um ponto de transição, como um adaptador e um conector. As nações do mundo têm os vasos, as Luzes estão acima, e a nação de Israel, aqueles com os pontos no coração, tem que se adaptar entre eles. Assim, verifica-se que nós somos o Partzuf superior, o adaptador, ou em outras palavras, um Masach e a Luz de Retorno.

Nós só precisamos nos esforçar e nada do mais que isso. Nosso desejo é pequeno em comparação com o desejo das nações do mundo, e por isso está escrito: “Vocês são poucos entre as nações”. Nós somos poucos não quantitativamente, mas em relação ao desejo de receber, já que a nossa Aviut pertence ao nível de Bina e nós adquirimos todos os acréscimos após a quebra. Nossa única designação é servir Malchut, o que significa os desejos das nações do mundo, e construir o Terceiro Templo a partir deles. Nós vamos ter que satisfazer todos os desejos e as paixões espirituais que serão reveladas neles.

Assim, está escrito: “A sabedoria das nações do mundo: acredite; a Torá nas nações do mundo: não acredite”.  Os vasos têm que receber a Luz de Hochma, e a Torá é o método de correção que existe apenas entre a nação de Israel, que é designado para evocar a Luz que Reforma, para corrigi-los, para calcular coisas com relação ao Masach, e para trazer às nações do mundo a Luz de Hochma. Nós estabelecemos a conexão e o sistema, e as nações do mundo fornecem os desejos.

Pergunta: Esta missão não parece ser muito difícil. Nós só temos que passar alguma coisa às nações do mundo, como mensageiros; o que há de tão duro no trabalho deste “adaptador?”.

Resposta: Em primeiro lugar, no nível dos antepassados, nós quebramos a partir dos vasos de AHP, ou seja, saímos da Babilônia depois de termos corrigido os nossos vasos que pertencem a GE. Depois, no nível dos filhos nós corrigimos o nosso AHP através dos exílios, especialmente o exílio no Egito, e adquirimos um vaso inteiro, mas suas duas partes são nossas, uma vez que pertencem ao nível de Bina, e isso não é o suficiente. Assim, após o êxodo do Egito, a conquista da Terra de Israel e a construção do Templo, todo o nosso vaso foi quebrado e caiu ao nível das nações do mundo, para o quarto e último exílio.

Agora nós temos que começar a corrigir as coisas, mas não a correção que havia antes. Assim, nós não passamos pela quebra, e hoje temos que extrair nossos “vasos” das “nações do mundo”. Isso já é uma grande quantidade de trabalho. Além disso, os representantes das nações do mundo também se juntam a nós.

Primeiro nós temos que reconstruir a nós mesmos como o vaso único que costumávamos ser, e depois começar a trabalhar com as “nações do mundo”, visto que a conexão já existe desde os dias do exílio. Assim, mesmo que nós comecemos a nossa auto correção agora, ela é passada a  eles, e, assim, não apenas nós reconstruímos a nós mesmos, mas também incluímos a todos na correção e subimos para níveis muito mais elevados.

Quando Israel se eleva novamente, as nações do mundo imediatamente o seguem e têm a quem pedir, para o verdadeiro AHP e não para o AHP “não desenvolvido” de Bina .

Assim, o papel de “Israel” é pegar a deficiência das “nações do mundo” e, com isso, subir ao Criador e preparar o vaso da Shechiná (Divindade) para ela. Ele é construído dos diferentes desejos das nações do mundo, não importando o quão prontos eles estejam. O principal é que eles sintam que a satisfação do Alto passa por nós. Em seguida, eles são capazes de aderir a nós e recebê-la.

Assim, nós damos satisfação ao Criador. Visto que é para elas que Ele prometeu dar a Torá, aos verdadeiros vasos de recepção, nós somos apenas os meios para a correção desses vasos.

Portanto, fica claro como é importante disseminar em todo o mundo. A “Torá” é um sistema geral inseparável ​​que se revela em toda parte. Acontece que nós estamos conectados numa rede e não podemos fugir e escapar dela. Esta rede, a conexão entre as pessoas, é a “Torá”. Ela existe em todos os níveis até a conexão absoluta, quando todos se tornam “como um homem em um coração”. A Torá é o vaso geral e a Luz geral nela é chamada de “Criador”. Hoje nós devemos corrigir o desejo de receber, a fim de nos conectar acima dele na doação mútua ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/13, O Zohar

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Pergunta: Quais são as relações perfeitas entre homens e mulheres no grupo?

Resposta: O relacionamento perfeito é o desejo mútuo de unir apenas os nossos desejos pelo Criador e não quaisquer outros desejos. É melhor se não prestarmos atenção aos corpos. Não importa com quem estou lidando, se é um homem ou uma mulher. Porém, se isso me perturba, eu deveria fazê-lo de modo que não me perturbasse. Na verdade, no mundo espiritual os desejos masculino e feminino existem em cada um de nós.

Existe um desejo de receber (AHP) e um desejo de doar (GE). Isso significa que, no mundo espiritual, as coisas não acontecem como no nosso mundo, nos corpos materiais. Lá, somente os desejos se conectam: os desejos pelo Criador e não os outros desejos. Todos os outros desejos são egoístas e, portanto, não existem na espiritualidade.

Se uma pessoa quer comer duas refeições no almoço, ela deve ir em frente, uma vez que isso não fica no caminho do seu desenvolvimento espiritual. Se ela gosta de determinada pessoa, isso também não interrompe o seu avanço espiritual. O que importa é no que se concentra o seu principal desejo. Se ele está concentrado no Criador, tudo o mais se torna parte disso.

As relações entre homens e mulheres no grupo devem ser regulamentadas e organizadas de modo que não interrompam o avanço espiritual.

Pergunta: Suponha que eu possa abraçar meu amigo como um homem, mas não consigo me imaginar fazendo isso corretamente com as mulheres.

Resposta: Seus relacionamentos com as mulheres devem ser estabelecidos de modo que não interfiram no avanço espiritual, de modo que o espiritual e o físico não se confundam. Espiritual é espiritual e físico é físico.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Pergunta: Se não há desejo pela espiritualidade, como podemos despertá-lo?

Resposta: Nós estamos entre dois estados: ou queremos despertar para o avanço espiritual ou o avanço nos desperta. Ao longo da história, desde o Big Bang que iniciou o universo até hoje, nós temos nos desenvolvido pela força da natureza que nos empurrou para frente através dos sofrimentos. Isto é chamado de evolução. Toda vez, sem termos escolha, nós deixávamos o estado atual e avançávamos para o próximo estado que parecia melhor. Nós nos desenvolvíamos no estado melhor, até que começávamos a sentir que ele não era mais tão bom e nos mudávamos para o próximo estado que parecia ainda melhor.

A menos que sintamos que o nosso estado atual é insuportável, não vamos abandoná-lo, já que o nosso ego aspira ao descanso. Por que eu deveria mudar alguma coisa se me sinto bem? Se o meu braço se sente confortável agora eu não vou movê-lo, mas se sinto que outra posição é melhor e aqui não é tão confortável, isso me foça a mover.

Isso significa que eu nunca mudo pela minha própria vontade, e sempre há forças que me influenciam e agem sobre mim. Quais são essas forças? O braço, como parte do corpo animal, sente-se mal aqui e se sentiria melhor se se movesse um pouco e por isso se move.

É a mesma coisa com tudo na vida. Isso não é diferente da maneira como o vento sopra: há uma pressão num lugar e uma deficiência em outro lugar, um vácuo, e assim as massas de ar se deslocam de um lugar para outro. Deve haver sempre duas forças: uma que empurra e outra que puxa.

Sempre foi assim na evolução da sociedade humana, que passou por muitas transformações de um estado para o outro: a força negativa empurrou-a por trás e a força positiva puxou-a pela frente, na esperança de algo bom.

Agora nós estamos num estado muito especial. Como ele é diferente de todos os outros estados?

Costumava haver um primeiro estado (1) e um segundo estado (2). No segundo estado eu descobri um positivo (+) e no primeiro estado um negativo (-). No primeiro estado a força de rejeição agiu sobre mim e no segundo estado a força de atração. Eu fui de um estado para o outro através dessas duas forças. É a evolução natural, sem livre arbítrio.

O estado em que estou agora é diferente, já que eu tenho livre arbítrio. No estado atual, eu descobri um grande negativo (-), mas não descobri a força negativa, ela dificilmente me empurra para frente. Então, surge uma grande questão (?): Qual é o estado de livre arbítrio? Como posso ser guiado aqui, como posso saber que caminho seguir, o que fazer e o que será de mim? Somente com a ajuda da sabedoria da Cabalá.

Caso contrário, é impossível entender o que devemos fazer, uma vez que em todos os estados anteriores, nós passamos de um nível evolutivo humano para o outro, mas agora temos que passar de um nível humano para um nível espiritual, divino. Portanto, não podemos compreender como avançar e estamos realmente no escuro. Este é todo o problema.

Assim, por um lado, é o livre arbítrio, uma vez que não é o corpo do animal que dita para onde eu deveria me mover. Eu me sinto impotente e a escolha é realmente “acima da razão”.

Portanto, não há nada que possamos fazer sem a disseminação da sabedoria da Cabalá. Aqui, a nação de Israel tem que cumprir sua missão e é por isso que nós estamos num estado tão especial e perigoso. Agora nós chegamos à linha de frente do palco da história e embora fôssemos sempre “vigiados de perto”, agora é mais do que nunca.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/13, “Introdução ao  O Livro do Zohar“

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Pergunta: Você diz que a “espiritualidade” é quando o outro é mais importante para mim do que eu mesmo. Como uma pessoa pode querer isso? Não há além disso?

Resposta: Sim. Esta é certamente a espiritualidade. O que mais? Você tem tudo o que quiser, exceto a doação aos outros, e você constantemente escolhe só isso.

O ponto central aqui é o esclarecimento dos vasos (desejos). Ninguém está pedindo que façamos algo que esteja acima da nossa natureza. Nós estamos simplesmente mudando, e descobrimos que o atributo de doação é importante para nós, não mais no sentido egoísta, mas em si mesmo.

Você não está levando em conta as ações da Luz que Reforma. Entretanto, ela influencia a pessoa e esta muda. Além do mais, ela muda de tal forma que não tem o mesmo pensamento e sentimentos que tinha antes; tudo muda e se torna novo.

Portanto, nós temos que permitir que a Luz opere. Deixe-a fazer seu trabalho, abra-se à ação da Luz; ela está do lado de fora, cercando-nos. Portanto, deixe-a tocar você, tocar seus desejos que você agora cobre da Luz. No momento que ela começar a operar, você vai ver como tudo muda.

É porque nós estamos num mundo que está no nível mais baixo, restrito, “específico”; nós somos limitados em movimento, tempo e espaço. Isso é simplesmente horrível, mas nós não entendemos o que está acontecendo. Grandes distâncias nos separam e estão entre a nossa compreensão, nosso sentimento e realização. Eles foram criados como resultado de nossos desejos, pois cada um está focado em seu benefício próprio.

Por outro lado, os desejos que estão em doação são incorporados um no outro. Se todos nós queremos doar só bondade um ao outro, somos incorporados num ponto, onde não há distâncias entre nós, onde anulamos este mundo. Imagine um mundo sem distâncias, sem tempo, à medida que a Luz opera em todos os lados. Segundo Einstein, se você se move na velocidade da luz, você não vê mais o que está diante de você, é como se a luz viesse até você de todos os lados, e os conceitos de tempo e movimento desaparecem…

Hoje nós simplesmente não entendemos que estamos vivendo numa dimensão pequena e insignificante. Nós vivemos e morremos sem saber onde a nossa mente e sentimentos estão, afundados no ponto mais baixo, em baixeza. Portanto, deixe a Luz influenciar você um pouco. Você não pode nem imaginar seus atributos. Não é apenas “doação”, é uma dimensão diferente, onde a importância dos outros não é uma fonte de confusão e embaraço. Espere que Luz lhe salve.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Em uma das lições, você disse que o aluno, de acordo com seu progresso espiritual, começa a desprezar o professor cada vez mais. Você também deu um exemplo de sua relação com seu professor. Para que nível espiritual nós temos que subir para que este desprezo pelo professor desapareça?

Resposta: Como em nosso mundo, quando nós começamos a apreciar e compreender os nossos pais? Quando nos tornamos pais! Mas isso não justifica o desprezo. Aquele que quer crescer, precisa entender sua natureza e crescer, apesar dela.

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