Existem problemas contínuos ao longo do caminho espiritual, mas nós devemos aceitá-los como uma ajuda ao longo do caminho, como problemas construtivos e não destrutivos.

Vamos supor que eu esteja construindo um segundo andar na minha casa. Isso significa que eu tenho que carregar todos os materiais para o segundo andar, que é definitivamente muito mais difícil do que construir no primeiro andar. Então, o que podemos dizer do 15º andar ou 125º andar do edifício espiritual?

Quanto mais alto a pessoa sobe, mais cresce a sua inclinação ao mal, tornando-se mais pesada e cruel, como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é maior do que ele”. No entanto, se a minha aspiração for correta, eu vejo nesta carga mais pesada um grande benefício para a minha construção. Eu vejo o mal como bem, já que vejo que ele vai levar a resultados positivos.

Se eu ganho dez libras de ouro, por exemplo, será que eu sinto muito por ter que levar essas 10 libras para casa? No entanto, se eu precisar carregar tijolos de cimento, eu vou me relacionar com isso e valorizá-lo de forma diferente. Portanto, tudo depende do valor que nós atribuímos a determinados objetos, e o valor e a valorização dependem da preparação preliminar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Nós sabemos que não existe “quase” na espiritualidade, mas, ao mesmo tempo, o caminho espiritual é dividido em níveis, e cada um nos aproxima mais da perfeição. Como o absoluto se combina com o avanço gradual?

Resposta: Em cada nível, em cada grau espiritual, cada um de nós tem sua própria medida, de acordo com a ordem de realização das Reshimot (registros espirituais). O grande vaso geral foi quebrado em pedaços, e cada parte tem seus próprios limites, suas próprias medidas de conjugação com outras partes, sua medida de correção e sua própria “medida de esforços”, tanto em valor absoluto como individualmente.

Na verdade, não existe “quase” na espiritualidade. Se num determinado nível você corrigiu nove partes de dez, então você não conseguiu se corrigir ainda. Só depois de corrigir a décima parte você concluirá o trabalho.

Da mesma forma, o elétron não pode existir separadamente do átomo. O átomo é feito de muitas partículas e todas elas têm que estar no lugar certo. Mais tarde, outras formas maiores e mais complexas são criadas: moléculas, células e órgãos, e cada uma delas tem que ser inteira na sua medida. Mesmo a menor medida tem que ser inteira, até a última e menor partícula.

Pergunta: Por um lado, todo mundo tem que ser como um homem com um coração, e por outro lado, é dito que cada pessoa pode julgar o mundo inteiro à  escala de mérito ou desfavoravelmente. Como podemos explicar isto?

Resposta: É impossível explicar isso em nosso nível. É impossível perceber com nossa mente. Não são as leis da matemática ordinária que agem aqui, segundo as quais um mais um é igual a dois. A espiritualidade tem a sua própria matemática.

Pergunta: O que é uma “medida completa”? Qual é o critério para a plenitude?

Resposta: Uma medida completa é um sinal de mudança em cada nível, de acordo com o princípio do “esforcei-me e encontrei”. Cada vez mais eu me esforço e, de repente, eu “salto” para um novo estado. Somente de acordo com esta reação eu saberei com certeza se me esforcei o suficiente. É impossível prever isso. Não há nenhum “contador”, nenhuma indicação prévia com a qual eu possa julgar o meu sucesso.

Isto porque nós trabalhamos “acima da razão”, em doação, e a doação não pode ser medida. As medidas são sempre no desejo de receber. Na doação, a medição só é possível no que diz respeito à revelação e por isso é sempre segundo o “esforcei-me e  encontrei”. Esta “descoberta” é a seleção final.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Na espiritualidade, um ser humano é a parte que coordena entre o Criador e os seres criados. Ele também é chamado de “Israel”, o que significa direto ao Criador (Yashar-El). Diz-se: “Você é chamado de Adam (humano) e não de ‘nações do mundo'”. Afinal, o Masach (tela) que eu forneço a toda a humanidade é o verdadeiro “eu”, o ser humano em mim. Eu pego a Aviut (espessura) das “nações do mundo”, mais a Luz do Criador, e tenho que construir um Masach em relação a elas.

O objetivo de cada Partzuf superior é ser um “adaptador”, um “conector”, a transição que nada tem de seu próprio, exceto a adaptação às necessidades dos outros. Este é o meu trabalho, a minha designação. Quem tem um ponto no coração tem que fazer isso, isso é o que estudamos.

Pergunta: O que nós superamos com isso?

Resposta: Nós temos que superar as interrupções que nos impedem de ajudar o mundo e com isso dar satisfação ao Criador. De acordo com a fábula, Ele, na verdade, queria dar a Torá (o método de correção) às “nações do mundo”, e a nação de Israel recebeu-a apenas como um ponto de transição, como um adaptador e um conector. As nações do mundo têm os vasos, as Luzes estão acima, e a nação de Israel, aqueles com os pontos no coração, tem que se adaptar entre eles. Assim, verifica-se que nós somos o Partzuf superior, o adaptador, ou em outras palavras, um Masach e a Luz de Retorno.

Nós só precisamos nos esforçar e nada do mais que isso. Nosso desejo é pequeno em comparação com o desejo das nações do mundo, e por isso está escrito: “Vocês são poucos entre as nações”. Nós somos poucos não quantitativamente, mas em relação ao desejo de receber, já que a nossa Aviut pertence ao nível de Bina e nós adquirimos todos os acréscimos após a quebra. Nossa única designação é servir Malchut, o que significa os desejos das nações do mundo, e construir o Terceiro Templo a partir deles. Nós vamos ter que satisfazer todos os desejos e as paixões espirituais que serão reveladas neles.

Assim, está escrito: “A sabedoria das nações do mundo: acredite; a Torá nas nações do mundo: não acredite”.  Os vasos têm que receber a Luz de Hochma, e a Torá é o método de correção que existe apenas entre a nação de Israel, que é designado para evocar a Luz que Reforma, para corrigi-los, para calcular coisas com relação ao Masach, e para trazer às nações do mundo a Luz de Hochma. Nós estabelecemos a conexão e o sistema, e as nações do mundo fornecem os desejos.

Pergunta: Esta missão não parece ser muito difícil. Nós só temos que passar alguma coisa às nações do mundo, como mensageiros; o que há de tão duro no trabalho deste “adaptador?”.

Resposta: Em primeiro lugar, no nível dos antepassados, nós quebramos a partir dos vasos de AHP, ou seja, saímos da Babilônia depois de termos corrigido os nossos vasos que pertencem a GE. Depois, no nível dos filhos nós corrigimos o nosso AHP através dos exílios, especialmente o exílio no Egito, e adquirimos um vaso inteiro, mas suas duas partes são nossas, uma vez que pertencem ao nível de Bina, e isso não é o suficiente. Assim, após o êxodo do Egito, a conquista da Terra de Israel e a construção do Templo, todo o nosso vaso foi quebrado e caiu ao nível das nações do mundo, para o quarto e último exílio.

Agora nós temos que começar a corrigir as coisas, mas não a correção que havia antes. Assim, nós não passamos pela quebra, e hoje temos que extrair nossos “vasos” das “nações do mundo”. Isso já é uma grande quantidade de trabalho. Além disso, os representantes das nações do mundo também se juntam a nós.

Primeiro nós temos que reconstruir a nós mesmos como o vaso único que costumávamos ser, e depois começar a trabalhar com as “nações do mundo”, visto que a conexão já existe desde os dias do exílio. Assim, mesmo que nós comecemos a nossa auto correção agora, ela é passada a  eles, e, assim, não apenas nós reconstruímos a nós mesmos, mas também incluímos a todos na correção e subimos para níveis muito mais elevados.

Quando Israel se eleva novamente, as nações do mundo imediatamente o seguem e têm a quem pedir, para o verdadeiro AHP e não para o AHP “não desenvolvido” de Bina .

Assim, o papel de “Israel” é pegar a deficiência das “nações do mundo” e, com isso, subir ao Criador e preparar o vaso da Shechiná (Divindade) para ela. Ele é construído dos diferentes desejos das nações do mundo, não importando o quão prontos eles estejam. O principal é que eles sintam que a satisfação do Alto passa por nós. Em seguida, eles são capazes de aderir a nós e recebê-la.

Assim, nós damos satisfação ao Criador. Visto que é para elas que Ele prometeu dar a Torá, aos verdadeiros vasos de recepção, nós somos apenas os meios para a correção desses vasos.

Portanto, fica claro como é importante disseminar em todo o mundo. A “Torá” é um sistema geral inseparável ​​que se revela em toda parte. Acontece que nós estamos conectados numa rede e não podemos fugir e escapar dela. Esta rede, a conexão entre as pessoas, é a “Torá”. Ela existe em todos os níveis até a conexão absoluta, quando todos se tornam “como um homem em um coração”. A Torá é o vaso geral e a Luz geral nela é chamada de “Criador”. Hoje nós devemos corrigir o desejo de receber, a fim de nos conectar acima dele na doação mútua ao Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/13, O Zohar

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Pergunta: Quais são as relações perfeitas entre homens e mulheres no grupo?

Resposta: O relacionamento perfeito é o desejo mútuo de unir apenas os nossos desejos pelo Criador e não quaisquer outros desejos. É melhor se não prestarmos atenção aos corpos. Não importa com quem estou lidando, se é um homem ou uma mulher. Porém, se isso me perturba, eu deveria fazê-lo de modo que não me perturbasse. Na verdade, no mundo espiritual os desejos masculino e feminino existem em cada um de nós.

Existe um desejo de receber (AHP) e um desejo de doar (GE). Isso significa que, no mundo espiritual, as coisas não acontecem como no nosso mundo, nos corpos materiais. Lá, somente os desejos se conectam: os desejos pelo Criador e não os outros desejos. Todos os outros desejos são egoístas e, portanto, não existem na espiritualidade.

Se uma pessoa quer comer duas refeições no almoço, ela deve ir em frente, uma vez que isso não fica no caminho do seu desenvolvimento espiritual. Se ela gosta de determinada pessoa, isso também não interrompe o seu avanço espiritual. O que importa é no que se concentra o seu principal desejo. Se ele está concentrado no Criador, tudo o mais se torna parte disso.

As relações entre homens e mulheres no grupo devem ser regulamentadas e organizadas de modo que não interrompam o avanço espiritual.

Pergunta: Suponha que eu possa abraçar meu amigo como um homem, mas não consigo me imaginar fazendo isso corretamente com as mulheres.

Resposta: Seus relacionamentos com as mulheres devem ser estabelecidos de modo que não interfiram no avanço espiritual, de modo que o espiritual e o físico não se confundam. Espiritual é espiritual e físico é físico.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Pergunta: Se não há desejo pela espiritualidade, como podemos despertá-lo?

Resposta: Nós estamos entre dois estados: ou queremos despertar para o avanço espiritual ou o avanço nos desperta. Ao longo da história, desde o Big Bang que iniciou o universo até hoje, nós temos nos desenvolvido pela força da natureza que nos empurrou para frente através dos sofrimentos. Isto é chamado de evolução. Toda vez, sem termos escolha, nós deixávamos o estado atual e avançávamos para o próximo estado que parecia melhor. Nós nos desenvolvíamos no estado melhor, até que começávamos a sentir que ele não era mais tão bom e nos mudávamos para o próximo estado que parecia ainda melhor.

A menos que sintamos que o nosso estado atual é insuportável, não vamos abandoná-lo, já que o nosso ego aspira ao descanso. Por que eu deveria mudar alguma coisa se me sinto bem? Se o meu braço se sente confortável agora eu não vou movê-lo, mas se sinto que outra posição é melhor e aqui não é tão confortável, isso me foça a mover.

Isso significa que eu nunca mudo pela minha própria vontade, e sempre há forças que me influenciam e agem sobre mim. Quais são essas forças? O braço, como parte do corpo animal, sente-se mal aqui e se sentiria melhor se se movesse um pouco e por isso se move.

É a mesma coisa com tudo na vida. Isso não é diferente da maneira como o vento sopra: há uma pressão num lugar e uma deficiência em outro lugar, um vácuo, e assim as massas de ar se deslocam de um lugar para outro. Deve haver sempre duas forças: uma que empurra e outra que puxa.

Sempre foi assim na evolução da sociedade humana, que passou por muitas transformações de um estado para o outro: a força negativa empurrou-a por trás e a força positiva puxou-a pela frente, na esperança de algo bom.

Agora nós estamos num estado muito especial. Como ele é diferente de todos os outros estados?

Costumava haver um primeiro estado (1) e um segundo estado (2). No segundo estado eu descobri um positivo (+) e no primeiro estado um negativo (-). No primeiro estado a força de rejeição agiu sobre mim e no segundo estado a força de atração. Eu fui de um estado para o outro através dessas duas forças. É a evolução natural, sem livre arbítrio.

O estado em que estou agora é diferente, já que eu tenho livre arbítrio. No estado atual, eu descobri um grande negativo (-), mas não descobri a força negativa, ela dificilmente me empurra para frente. Então, surge uma grande questão (?): Qual é o estado de livre arbítrio? Como posso ser guiado aqui, como posso saber que caminho seguir, o que fazer e o que será de mim? Somente com a ajuda da sabedoria da Cabalá.

Caso contrário, é impossível entender o que devemos fazer, uma vez que em todos os estados anteriores, nós passamos de um nível evolutivo humano para o outro, mas agora temos que passar de um nível humano para um nível espiritual, divino. Portanto, não podemos compreender como avançar e estamos realmente no escuro. Este é todo o problema.

Assim, por um lado, é o livre arbítrio, uma vez que não é o corpo do animal que dita para onde eu deveria me mover. Eu me sinto impotente e a escolha é realmente “acima da razão”.

Portanto, não há nada que possamos fazer sem a disseminação da sabedoria da Cabalá. Aqui, a nação de Israel tem que cumprir sua missão e é por isso que nós estamos num estado tão especial e perigoso. Agora nós chegamos à linha de frente do palco da história e embora fôssemos sempre “vigiados de perto”, agora é mais do que nunca.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/13, “Introdução ao  O Livro do Zohar“

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Pergunta: Você diz que a “espiritualidade” é quando o outro é mais importante para mim do que eu mesmo. Como uma pessoa pode querer isso? Não há além disso?

Resposta: Sim. Esta é certamente a espiritualidade. O que mais? Você tem tudo o que quiser, exceto a doação aos outros, e você constantemente escolhe só isso.

O ponto central aqui é o esclarecimento dos vasos (desejos). Ninguém está pedindo que façamos algo que esteja acima da nossa natureza. Nós estamos simplesmente mudando, e descobrimos que o atributo de doação é importante para nós, não mais no sentido egoísta, mas em si mesmo.

Você não está levando em conta as ações da Luz que Reforma. Entretanto, ela influencia a pessoa e esta muda. Além do mais, ela muda de tal forma que não tem o mesmo pensamento e sentimentos que tinha antes; tudo muda e se torna novo.

Portanto, nós temos que permitir que a Luz opere. Deixe-a fazer seu trabalho, abra-se à ação da Luz; ela está do lado de fora, cercando-nos. Portanto, deixe-a tocar você, tocar seus desejos que você agora cobre da Luz. No momento que ela começar a operar, você vai ver como tudo muda.

É porque nós estamos num mundo que está no nível mais baixo, restrito, “específico”; nós somos limitados em movimento, tempo e espaço. Isso é simplesmente horrível, mas nós não entendemos o que está acontecendo. Grandes distâncias nos separam e estão entre a nossa compreensão, nosso sentimento e realização. Eles foram criados como resultado de nossos desejos, pois cada um está focado em seu benefício próprio.

Por outro lado, os desejos que estão em doação são incorporados um no outro. Se todos nós queremos doar só bondade um ao outro, somos incorporados num ponto, onde não há distâncias entre nós, onde anulamos este mundo. Imagine um mundo sem distâncias, sem tempo, à medida que a Luz opera em todos os lados. Segundo Einstein, se você se move na velocidade da luz, você não vê mais o que está diante de você, é como se a luz viesse até você de todos os lados, e os conceitos de tempo e movimento desaparecem…

Hoje nós simplesmente não entendemos que estamos vivendo numa dimensão pequena e insignificante. Nós vivemos e morremos sem saber onde a nossa mente e sentimentos estão, afundados no ponto mais baixo, em baixeza. Portanto, deixe a Luz influenciar você um pouco. Você não pode nem imaginar seus atributos. Não é apenas “doação”, é uma dimensão diferente, onde a importância dos outros não é uma fonte de confusão e embaraço. Espere que Luz lhe salve.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Em uma das lições, você disse que o aluno, de acordo com seu progresso espiritual, começa a desprezar o professor cada vez mais. Você também deu um exemplo de sua relação com seu professor. Para que nível espiritual nós temos que subir para que este desprezo pelo professor desapareça?

Resposta: Como em nosso mundo, quando nós começamos a apreciar e compreender os nossos pais? Quando nos tornamos pais! Mas isso não justifica o desprezo. Aquele que quer crescer, precisa entender sua natureza e crescer, apesar dela.

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Como Cabalá Muda A Mente – Laitman Unplugged

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Pergunta: Nós fizemos um exercício ontem, onde tentamos nos relacionar com tudo como um “diálogo com o Criador”. Afinal, Ele é o único que está nos enviando todos esses estados e nós temos que responder a eles corretamente. Como podemos “ficar mais fortes” na implantação desta abordagem, sem nos contentar com um par de tentativas por dia? Como podemos aprofundar essa visão, de modo que ela será executada por toda a nossa vida?

Resposta: A pessoa não pode sempre evocar-se sozinha. Ela precisa de um “estímulo” externo. O melhor estímulo externo é o grupo. É por isso que falamos da garantia mútua.

Na estrutura da garantia mútua não basta proteger o outro de forma que ele não vai fazer um buraco no barco; não basta proteger o outro de modo que não vai ter maus pensamentos. Além disso, nós temos que ter certeza de que ele tem bons pensamentos. Se todos nós mantemos a conexão mútua e o desejo comum pela meta, ninguém vai ter  pensamentos maus, mas apenas pensamentos bons.

Então, é claro, os pensamentos maus começam a despertar num ritmo muito rápido, mas eles vão imediatamente cair no local correto: vai ficar claro para a pessoa que isso é uma interrupção, “ajuda contrária”, que se destina a evocá-la a estreitar a conexão com os amigos e, através deles, com o Criador. Em seguida, todos serão capazes de facilmente processar até milhões de pensamentos semelhantes por dia, e dentro de alguns dias isso vai preencher o nível de todo este mundo.

Todo mundo se preocupa com todos. Todo mundo está conectado numa missão, num objetivo comum. Eu sinto que tenho que pensar na meta para o bem dos outros. Eu quero que todos anseiem por isso. Não posso deixar a conexão com a meta e com o Criador, pois se fizesse isso, eu trairia meus amigos e me transformaria num criminoso, numa fraude, num ladrão, que rouba o mundo espiritual dos outros e que anula seu esforço ao longo do caminho espiritual. Além do mais, eu roubo do Criador, eu O privo de prazer, já que atraso o grupo e não permito que Ele dê aos amigos o que eles anseiam. Eu sou o único responsável por isso.

Isto é o que todos devem pensar. Afinal, não há “pouco” na espiritualidade: se alguém não trabalha ao máximo, todos sofrem. Portanto, pense cuidadosamente sobre o que você faz e sobre o que o preocupa durante o dia.

Fora isso, há momentos em que você admite: “Agora, eu não posso pensar nos amigos. Eu tenho que descansar, tirar um cochilo ou me distrair com outra coisa, pelo menos mentalmente”. Estas pausas são externas à adesão ao grupo e ao Criador e, mais tarde, você não vai sentir necessidade delas.

Por enquanto, elas são necessárias. Assim, em certo ponto, você diz para si mesmo: “Eu vou fazer uma pausa e descansar de todos”. Você pode cair num estado “animal” por meia hora ou uma hora, mas você decide por quanto tempo; você decide não pensar no que é importante por um tempo. Então, você vai sentir os pensamentos “estrangeiros” sobre a espiritualidade…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Várias condições básicas precisam existir para a correção ter lugar. Primeiro, desespero quanto aos meus próprios poderes. Este esclarecimento deve resultar da minha própria experiência. Eu tenho de ter a certeza de que nada vai ajudar-me e não aceitar isto apenas como fé, desistindo das minhas próprias tentativas.

Uma pessoa tem de ter chegado à sensação de estar num beco sem saída. Mas, por outro lado, uma nova realidade se revela no mesmo vaso que é chamada a força superior que fornece a força para atrair uma pessoa a sair deste estado de desespero. Além disso, é importante saber porque quer tanto uma pessoa este resgate de maneira que a correção não vai ser para um preenchimento egoísta, mas vai levá-la a um estado de: “do amor dos seres criados para o amor do Criador. ”

Todas as mudanças que uma pessoa ganha deste modo aumentam na mesma deficiência. O momento em que ele está pronto para a ação da Luz, o que significa que ele aceita todos os componentes certos, a Luz imediatamente começa a doar sobre dele.

A doação da Luz é feita de cinco Luzes de NRNHY ou dez Sefirot. Estas Luzes estão em sintonia entre elas, de acordo com o primeiro nível a que uma pessoa tem de chegar. Existe a relação certa entre todos estes raios de Luz, uma certa gama que uma pessoa tem de adaptar ao seu vaso, e todas as suas deficiências: a fase de raiz, a fase um, dois, três e quatro, de tal forma que cada uma será oposto à sua própria Luz. Elas têm de incluir todos os componentes necessários: o sentimento de deficiência, gratidão, conhecimento e fé acima da razão.

Como resultado do nosso trabalho, todas estas coisas têm que estar prontas na incorporação certa entre elas, de modo que a deficiência será adequada para a Luz: cinco níveis de deficiência opostos aos cinco raios da Luz. Isto significa que a luz tem de ser exactamente oposta ao vaso e assim será capaz de doar sobre ele.

Nesse caso, apenas restrição e um Masach (tela) ficarão a faltar, que a Luz providenciará ao vaso. Então existe uma ligação completa entre estes, num todo, pelas correções da restrição e do Masach, e o sentimento da primeira entrada da Luz no vaso. Assim, o estado de um embrião espiritual é criado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 12/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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