A espiritualidade começa com a restrição. Restrição significa que a pessoa não pede nada para si mesma. Seu desejo está fechado diante do seu próprio prazer e ela o utiliza apenas para doar. Se ela consegue doar, ela o utiliza, e se não consegue, não o utiliza. É como se houvesse uma mudança nela, um gatilho que só funciona numa direção.

É como um computador que pode estar em um estado de 0 ou de 1 e nada mais do que isso. Se não há ninguém a quem ela possa doar, é um estado de 0, e se há alguém a quem ela pode doar, é um. Isso significa que eu me abro, aceito as deficiências do outro, e as transmito ao Criador. É assim que Malchut, que quer se assemelhar à Bina, funciona. Ela restringe o seu próprio desejo, e o fecha evitando usar para seu próprio benefício, mas graças a isso, ela pode sentir as deficiências dos outros. Isso é chamado de “tornar seu desejo o desejo Dele”, mas no que diz respeito às criaturas.

Ao adquirir os desejos dos outros, eu os transmito ao Criador como uma oração, MAN, e obtenho uma resposta de acordo com a regra: “O primogênito recebe o dobro”, para si e para o inferior. Eu não preciso de nada para mim, mas eu recebo o dobro já que o meu desejo mudou e agora eu incluo nele a deficiência do outro. Assim eu preencho nós dois.

Eu preencho meu desejo de doar e não o desejo de receber! Quando eu transmito um desejo de doar para o outro, eu primeiro transmito a Luz que Corrige a ele, e depois o incorporo a mim, ou seja, eu o adiciono a mim como ao AHP do superior. Quando ele está pronto para se anular diante de mim, eu transmito a ele a força que lhe permite construir seu próprio vaso e receber o preenchimento para si mesmo.

Acontece que o nosso trabalho com o público é dividido em várias fases. Primeiro nós temos que trabalhar entre nós, a fim de adquirir o desejo de doar ao público. Ele não deve ser um desejo de doar em prol do prazer pessoal, mas realmente a fim de doar. Eu trabalho com meu desejo de receber somente para doar.

Assim, nós podemos despertar o público, e eles são impressionados com o fato de que podem satisfazer seus desejos egoístas. Mas, graças à conexão conosco e à incorporação mútua, eles recebem a força de correção e corrigem seus desejos. Então, nós podemos elevar uma dupla oração, MAN, e receber uma dupla resposta: para nós mesmos e para aqueles que pedimos, e, assim, preencher nossos vasos coletivos de recepção.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/08/13

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Pergunta: Como nós podemos acelerar o processo do Criador para que ele realmente se torne realmente importante para nós, de modo que pensemos e nos preocupemos apenas com Seus desejos e não com os nossos desejos?

Resposta: No momento em que nos conectarmos e unirmos o suficiente, você vai começar a sentir o Criador.

Hoje, a “capacidade de carga” da linha de conexão entre nós não é grande; ela não é suficiente para nos unir corretamente e nos conectar ao Criador. No momento em que a nossa conexão tiver qualidade e quantidade suficiente, vamos nos conectar ao seu “fluxo de transmissão”, embora ainda esteja sem “imagem”, mas apenas em formato de áudio.

De um jeito ou de outro, tudo depende apenas da conexão entre nós. Quando nos conectamos, nós fornecemos ao Criador uma “linha de comunicação” com “banda larga” suficiente, para que este canal se torne importante para nós até certo ponto. Então, nós vamos expandi-lo gradualmente através da nossa unidade mútua.

Nesse meio tempo, porém, a conexão entre nós é tão fraca que inclusive nos esquecemos dela. Não há sequer um “bate-papo de áudio”, sem mencionar uma “videoconferência”…

Da Lição Diária de Cabalá 08/08/13, Perguntas e Respostas

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Nós já entendemos que só podemos descobrir um novo estado espiritual na conexão e unidade entre nós, e agora estamos começando a entender como passar de um nível para o outro. Pela primeira vez, chegamos ao entendimento do nosso caminho, os seus componentes, e as medidas que compreende: primeiro um passo com o pé direito, e depois um passo com o pé esquerdo, e o corpo está no meio. Assim, nós podemos avançar pela linha do meio: pé direito, pé esquerdo, e mais um passo para frente, pé direito primeiro e só depois o pé esquerdo, que é feito por nossa parte.

Nós sempre começamos a partir da linha direita, uma vez que sempre avançamos para doação, amor, conexão e unidade na fé acima da razão. A linha esquerda, no entanto, é revelada de acordo com a forma como a Luz se revela para nós. Assim, em todos os níveis se diz: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como tempero”, a fim de corrigi-la. Isto se refere ao sistema da influência da Luz sobre a inclinação ao mal, que você corrige com a ajuda da Luz para poder avançar.

Este é o sistema em que nos encontramos. O lado direito é doação, amor, conexão e unidade (Σ), ou seja, tudo o que vem do lado de Hesed. A linha esquerda é o desejo de receber, de saber, a força de recepção, ou seja, o ego, enquanto que eu estou no meio. A que eu me atribuo? Eu me atribuo ao ponto no coração e por isso sou o único que visa e anseia pelo Criador.

A pergunta é: como eu faço para avançar? Minha primeira ação é começar com a linha direita, ou seja, ansiar por doação, amor, unidade e adesão máxima.

Nossa unidade ocorre acima do ego, é claro, sem a qual não seríamos capazes de gerir o trabalho espiritual. Ela está conectada a nós com antecedência e é o estado inicial, antigo.

Acontece que o ego (1) é o coração e nele há o ponto no coração no qual eu viso à conexão e unidade. No momento em que eu faço isso, eu começo a receber certa iluminação (3) em nossa conexão e unidade (2). Talvez nós ainda não sintamos o Criador no sentimento de unidade. Porém, já é o Seu sentimento.

Tendo alcançado este atributo, o ego começa a se conectar a ele novamente (1b). Mais uma vez, nós o dirigimos para frente para a unidade (2b) e, finalmente, recebemos o próximo nível que é muito mais elevado do que o anterior. É assim que nós avançamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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“E se um homem vender sua filha para ser serva, ela não sairá como saem os servos”. (Torá, Êxodo 21:7)

A Torá fala apenas sobre a correção dos desejos. A escravidão é quando um desejo pertence a outro desejo mais forte que pode corrigi-lo. Assim, nos tempos antigos as pessoas viviam uma vida coletiva, social.

“Minha filha” representa os desejos que eu descubro, mas que não posso corrigir sozinho. Eu não posso me casar com minha filha; eu não posso gerar os próximos níveis da minha descendência. Assim, desenvolvendo meus desejos, eu não me conecto aos desejos chamados “filha” como um pai, eu não venho até ela com minha Masach (tela), já que outra Masach tem que controlá-la, outro desejo. Isso significa que ela pertence a outro. Eu a vendo para que ela passe a pertencer a outra pessoa.

Portanto, diz-se que “ela não deve sair como os servos saem”, já que o desejo feminino deve pertencer somente a onde está Bina.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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Pergunta: Todas as manhãs eu acordo com o pensamento de que tudo depende de mim, “Se eu não fizer quem fará por mim?”, e faço grandes planos para realizar algo maravilhoso, enorme e útil. Depois disso, todos os tipos de coisas me distraem, e à noite eu descubro que, aparentemente, não fiz nada. Mas eu entendo que “não há nenhum outro além Dele”, isto é, que foi o Criador quem organizou tudo isso para mim. Eu vou dormir, acordo de manhã completamente renovado e tudo começa de novo. Como é possível sair do meu sistema “ilusório”?

Resposta: Eu acho que isso acontece porque você está planejando seu evento egoísta pessoal da manhã. Em vez disso, você precisa planejar os eventos do grupo e, assim, toda a “ilusão” irá desaparecer no esquecimento. Juntamente com os amigos, vocês serão capazes de lembrar uns aos outros sobre as coisas que precisam ser feitas.

Um ação espiritual só pode ser num grupo, somente juntos, pelo menos com outra pessoa. Mesmo na parte da manhã eu prometo a mim mesmo que vou fazer alguma coisa, conseguir isso, e à noite me sentir como um herói: “Hoje eu pensei o tempo todo e me mantive nisso intencionalmente!” Isso não vale nada se não estiver conectado aos outros!

Não faz diferença o que eu pensei sobre os outros, se nessa atividade eu não estava junto com eles. Há muitos anos nós prometemos alguma coisa, todas as manhãs, mas não obtemos resultados!

O trabalho espiritual só pode ocorrer num grupo composto por pelo menos duas pessoas, onde nos juntamos e fazemos algum tipo de atividade; caso contrário, não é espiritual. É desejável que dependamos mutuamente nesta atividade em que estamos incluídos em conjunto. Eu estou feliz com o que o meu amigo faz e ele está feliz com o que eu faço, de modo que ambos dependem uns dos outros.

E a principal coisa é para quem é planejado o trabalho? Poderia ser de mim e do amigo para um grupo e de lá para o Criador. Será que nós podemos transmitir nossa alegria mútua para eles? Nós estamos dando satisfação ao Criador com isso? Estender-se na característica de doação não pode ser o trabalho de uma pessoa; deve haver pelo menos duas.

Da Convenção em Krasnoyarsk 16/06/13, Lição 5

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Rabash, “De acordo com O Que é Explicado A Respeito do ‘Ama a teu Próximo como a Ti Mesmo’”: Se cada um é anulado perante o seu amigo e se confunde com ele, ambos se tornam uma única massa, onde todas as partes pequenas que querem o amor ao próximo se unem numa força coletiva que consiste de várias partes. E quando a pessoa tem uma grande força, ela pode executar o amor ao próximo.

Então ela pode conseguir o amor de Deus. Mas, a condição é que cada um irá se anular diante do outro. No entanto, quando ela está separada de seu amigo, ela não pode receber a parcela que deveria receber do seu amigo.

Assim, cada um deve dizer que não é nada comparado ao seu amigo. É como escrever números: Se você escrever primeiro “1” e depois “0”, é dez vezes mais. E quando você escreve “00” é cem vezes mais. Em outras palavras, se seu amigo é o número um, e o zero o segue, considera-se que a pessoa recebe do seu amigo 10 vezes mais. E se ela diz que é duplo zero em comparação ao seu amigo, ela recebe do seu amigo 100 (cem) vezes mais.

No entanto, se for o contrário, e ela diz que seu amigo é zero e ela é um, então ela é dez vezes menos do que o seu amigo: 0,1. E se ela pode dizer que ele é um, e ela tem dois amigos que são dois zeros em relação a ela, então ela é considerado cem vezes menos do que eles, o que significa que é 0,01. Assim, o seu grau diminui de acordo com o número de zeros que ela tem dos seus amigos.

Se eu quero receber algo de alguém em nosso mundo, eu tenho que pagar de volta por isso ou tomá-lo à força, como o grande toma do pequeno. Neste caso, quanto maior eu sou, mais eu posso extorquir o outro e receber mais dele. É assim como as coisas ocorrem no mundo corpóreo, quando falamos sobre a recepção no desejo de receber.

Mas se é sobre receber poderes espirituais, isso funciona de acordo com uma lei oposta. Quanto mais importante eu considero o meu amigo e maior eu o vejo, mais eu posso receber dele.

Eu não consigo receber nada de alguém que seja igual a mim, já que ele está no mesmo nível que eu. Mas se ele é até mesmo um pouco maior do que eu, eu já posso receber alguma coisa dele, e quanto mais eu o elevo, mais posso receber.

Não tem nada a ver com o amigo em si, mas apenas com a forma como eu o trato com respeito a mim. É como os alunos do Rabi Yossi Ben Kisma, que não tinham ideia de como o professor trabalhava com eles. Ele se via como relativamente menor do que os seus alunos e por isso recebia poderes espirituais através deles.

Tudo depende de quão grande o seu amigo é aos seus olhos. Quanto maior ele é, mais eu posso receber a força de doação dele. Mas se é sobre receber poderes egoístas, então se trata de um princípio diferente, de acordo com o qual, quanto maior eu sou, mais eu posso extorquir o outro para satisfazer o meu ego.

Assim, o poder espiritual que você receberá do meio ambiente depende só de você: se é 1.000 ou 0.001. Nós temos que estar num grupo de dez que esteja trabalhando em conexão e onde cada um esteja, de alguma forma, conectado ao desejo de doar, como os alunos do Rabino Yossi Ben Kisma. Mas isso é suficiente, já que tudo depende de você e o quanto você domina a si mesmo!

Você nunca terá o poder para avançar se você não receber poderes do ambiente. Portanto, a regra de dominar a si mesmo diante dos amigos, mesmo por ações físicas, é o meio mais eficiente para avançar. Não devemos pensar que os Cabalistas nos falam sobre isso só para estabelecer boas relações da mesma maneira que ensinamos as crianças no nosso mundo a se comportar moralmente, uma vez que esta abordagem é oposta à sabedoria da Cabalá.

Nós fazemos isso apenas para receber a força de doação da Luz, do Criador, através dos outros. Já que eu me domino, a Luz pode fluir em mim através do amigo. Se eu tratar os outros como se eles fossem realmente maiores do que eu, eu vou receber o poder de doação através deles. É o suficiente para tratá-los com a intenção a fim de doar e nas relações entre nós eu vou começar a sentir o Criador e serei capaz de satisfazê-Lo. Através da doação aos amigos, eu vou ser capaz de sentir como posso alcançar a doação ao Criador. Ela será revelada a mim através da imagem do grupo que eu vou ver na Luz da minha doação. Assim, a regra do “ama teu amigo como a ti mesmo” é o principal objetivo do nosso trabalho, que é um sentimento constante de humildade para com os amigos, e, consequentemente, nós construímos os poderes de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Rabash, “Com Respeito À Acima da Razão”:  Acontece que uma pessoa tem qualidades que seus pais legaram a seus filhos, e tem qualidades que adquiriu da sociedade, que é uma nova posse. E isso chega até ela somente através da ligação com a sociedade e da inveja que sente em relação aos amigos, quando vê que eles têm melhores qualidades do que a sua própria. Isso a motiva a adquirir as boas qualidades deles, que ela não tem e às quais inveja.

Assim, por meio da sociedade, ela ganha novas qualidades que adota ao ver que eles estão num grau superior ao seu, e ela os inveja. Esta é a razão ela qual agora ela pode ser maior do que quando não tinha uma sociedade, uma vez que ela adquire novos poderes através da sociedade”.

A pessoa nasce um pequeno animal, e no que ela cresce depende da formação. Se nós estamos falando de uma educação material comum, então a pessoa se desenvolve devido à sociedade. Ela tem inveja das outras e anseia por prazer, dinheiro, poder, fama e conhecimento, e é por isso que aprende com a sociedade como pode alcançar esses objetivos, isto é, o sucesso neste mundo. Se ela tem pré-requisitos para o desenvolvimento espiritual, ela encontra um ambiente que possa incutir nela novas propriedades, a espiritualidade.

Na sociedade material, uma pessoa se desenvolve naturalmente, adotando instintivamente os valores da sociedade e buscando aprender com esta como alcançar o sucesso mundano. Mas a educação espiritual é diferente, porque exige que a pessoa anule a si mesma, isto é, lhe dá a liberdade de escolha: adotar os valores espirituais do ambiente ou não.

Somente na medida de sua autoanulação a pessoa será capaz de ver a sociedade como maior do que ela. Ela terá que aplicar muito esforço para olhar para a sociedade de baixo para cima, e então será capaz de receber da sociedade os seus valores, a importância e a grandeza da meta, e, assim, avançar espiritualmente.

O sucesso espiritual depende não só do ambiente, mas também da forma como a pessoa o utiliza, isto é, o quanto ela se anula e aprecia a sociedade, se ela concorda em sofrer, vendo os outros superiores a si mesma. A inveja obriga a pessoa a sentir-se humilhada, mas ela precisa entender que é para seu próprio benefício ver os outros como maiores. Se ela for capaz de tal atitude, então ela vai avançar. No final, a pessoa tem que desfrutar que pode ficar contra o seu egoísmo e pisar nele, a fim de alcançar os valores espirituais e chegar mais perto da meta espiritual.

É por isso que o avanço da sociedade material é completamente oposto ao progresso espiritual. E o sucesso no mundo material não garante que a pessoa seja capaz de ter sucesso na espiritualidade, pois ele é determinado pela liberdade de escolha da própria pessoa.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/06/13

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Pergunta: Como é que sabemos que alcançamos o estado de Ibur espiritual (conceção)?

Resposta: Eu sugiro que façam o seguinte: Apesar de tudo o que acontecer, tentar despertar-se a si próprio com a ajuda do ambiente, manter a mesma rotina diária, anular-se a si próprio, e aceitar que todos os problemas vêm de Acima, de modo a ajudar-se a anular a si mesmo perante a força superior, através do grupo.

O sinal de uma correta autoanulação é a alegria. Não peças por qualquer outra coisa, pede apenas para permanecer neste estado, de modo a avançar através da anulação do ego. Isso já significa que eu estou no estado de Ibur.

Eu não me importo com o que eu obtenho disto. A única coisa que eu quero e que é importante para mim é manter-me tão fortemente aderido quanto possível, isto é, no ponto mais baixo da anulação, no seu estado menor. E porque eu ainda quero ver e sentir diferentes fenômenos espirituais, ainda tenho que trabalhar em mim mesmo. Noutras palavras, eu tenho que anular o meu ego para o nível zero, e isto é chamado de adesão com o Superior.

Então eu cada vez mais me anulo a mim mesmo para além desse ponto e ligo-me mais fortemente, embora o meu ego desperte. Assim, os nove meses de gravidez passam. A parte mais difícil são os três primeiros dias da absorção do sêmen. A maioria dos problemas ocorre nesta fase, tanto na vida espiritual como na vida corpórea.

Mesmo problemas como abortos espontâneos, que ocorrem nos estados mais avançados da gravidez, acontecem por causa de diferentes mal funções e defeitos que ocorreram nos três primeiros dias da absorção do sêmen.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como o trabalho espiritual e interno é dividido no mundo corrigido? Diferenças internas entre pessoas recebem expressão externa?

Resposta: No mundo corrigido todos vão compreender que devem realizar 100%, a fim de corrigir o seu desejo. Para todos isto é de acordo com seu nível e desejo.

Algumas pessoas vão estudar de manhã à noite e vão perceber internamente o material que aprenderam. Esta será a sua função, semelhante à criação de um software. Outras estarão ocupadas na maio parte do seu dia com organização, dedicando apenas uma pequena parte do seu tempo à aprendizagem. Algumas pessoas serão os operadores; algumas irão se realizar no serviço, e assim por diante.

Todo mundo vai agir de acordo com o grau de sua deficiência e a sua expressão neste mundo. Isto é porque uma pessoa se expressa de acordo com seu desejo interno, de acordo com seu nível dentro do sistema geral, dividido em cinco níveis de Aviut (a densidade do desejo). Cada um de nós pertence a diferentes partes, diferentes “órgãos”. Poderia ser o “fígado”, ou o “cérebro” ou os “pulmões”… Num sistema completo todos são importantes, porque cada órgão, cada parte tem sua função, que estabelece todas as nossas obras externas.

Portanto, quantitativa e qualitativamente, minhas correções são derivadas da fonte espiritual de minha alma. Nesse sentido, sendo uma “célula”corrigida no lugar certo dentro da totalidade das almas, eu preciso receber a Luz que Reforma.

Diz-se: “Não há nenhuma coerção na espiritualidade”, “a pessoa aprende o que seu coração deseja”. De acordo com sua influência, o próprio sistema estabelece o lugar de uma pessoa, e cabe a cada um tomar conta de si mesmo sobre a forma de sua participação escolhida. Possivelmente, esta “revisão” permitirá que ela avance. E talvez a pessoa entenderá que não está pronta para mais do que isso, ficará satisfeita no círculo exterior, e este será o lugar de sua correção.

Nem todos nós precisamos nos esforçar internamente. A parte externa de cada nível se encontra com a parte interna de todos os níveis, e juntas constroem uma pirâmide da partes “sobrepostas” de Galgalta ve Eynaim e AHP. Este é um princípio universal derivado da espiritualidade.

Possivelmente, você sonha com a igualdade universal. Todos são iguais no sentido em que de Cima cada um recebe tudo o que for necessário de acordo com o seu desejo (vaso). Em todo o resto, nós somos diferentes. A democracia do lado do Criador está em que todos nós somos amados no mesmo grau, e todos nós englobamos um círculo de adesão. Junto com isto, há uma hierarquia que caracteriza a escada espiritual até o fim da correção.

Portanto, os tomadores de decisão são aqueles que alcançam alturas espirituais e desejam mais sabedoria e aderência, não aqueles que querem mais dinheiro e controle. Tais pessoas foram uma vez chamadas de “Sinédrio” ou “A Grande Assembleia” entre povo de Israel.

Por outro lado, o conceito de “igualdade” na sociedade moderna é destrutivo. A visão de igualdade traz o fascismo. Todos os sociólogos, cientistas políticos e pessoas de outras profissões sabem que um regime fascista é o mais igualitário: sempre falam do “cidadão comum”, do “trabalhador comum” e assim por diante. Nós sabemos os resultados. Portanto, a estrutura correta é uma pirâmide espiritual onde cada um tem oportunidade igual para a autorrealização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quem é responsável por cortar os fios que nos conectam com este mundo, para que possamos nascer na espiritualidade?

Resposta: Só você! Isso deve ser feito voluntariamente!

Nós precisamos de um período de preparação só para nos desconectar da nossa etapa anterior, sair do “útero”, e depois, sem ter um solo firme sob os nossos pés, começar a medir a nós mesmos, nossas ações e nossos novos passos usando uma ferramenta qualitativamente diferente que não inclui parâmetros como “tempo” (agora, então, hoje, amanhã, etc.), “acumulação de bens”, “superioridade sobre os outros”, ou “segurança”.

Todas as propriedades que definem o egoísmo (tempo, espaço, passado, futuro, presente, realização, vazio, e assim por diante) desaparecem. Elas simplesmente deixam de existir. Nós entramos num espaço diferente, numa outra matriz, uma dimensão alternativa que transporta valores completamente diferentes, definições absolutamente divergentes, onde tudo é pesado num tipo diferente de escala. Nossa atitude para com tudo ao redor muda drasticamente.

Nós não vemos qualquer paralelo no mundo, já que as nossas observações da natureza inanimada, vegetal e animal só nos permitem observar diferentes níveis de egoísmo que descrevem cada uma dessas camadas. Os animais são mais egoístas do que os outros níveis da natureza, e é por isso que eles se movem mais rápido, fornecem alimento, reproduzem, e assim por diante As plantas têm menos egoísmo, ao passo que a natureza inanimada é muito menos egoísta. No entanto, todos eles são construídos para consumir, absorver, conquistar, cativar e reter.

Mas aqui tudo é dirigido para frente. E nós não podemos compreender este “oposto”. Este não é apenas o mesmo valor absoluto, mas um sinal negativo.

Afinal de contas, nós construímos o mundo em nossas sensações, valores e definições: este é maior, este é menor, isso me influencia melhor, e isso me afeta de forma ruim. Esta é a forma como o mundo se reflete no meu egoísmo, quando na realidade o mundo não existe. Todos estes espaços, objetos, visões, sensações, relações de que algo está mais perto, mais longe, melhor ou pior, tudo isso é formado em meu egoísmo em particular.

Se ele desaparece para mim, eu começo a definir tudo em relação à outra propriedade: a propriedade de doação. Ou seja, eu começo a desenhar dentro de mim um novo mundo como resultado da ausência.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 18/02/13

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