Pergunta: Em um dos artigos no Dargot HaSulam (Degraus da Escada), o Rabash escreve que é proibido ensinar a Torá aos gentios, isto é, aos egoístas. Então, o que estamos fazendo aqui?

Resposta: “Proibido” na Cabalá significa impossível. Seria semelhante a dizer que aqueles egoístas não podem alcançar a Luz superior. Tente quebrar essa lei e você verá o que acontece.

Estamos falando sobre as leis da natureza, e a natureza não proíbe nada. Mas, se você for contra ela, você será punido. “Proibição” significa incapacidade. Se os Cabalistas escrevem “não”, significa que você é incapaz de fazer isso.

Egoístas não podem aprender a Torá ou, em outras palavras, eles não podem estudar a Cabalá porque um egoísta não pode fazer isso a princípio. Ele não tem meios para isso, não tem ferramentas. Afinal, ele é um gentio e adora seu próprio ego, que não lhe permite estabelecer a conexão com as Luzes.

A Torá, ou a sabedoria da Cabalá, é o método que conecta os vasos e as Luzes. Mas, se você não tem o anterior, não pode encontrar a última. E, desta forma, você não pode aprender a Torá, uma vez que “Torá” são as passagens da Luz que se se expandem dentro dos desejos de acordo com a lei da equivalência de forma.

Pergunta cont.: Então, o que estamos fazendo durante as aulas?

Resposta: Estamos nos movendo em direção a ela. Nós empregamos a Torá como a Luz que Corrige; nós a usamos à distância.

Num grau espiritual mais elevado, existem as Luzes e os vasos, e eu estou desligado deles. Mas, se eu desejo estar nesse nível e conforme a minha motivação, eu atraio de lá uma pequena iluminação que está preparada para eu ascender.

Assim, eu uso a Torá como a Luz Circundante, mas não a Luz em todo sentido da palavra. Eu ainda não estou estudando a Torá como tal. O verdadeiro estudo é a expansão das Luzes nos vasos (desejos) corrigidos, a interação entre a Luz e o desejo através da tela. É isso que a Torá é.

Meu “eu” espiritual é o desejo de receber que é corrigido pela intenção de doar e está apto a receber a Luz. Desejando alcançar isso, nós lemos livros Cabalísticos, ansiamos com toda nossa força, e trabalhamos no grupo para de alguma forma expressar nosso desejo dirigido à doação.

Mas, a resposta chega somente na forma de Luz Circundante. Eu nem mesmo sei o que ela é; uma e outra vez eu sinto mudanças dentro de mim: um pouco mais de entendimento, um pouco mais de sensação. Isso ainda não é a Torá. A verdadeira Torá é algo concreto: o desejo, a tela, e a conexão entre eles, que nos leva à revelação do Criador, ou à Luz no vaso.

Entretanto, mesmo agora nós estamos usando a força da Torá. Isso é descrito como: “Eu criei a inclinação ao mal e Eu criei a Torá com um condimento, uma vez que a Luz nela Corrige”.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/11, Escritos do Rabash

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Torá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Isso Ainda Não É A Torá

Nós somos egoístas e somos apenas capazes de fazer o que for importante para o nosso ego. Como, então, podemos livrar-nos dele?

É por isso que cumprimos os conselhos dos Cabalistas. Temos duas possibilidades:

1. Mover-nos sob os golpes da nossa natureza, ou seja, desenvolver-nos devido a não ter outra escolha, até que desejemos livrar-nos do sofrimento. Contudo, o caminho de fugir constantemente do mal é muito longo e difícil.
2. Usar a lupa da mente sem esperar que os golpes cheguem. No artigo “A Essência da Religião e o Seu Propósito” o Baal HaSulam explica que nós podemos fazer crescer a nossa percepção e reconhecer entusiasticamente os sinais no caminho, semelhante a ser capaz de perceber uma palavra antes de acabada. Uma pessoa sábia vê coisas que os outros nem reparam.

Algumas pessoas escrevem conselhos sábios mas não os deixam passar pelos seus corações. Há todo o tipo de casos. Cada pessoa tem o seu “destino”. Na medida em que uma pessoa ouça o que lhe é dito, isso é o quanto ela avançará se estiver pronta para obter uma distinção entre o seu ego e o caminho espiritual, se ela interpretar adequadamente o significado de “exílio” e “redenção” e estiver disposta a ser persistente e obstinada, muito embora seja desagradável para o seu egoísmo.

Uma pessoa trabalha de forma a aumentar a importância de ascender acima do egoísmo, muito embora lhe cause dor e lhe pareça uma perda. Ela discerne coisas novas uma e outra vez, e a cada nova pancada a perda do egoísmo não mais lhe parecerá penosa comparada com a realização espiritual que se revela. Então ela recebe outro carvão adicional na fornalha do amor-próprio, tudo isso de forma a que atinja a próxima ascensão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/4/11, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Sofrimento, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Acabar As Palavras Do Criador Por Ele

Pergunta: Por que a sabedoria da Cabala foi escondida durante o milênio?

Resposta: A sabedoria da Cabala estava escondida há milhares de anos porque o nosso desenvolvimento egoísta neste mundo tinha que chegar ao seu último limite. Chegamos a um estado em que cada um de nós, sendo um egoísta isolado, atravessamos as aspirações egoístas por comida, sexo, família, riqueza, fama, poder e conhecimento, e agora sentimos que nenhum dos prazeres terrenos pode nos realizar.

Este é o problema do desenvolvimento egoísta: Não importa o quanto nós avançamos no nosso egoísmo, não podemos deixar de nos sentirmos insatisfeitos. Afinal, eu sou incapaz de me satisfazer peloo meu ego pois o prazer com o qual eu estou tentando preencher meu desejo imediato sacia o desejo devido à sua oposição, como em um curto-circuito.

O desejo é uma falta de realização, um sinal de “menos”, enquanto o prazer é satisfação, um “mais”. Ao entrar em contato, eles se neutralizam. Por esta razão sentimos que no instante em que chegamos a qualquer satisfação de comida, sexo, ou de outros prazeres mundanos, ele começa a diminuir.

Mas em qualquer caso, todas as nossas tentativas para ter prazer na comida, sexo, família, riqueza, honra, poder ou conhecimentos eram necessários. E agora nós temos que nos elevar a partir deste estado egoísta com o nível de unidade entre nós. Isto é, a um menor ou menor grau, já estamos dispostos a admitir que esta vida não nos traz prazer e, finalmente, sentimos um vazio, um “menos”.

Então nos aproximamos de uma nova etapa. Nós mostramos que qualquer célula do organismo em geral é capaz de existir apenas em conexão com as outras. É por isso que a sabedoria da Cabala foi escondida até o surgimento de uma necessidade premente de se unir.

Hoje, em todas as áreas da nossa vida, descobrimos que estamos todos interligados e não podemos fugir da nossa interdependência global. Nunca em toda história da humanidade nos sentimos tão dependentes uns dos outros. Assim, a sabedoria da Cabala está sendo divulgada agora, em especial, a fim de apresentar o método da unificação correta.

[39577]

Da Lição 1, da Convenção NÓS de 01/04/2011

Material relacionado:
A Hora Da Mudança
De Pé Diante do Começo de Feitos Gloriosos

Categoria: Congressos, Crise, Egoísmo, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em O Momento da Verdade

Pergunta: Como um coração egoísta pode pedir a doação?

Resposta: É óbvio que um coração egoísta é incapaz de pedir a doação. Ele ora por algo que considera melhor para si. Ele não sabe como orar de outra forma.

Contudo, a natureza na qual a pessoa existe é uma coisa, mas como ela usa esse mecanismo é outra coisa. Mesmo que ela seja egoísta, e sua oração e atitude para com os outros sejam egoístas, ela organiza todo este mecanismo de forma que lhe permita atrair a Luz que corrige.

Como é que a Torá, a Luz que corrige, atua? Eu sou um egoísta e pretendo usá-la egoisticamente, mas através disso eu ativo um mecanismo que atrai a Luz para mim, que me torna o oposto do que sou hoje. Isto significa que esta Luz devolve-me à sua fonte.

Se eu já estivesse pedindo a doação por conta própria, eu não precisaria ser trazido de volta à fonte. Tudo já estaria claro. No entanto, tudo é organizado de modo que mesmo quando eu rogo pela doação, isto ainda é recepção disfarçada.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. Quando eu subo para determinado nível e analiso: Pelo que eu orei? O que eu fiz? De qual amor ao próximo eu falei? O que eu descubro é que tudo era egoísta. O que parecia santidade no nível mais inferior parece como “lixo” quando você olha-o de cima.

Mas existe um mecanismo especial de subida: a conexão entre AHP do superior e Galgalta Eynaim  do inferior. Se eu enfrento a escuridão e a confusão e me rebaixo perante a sociedade, que me ajuda a fazer isso, eu atraio a Luz que corrige. Eu misturo Malchut com Bina: a misericórdia que reina no superior, com a força do julgamento que está em mim. É assim que eu alcanço a minha correção.

Portanto, não somos obrigados a ser santos desde o início, mas apenas a organizar tudo, na medida em que somos capazes, a fim de atrair a santidade para nós. Antes disso, eu sou contrário a ela! Caso contrário, como seria possível corrigir-se após a quebra?

Toda vez que nós recebemos qualquer estado novo, todos os estados anteriores são apagados de nossa memória para não nos confundir. O estado atual também não é muito claro para nós; e, a partir desta escuridão, temos que começar a organizar tudo de modo a atrair a influência da força superior sobre nós: a influência do nível superior, a qualidade da doação que não temos. Nós recebemos continuamente uma nova força e tornamo-nos uma nova criação.

É disto tudo que trata a oração comum. É a oração para adquirir a força para ser incluído na sociedade e preocupar-se com o próximo.

Da 1^a da LiçãoDiária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

Categoria: Egoísmo, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Sociedade, Torá por souzapin - Comentários desativados em Como Um Egoísta Pode Orar Pela Doação?

Categoria: Crise, Economia, Mundo, Política, Sociedade por souzapin - 2 Comentários →

Pergunta: No mundo, existem muitas organizações de caridade não governamentais que desejam honestamente ajudar as pessoas. O que há de errado com elas? Afinal, esses filantropos parecem sentir que seu bem-estar depende do bem-estar do mundo.

Resposta: Essa é a raiz do problema: eles estão ajudando assim porque talvez possam se sentir em paz. Uma pequena parte da população mundial sente que tem que ajudar os outros. A pessoa se sente mais relaxada, e é isso que dá a ela sua satisfação pessoal.

Nas organizações de caridade existem muitas pessoas que têm uma necessidade natural de cuidar dos outros. Elas são programadas com um instinto. Elas têm que dar assistência para acalmar a si próprias. O Baal HaSulam escreve que no mundo há 10% de tais indivíduos, e de acordo com as estatísticas, são 7% ou 8%.

Porém, tudo isso se origina no egoísmo e é uma das suas manifestações. Eu amo o mundo como a meu próprio filho, e eu me sinto mal se o mundo se sente mal. Eu devo ajudar a África para me livrar dos sentimentos ruins. Isso é tudo.

Tal assistência não ajudará ninguém. Pelo contrário, isso só traz prejuízo, uma vez que quanto mais os altruístas dão, mais seus beneficiários se acostumam a não fazer nada e não evoluem.

Um problema semelhante veio à tona na Rússia hoje. Acontece que os altos preços do petróleo são indesejáveis À primeira vista, isso preenche o tesouro diariamente, mas isso não vale a pena. Afinal, não queremos nos desenvolver assim. Nós iremos nos sentar sobre nosso canal de petróleo, faremos um banquete, construiremos palácios de ouro, mas ao mesmo tempo, como país, como nação, iremos continuar a nos degradar. É impossível evoluir sem uma necessidade. Assim, a despeito da lógica básica, eles não desejam mais juntar “dinheiro do petróleo” e estão se tornando conscientes de tais coisas.

Todo desenvolvimento atual do mundo, junto com a caridade e o mercado comum, não é nada mais do que o domínio do egoísmo. Nada de bom vai sair disso, não importa onde esteja. Pelo contrário, todas as partes estão somente se pressionando mutuamente. Nós encontramos a lei da interconexão integral, mas todos querem usá-la egoisticamente. “Ah, isso é o que é! Interdependência global? Então, vamos dominar o mundo. Nós colocaremos todos em seu lugar, e se ninguém se rebelar, nós ameaçaremos cortar seu oxigênio”. É assim que eles desejam utilizar a rede integral que a natureza revela a nós.

Nós estamos agora em uma situação muito perigosa. Visto que o nosso egoísmo está atado à interconexão global, isso permite que ele controle o mundo globalmente, todos ao mesmo tempo. Isso é o que está nos ameaçando se as pessoas carecem de sabedoria e da percepção e entendimento do que o futuro nos reserva.

Elas decidem em silêncio o destino do mundo ao condicionarem seus objetivos mesquinhos, não tendo nem um indício para onde isso irá nos levar no futuro próximo e mesmo amanhã. Afeganistão, Paquistão, Iraque, e Irã são exemplos nítidos disso. No final, isso produzirá um resultado oposto.

O jogo acabou. Não podemos mais dar poder ao nosso egoísmo. Quando os mundos se fecham em um sistema global, você não pode agir como antes, governando pelo ouro ou pela força. Isso não vai dar certo. O Iraque é uma nítida demonstração disso. A vergonha da América está frente a todo mundo, e eles ainda estão assim. Tudo isso é falta de entendimento das leis integrais. Nenhuma força ou inteligência irá solucionar esse problema. A Rússia caiu, a despeito de todas suas riquezas, e os Estados Unidos também cairão ainda mais.

Hoje, a abordagem precisa ser adequada a uma tendência mundial para a integração global. De outra forma, nós iremos perder.

Pouco tempo irá passar, e nós iremos testemunhar como até mesmo as organizações terroristas começarão a entender isso. Será impossível controlar o mundo pela força, nem mais um minuto. O surgimento dos problemas irá fazer com que todos pensem sobre o que fazer a seguir.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/03/11 sobre Um Mundo Integral

Categoria: Crise, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em Egoísmo Em Escala Global

Pergunta: Como podemos unir o mundo inteiro, se as nações, países e religiões são tão diferentes entre si, em todos os sentidos?

Resposta: Essas são diferenças egoístas. Quando nos unimos espiritualmente elas desaparecem e nós nos tornamos como um homem com um coração.

As diferenças terrestres realmente não nos separam. Uma pessoa gosta de temperar sua comida com pimenta e outra não. Uma pessoa tem certos formalismos e outra pessoa outros. Isso não nos faz diferentes. Pelo contrário, é exatamente aí que começamos a respeitar um ao outro.

Being dissimilar does not obstruct us from coming together spiritually. On the contrary, by uniting above our egoistic differences, we make them even more powerful and all of that power is aimed at spiritual unity.

Ser diferente não nos impede de unir-nos espiritualmente. Pelo contrário, ao nos unirmos acima de nossas diferenças egoístas, nós as tornamos ainda mais poderosas e todo esse poder é destinado à união espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/03/11

Categoria: Alma Coletiva, Corpo e Alma, Egoísmo, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Mundo, Perguntas e Respostas, Religião, união por souzapin - Comentários desativados em Será Que Somos Realmente Tão Diferentes?

Pergunta: O que é a confiança na minha vida?

Resposta: A confiança na minha vida é a sensação de que estou tão conectado ao grupo que dentro desta união eu revelo o Criador. Eu mesmo conquistei esta conexão. Ela está registrada na minha conta e, portanto, não desaparece. E se ela desaparecer de repente, é apenas para eu restaurá-la em um novo nível, de modo a atingir uma conexão mais forte. E eu também tenho confiança nisso – que no futuro eu serei sempre capaz de manter essa conexão e, portanto, eu avançarei.

A confiança na minha vida é a sensação de que, em virtude de meus próprios esforços, eu alcancei uma conexão com o Criador e fui preenchido pela Luz da doação, Hassadim. Apenas a Luz de Hassadim (doação) nos eleva acima do egoísmo e do temor de nós mesmos, dando-nos confiança. Ou você se preocupará consigo ou com os outros – um dos dois.

Existe apenas uma barreira psicológica aqui; se você for além desse limite (barreira ou Machsom), ao invés de si mesmo você começará a experimentar os outros, e receberá a sensação de confiança total em sua vida. Esta lhe é dada apenas pela força da Luz. Obviamente, você não consegue mudar sua própria natureza. Quando isso acontece, você sentirá que não lhe falta nada e que nunca faltou. Você estará na Luz do Criador, no Seu poder. E que problemas você poderia ter no castelo do Rei, que contém tudo o que você poderia desejar?

Apenas a Luz Superior pode livrá-lo do temor da morte, porque ela lhe dá a sensação da vida eterna. Você começa a viver em todos e perde a sensação de viver dentro do seu egoísmo, seu corpo animal.

Agora, você está com medo de perder esta vida dentro do corpo, porque você não tem outra vida! No momento em que começamos a viver os outros, a vida espiritual, e a subir para seu nível, aí você perceberá este nível terrestre, este corpo, como um cão ou um burro que está ao seu lado.

É assim que você sentirá esta vida terrena, como algo que apenas o acompanha , até abandoná-lo. Mas você não se sentirá triste ou assustado com isso.

Não se preocupe, nós ainda temos que alcançar a vida eterna que a Cabalá nos oferece!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11 sobre a Confiança

Categoria: Corpo e Alma, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Um Cão Que Segue A Pessoa

Diz-se: “Vá e ganhe um do outro”, significando que estamos constantemente trocando, passando desejos e realizações para o outro, e todo mundo paga o outro e o preenche com algo. Nosso mundo é um todo, global e integral em um sistema em que é necessário fornecer uma cobertura em cada desejo, no qual “pagamos” para a sua realização e satisfação.

Em todo esse sistema atingimos seu estado final de perfeição e harmonia, onde todos os desejos serão cumpridos e recebemos cobertura, todos têm que adquirir uma tela com os desejos desdobrando por dentro. Em outras palavras, todo mundo precisa ter uma “cobertura”, “dinheiro”, para pagar todas as suas necessidades.

Não deveria ser obrigado a pagar com: dinheiro. Poderia-se pagar um com boa atitude, um sorriso, serviço mútuo, ou “dá-me alguma coisa, e eu te dou uma coisa”. Isso não deveria que ser uma troca de dinheiro-mercadoria já que a definição de “dinheiro” é muito mais ampla do que uma nota de papel. [Leia mais →]

Categoria: Crise, Economia, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: para revelar a força superior, é preciso sair de dentro de nós, do nosso egoísmo. Mas, essencialmente, fazemos isso para nosso próprio bem, a fim de receber prazer eterno. Não é essa a coisa mais egoísta que jamais pode existir?

Resposta: Isso é verdade! Naturalmente, todas as nossas ações são puramente egoístas. E não importa o quanto eu minto para mim mesmo sobre o desejo de contato com outras pessoas, alcançar o amor pelo meu próximo, tudo isso é para o meu prazer pessoal.

Mas algo muito especial acontece no meio, algo que nem sequer percebemos. Ao agitar o próximo: “Vamos nos unir! Vamos cantar e dançar! Estudamos juntos! “Evocamos a força superior. Ela nos influencia e nos muda, mesmo sem a nossa intenção. Isso é chamado de “Segula”, a “qualidade milagrosa” da Luz Superior.

E então de repente o que eu sinto “realmente? Eu realmente quero mudar? Porque de repente? Eu estou louco? Para doar? Para amar de verdade? Pensar nos outros? Então o que vai acontecer comigo? [Leia mais →]

Categoria: Congressos, Egoísmo, Espiritualidade, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Deixe A Luz Trabalhar!