Pergunta: Como posso evitar fazer erros e desvios ao longo do caminho se tenho que me anular totalmente?

Resposta: Anular-me não significa apagar-me totalmente. Auto-anulação significa que apesar de ter o maior desejo egoístico, estou pronto a trabalhar sem qualquer recompensa para o meu ego.

Tenho orgulho, luxúria, inveja, etc.; Gostaria de ser como o Rei! Venho ao palácio e ofereço a minha devota ajuda. Posso realmente fazer qualquer tipo de trabalho no palácio, arranjando e melhorando tudo. Não existe um trabalho que não possa fazer!

Em vez disso dizem-me: “Boa! O rei tem uma quinta longe daqui, na fronteira do seu reino. Vai lá e lava o chão. Levar-te-á vinte anos a lá chegar. Lavarás o chão e retornarás e reportar-nos-ás; isso levar-te-á mais vinte anos. Então toda a tua vida se vai, mas não te importes, farás pelo menos algo pelo rei. Nós, seus ministros, damos-te esta missão. Nós não iremos sequer dizer-Lhe acerca disso, porque nos havemos de incomodar-Lo com tais trivialidades? É o suficiente para ti saber que fazes este trabalho para Ele. No momento não temos mais nenhum trabalho disponível.”

Alegremente aceitas este trabalho e dedicas toda a tua vida a lavar o chão num local distante do qual o rei nunca saberá e os seus ministros esqueceram há muito da missão que te foi dada.

Este exemplo mostra-nos um pouco do que auto-anulação significa. Significa que não anulas o teu desejo de receber; anulas as tuas exigências. Não podemos anular a dureza, a dureza não é refinada; apenas ascende ou desce de acordo com o plano do criador em relação a toda a gente individualmente ou a todos juntos. Mas não é refinado; é apenas revelado ou oculto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 06/02/13, Escritos do Baal HaSulam

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É dito que a Luz superior está em repouso completo e nos faltam apenas os vasos, o desejo apropriado, a fim de revelá-lo. O desejo deve encaixar exatamente num dos cinco graus da Luz superior: Nefesh Ruach, Neshama, Haya, Yechida. Na mesma medida que o desejo muda de um grau para o outro, é revelada uma nova realização.

O desejo deve coincidir com o preenchimento em quantidade e também em qualidade, e este é o nosso trabalho. E na própria Luz, não há mudança. Ele não tem a Luz de NRNHY (Nefesh Ruach, Neshamah, Haya, Yechida.). Sobre a Luz que não vestiu ainda os vasos, não se pode dizer nada. Esta é uma forma abstrata que não se sabe nada sobre isso. Nós somos capazes de falar apenas o que está vestido em nós e nem mesmo sobre o que nos veste, mas apenas como nós sentimos a roupagem em nós.

Nós já sentimos isso de acordo com a nossa deficiência, para o nosso desejo, e esse fenômeno é chamado “Ohr“, Luz, semelhante à luz do sol como uma espécie de sensação agradável. Portanto, todo o nosso trabalho é para atingir a deficiência de que é chamado de “a porta de lágrimas“.

Esta é uma deficiência sobre a qual eu não tenho qualquer controle. Eu investi muito esforço, eu fiz todo o possível, eu consegui um tamanho de um grande desejo, e eu vejo que a sua realização não depende de mim, porque se estivesse dependente de mim, isso não teria sido chamado de deficiência, eu simplesmente continuaria a trabalhar. Uma forte deficiência significa que eu não tenho nenhuma capacidade de perceber isso.

Eu quero muito realizá-lo a 100% e eu sei a 100% que não está em meu poder. Este ponto em que o desejável e actual se encontram é chamado o portão de lágrimas. Um desespera 100% das suas próprias forças, mas não é capaz de deixar o objectivo desejável, porque é a única coisa importante para ele na sua vida.

Todo o nosso trabalho é chegar a este ponto. Certamente, nos somos construídos de uma maneira que todo mundo está incluído em todos. Por isso, sem trabalho mútuo e de integração, é impossível atingir um tal estado. Apenas um trabalho intensivo no grupo, em uma direção, vai trazer um resultado e, em seguida, esse portão será aberto. E todo o resto dos desejos em sua forma e em suas qualidades não se encaixam na revelação espiritual.

Preparação para a Lição Diária de Cabala 30/01/13

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Pergunta: Quando o vicio do ego nos rejeita e nos lança para fora da meta, nós vamos para o grupo para receber ajuda. Ao mesmo tempo, como podemos não apagar ou extinguir essa nova situação? Porque ela precisa de nos trazer benefício.

Resposta: Depende do grupo: ele deve ser como um comando, ele precisa de valorizar a labuta.

Pergunta: De tudo isso o que depende de mim?

Resposta: Eu estou feliz com a minha conexão com o grupo, e eu sinto muito se não estou ainda em adesão com o superior. Você precisa imaginar o estado desejado e, em seguida, a falta de estar em conformidade com a atual realidade dentro de você, você vai convidar tristeza que deve se tornar mais tarde em dores de amor.

Vamos supor que eu atingi um estado espiritual, e então o que chamamos de “Eu bati com a cabeça” e de repente me esqueci o objetivo e me vi em algum lugar, no cinema. Eu gosto de comer pipoca , beber Coca-Cola, e ver um filme interessante, isto não é sofrimento, mas o prazer de desconexão com a coisa principal. Além disso, eu gosto não só de prazeres animais, mas além disso, estou desconectado da espiritualidade.

Mas, então, a falta de sentido na minha vida de novo me faz lembrar de sua existência, e eu começo a voltar. Eu volto ao grupo novamente, ouço os amigos, e anulo-me a eles por falta de escolha, até que novamente começam a influenciar-me com a importância do Criador, a importância da meta. Eles lavam o meu cérebro com propaganda descarada que é misturada com uma mentira, mas eu intencionalmente passo por tudo isso e, eventualmente, o objetivo torna-se importante para mim.

Então eu recebo com amor tudo que eu experimento: o esquecimento, o prazer do cinema, e da descida do valor da espiritualidade nos meus olhos. Se eu quero ou não, isso vem do Criador e eu tive que passar por isso, a fim de ser corrigido.

Agora eu começo a recolher dentro de mim outros sofrimentos, tormentos do amor, porque eu, como se quiser alcançar a adesão e conexão, mas, eu não tenho sofrimento por isso, ainda não estou arrependido por não estar lá, eu não tenho uma deficiência, ou mesmo a ausência de deficiência. Eu só tenho um botão pequeno de alguma coisa, e desta grande distância, começo o caminho.

A questão que se coloca é: o que estou eu a sofrer? Que o Criador, por assim dizer, está rejeitando e atirando-me para fora? Ou que eu ainda não alcançei o objetivo? E aqui o principal é preocupar-me que o meu sofrimento seja sempre doce. Porque o que quer que aconteça, eu recebo tudo do Criador e, portanto, cada estado tem de ser justificado e junto à meta, onde todas estas situações receberão adoçante e correção.

Baal HaSulam escreve na Carta 5: Eu estou feliz por essas corrupções reveladas e as que estão a ser reveladas. O quanto eu reclame e lamente as corrupções que ainda não foram reveladas, e serão reveladas, porque a corrupção que está escondida está perdida, e uma grande salvação do Céu é sua revelação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 23/01/13, Shamati # 9

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Pergunta: Quando se passa para o próximo nível espiritual a aspiração por dinheiro é transformada em uma certa propriedade anti-egoísta chamada de “tela“. Então em que é que o desejo sexual se transforma?

Resposta: Nem desejos sexuais, nem desejos de riqueza, poder, fama, ou quaisquer outros desejos egoístas de nosso mundo aparecem transformados no próximo nível. Todos eles são apenas desejos egoístas ao nível do nosso mundo. Por conseguinte, nós simplesmente realizamos uma restrição sobre eles.

No próximo nível, novos desejos aparecem: desejos de se tornar próximo e os seus opostos, desejos para a rejeição. Todos os desejos voltados para a rejeição são os de egoísmo que têm que ser corrigidos. E se você quiser comer dois jantares ou desfrutar de algo mais, estes não são os desejos que uma pessoa precisa de corrigir.

Pergunta: Será que eles têm de se desenvolver no seu máximo?

Resposta: Quando você está envolvido no avanço espiritual, você, obviamente, está limitando-os. Isto significa que quando eles despertam você tem que realizá-los de alguma forma. No entanto, eles são apenas o meio para a sua alma avançar, assim como é o seu corpo.

De KabTV de “Conversas com Michael Laitman”, 3/11/12

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Passamos por uma fase interessante da evolução humana em geral.

Após a humanidade evoluir durante centenas de milhares de anos, chegou ao fim de seu desenvolvimento. No nosso tempo, nós sentimos isso como uma crise geral que não é apenas a transição de um indivíduo em aspectos tecnológicos, políticos, sociais e econômicos da nossa vida, mas algo que é totalmente novo!

Portanto, não temos ideia do que este mundo novo é, este novo regime, este novo estado. É impossível vê-los no nosso ego, porque eles têm de ser revelados em um atributo totalmente diferente, no atributo de doação. Pela primeira vez na história, vai passar por uma mudança, como uma fase de transição, e nós temos que passar por ele.

Ao evoluir durante épocas, a humanidade atingiu seu amadurecimento egoísta, e se a fruta não é consumida na hora começa a apodrecer. Chegamos a esta fase, que de acordo com a sabedoria da Cabala é chamada de “reconhecimento do mal.”

Estados negativos nos forçam a nos corrigir, ou pelo sofrimento ou conscientemente.

Até hoje a humanidade evoluiu automaticamente, instintivamente, como o ego nos empurrou de dentro e as pessoas não eram livres para fazer qualquer coisa por si mesmos. Pessoas agiram inconscientemente pela força dos desejos e suas formações que foram revelados sob a pressão de forças externas, mas isso acabou agora.

A correcção deve ser consciente. Isso significa que, primeiro, há o reconhecimento das ações e as ações contra um, caso contrário, será automática, as ações egoístas ficam novamente sem qualquer participação da nossa parte. É porque o resto de nossa evolução é construído apenas acima do ego e em contraste com ele. Aqui temos de desenvolver um segundo componente que está acima do egoísta, um altruísta, e avançar juntos.

Viemos ao longo de uma determinada maneira em nosso desenvolvimento egoísta e agora essa fase acabou. A partir do século XXI, as evoluções egoístas e altruístas devem ser paralelas.

O componente superior (veja o desenho) são os nossos esforços e a componente inferior é o caminho pelo qual o Criador nos empurra para a frente com a convocação de ações intransigentes em nós, desconsiderando nossas respostas. Assim, nós avançamos.

Mais tarde, a natureza, o Criador, vai empurrar-nos para a frente, mas já será por considerar nossos esforços.

Da Convenção de Novosibirsk 09/12/12 , Lição 5

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Baal HaSulam, “600.000 Almas”: Diz-se que há 600 mil almas, e cada alma se divide em várias faíscas. Devemos entender como é possível que o espiritual se divida, já que inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adão HaRishon.

O mundo espiritual é como uma imagem holográfica em que cada parte inclui todo o quadro, mas de uma forma minimizada. É como olhar para alguém de uma distância grande, essa é a diferença entre a parte e o todo.

Isso significa que, embora a alma geral parece ser dividida em muitas almas, em muitas pessoas, é uma e existe em todos, mas em diferentes “dimensões”.

A questão é: porque as diferentes dimensões criaram tais perceções diferentes para pessoas diferentes.

Na verdade, você e eu somos a mesma pessoa. Estamos simplesmente olhar para uma alma de diferentes distâncias. O retrato espiritual não está realmente dividido, só parece mais perto ou mais longe de nós.

Se, por exemplo, eu vejo o mundo de Assiya, eu realmente vejo o mundo de Ein Sof (Infinito), mas nas dimensões do mundo de Assiya. A diferença é apenas até que ponto eu posso discernir o mundo de Ein Sof em meus vasos, em meus desejos atuais.

Assim, se há apenas sete bilhões de pessoas que vivem no mundo, é porque é assim que a alma geral está dividida aos nossos olhos hoje. Em cada uma delas há uma centelha dessa alma, mas ela mesma é uma. As faíscas são escondidas até que o momento venha. Elas estão imersas no nosso ego e são mais como pontos pretos. Elas são a parte posterior da alma, o seu embrião que está “vestido” no desejo de receber que acorda um dia.

Hoje, cerca de um milhão de pessoas no mundo estão ligados a esse despertar de uma forma ou de outra. Nas gerações anteriores, por vezes, apenas alguns se uniram. Esta é a estrutura da realidade e é assim que deve ser. Todo mundo retorna ao círculo geral de acordo com a raiz de sua alma individual até que nos unamos para apagar todas as diferenças entre nós.

Afinal, em um corpo inteiro todas as células são igualmente importantes, assim como uma estrutura indivisível holográfica. Cada parte é igual ao todo, uma vez que sem ela o todo desaparecerá.

Mas, no caminho para o fim da correção tudo é construído na forma de uma pirâmide, todo mundo segue o “pastor”, este é a ordem da correção das almas. Essa é também a forma como foi com o povo judeu, quando estavam nos níveis espirituais: Havia um rei, havia o grande sacerdote, havia o Sinédrio …

Hoje é um pouco diferente: Nossos fluxos de doação para a rede geral de conexões que está espalhada em uma só alma e acelera o desenvolvimento do mundo, sem o conhecimento para o tempo que ai vem. Mais tarde, assim que os novos problemas e aflições aparecem, quando a confusão aumenta, as pessoas vão procurar e entender que não está no poder da religião, nem no poder da política a solução para ajudá-los.

A humanidade terá de enfrentar a ameaça de uma aniquilação geral global e gritar por socorro. Então as pessoas vão ouvir a mensagem dos Cabalistas. Mas estes serão situações muito difíceis e temos que estar prontos para eles. Afinal, podemos suavizar esses momentos, de modo que eles vão aparecer por apenas um momento, como a abertura do Mar Vermelho, e será resolvido imediatamente.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabala 07/01/13, “600.000 Almas”

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Pergunta: Nós necessitamos de ser direccionados por aquilo que vemos; nós necessitamos usar os nossos sentidos, o nosso conhecimento, a nossa razão. E por outro lado, há o princípio de “acima da razão”, e através disso, a sabedoria da Cabalá expande a busca de como cada um necessita de passar correctamente do seu próprio entender para se erguer acima da razão.

Resposta: Todo o mundo superior existe acima do nosso conhecimento actual, significa isto, acima do ego. Neste assunto, “acima da razão” simboliza que não é para o ego.

Por isso, nós estamos cobrindo a falha entre os níveis. Revelando a nova rede de conexão entre todos, nós o vemos como a fundação de todas as leis da natureza. É como se a natureza se encontrasse nesta rede, e nós começamos a observar as suas peças nos campos, nos mecanismos, que activam as pessoas. Estamos entrando através destes níveis, que em comparação a eles, o átomo parece como algo rude. As intenções são reveladas diante de nós. As forças que precedem a matéria, que estão activando os átomos, as ondas, as suaves ondas.

Na nossa percepção, estamos a passar próximo do início e vemos tudo com uma nova intenção, em Ohr Hozer, em Ohr Hassadim, acima do nosso conhecimento actual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá dee 14/12/12, “A Paz”

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Pergunta: Porque, de acordo com todo o processo histórico, o resgate vem como resultado de uma grande pressão, no momento mais difícil, depois de muito tempo de estarmos impedidos de ouvir sobre isto? Com que finalidade são todas essas dificuldades?

Por que é necessário revelar o Criador, a conexão entre nós, no meio de tormentos e tensão, em que nos vemos em um beco sem saída e só no último momento, de repente, a resposta é revelada? Porque não começamos todos nós a ocupar-nos na educação integral, da sabedoria da Cabala, e a caminhar confortavelmente em direção ao objetivo tendo esta solução na mão?

Resposta: Você próprio sabe que o nosso ego está trabalhando como “ajuda contra nós.” E somente sob tremenda pressão é que estamos de acordo em nos separar deste. E também não é de imediato, mas só depois de muitos golpes – as dez pragas do Egito, na escuridão, sob tensão terrível, e com pressa – estamos finalmente dispostos a escapar. Caso contrário, não.

E isso não é porque somos assim tão fracos, mas porque o ego é muito forte. Este ego nos ajuda mais tarde a revelar todo o mundo espiritual eterno. Uma vez conectados, imediatamente começamos a revelar e a senti-lo. Mesmo aqui nesta vida revelamos o mundo superior; sobre isto é dito: “O Seu mundo você vai vê-lo na sua vida.” Eu espero que possamos alcançá-lo.

Se nós agora percebermos toda essa pressão como a força que nos é dada precisamente para nos ajudar, então vamos ver se funciona a nosso favor. Basta apenas recebê-la com esta compreensão e vamos conseguir.

Da porção semanal da Torá 04/12/12, O Zohar

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Comentário: O ego geral está crescendo durante o estudo da sabedoria da Cabalá. Acontece que parece que estamos acelerando o crescimento do ego. Enquanto adiamos a nossa conexão, a humanidade está se tornando mais egoísta.

Resposta: O ego não é transferido de nós para a humanidade. Ele realmente se desenvolve fortemente, mas está em nós. Na medida em que você aspira e anseia pelo amor dos amigos, você acha que os odeia e é rejeitado por ele. Aqueles que não anseiam pela espiritualidade não sentem nada. Eles têm o anseio egoísta animal corpóreo, comum, e nada mais do que isso.

Se eu me esforço para frente em direção ao “positivo” com os amigos e alcanço digamos “mais um”, eu imediatamente sinto “menos um”. Mas, se estou no nível zero, no nível corporal inicial, eu sou apenas um animal. Isto significa que se trata de um ego corpóreo comum.

Ego espiritual é um assunto totalmente diferente; ele só aparece para me empurrar em direção a uma conexão ainda mais forte com os amigos no grupo. Primeiro tudo parecia bem, muito bem: “Vamos nos conectar pessoal!”. Nós alugamos um lugar, todo mundo estava entusiasmado, todos estão trabalhando. De repente, sentimos que não podemos nem olhar um para o outro. Isto significa que um nível espiritual negativo começou, e isso é uma coisa boa.

Agora é hora de subir acima dele, subir para o próximo nível: “mais dois”. Então, novamente “menos dois” aparece. E assim, sucessivamente. Sem esse ziguezague não nos desenvolveríamos.

Você consegue imaginar que ego têm as pessoas que sobem, como os alunos de Rabi Shimon que escreveram que estavam prontos para queimar uns aos outros?

Quando você chega a esse nível, esses atributos aparecem em você. Então, nós temos que estabelecer um ambiente. Você não será capaz de atingir este nível sem um grupo forte para apoiá-lo e direcioná-lo. Ele lhe “sacode” quando necessário para que você acorde e veja onde está; ele obriga você e os outros a desempenhar suas funções no grupo, atrai você para a disseminação, acorda você à noite, etc. É impossível avançar sem ele.

Primeiro um pequeno ego aparece no grupo. Mas se os amigos não o notam, se não houver alguém que possa ajudá-los, o grupo se desfaz. Existem muitos desses grupos. Eu ouço sobre isso de tempos em tempos.

Portanto, nós devemos ser realmente felizes que os sinais sérios do avanço espiritual aparecem. Este já é o egoísmo espiritual.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: Qual é a diferença entre o egoísmo no mundo espiritual e o egoísmo que sentimos em nosso mundo?

Resposta: Não há egoísmo no mundo espiritual. É um “egoísmo” completamente diferente, que não pode ser comparado com o nosso. O egoísmo não é uma força oposta à força de amor e conexão. Ele se manifesta precisamente na medida em que pode ser usado por uma pessoa como base para uma maior conexão e unidade, ao passo que no nosso mundo o egoísmo é apenas a força de toda a criação. É simplesmente um egoísmo material como o dos animais; no entanto, é mais avançado.

Da Lição Virtual 02/12/12

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