Pergunta: Como você pode aumentar o egoísmo se ele estiver no nível zero?
Resposta: Hoje, não pode haver egoísmo no nível zero. A pessoa tem um ego ordinário normal. Quando começarmos a corrigi-lo, veremos que existem tais grandes camadas profundas nele que não vamos saber como escapar dele.
Da Lição de Cabalá em Russo 06/03/16
Pergunta: Se eu me preocupo com meus amigos mais próximos e com os meus vizinhos, isso é trabalhar em doação? Será que isso me aproxima do Criador?
Resposta: Não, não o aproxima do Criador. É simplesmente uma preocupação corporal pelos outros. O Criador é revelado entre os alunos da sabedoria da Cabalá quando eles se concentram corretamente para ajudar uns aos outros a ascender ao nível do Criador.
Pergunta: Quando eu tenho uma chance de doar, eu estou feliz porque o meu egoísmo tem o prazer de sentir que isso é grande e significativo. Isso é utilizar o ego corretamente?
Resposta: Sim. A pessoa tem que subir e ficar contente com sua ascensão. Ajudar os amigos a ascender ao Criador é doar, enquanto que cuidar um do outro no nível do nosso mundo não ajuda de qualquer maneira, porque, nesse caso, é puro egoísmo.
Pergunta: Então, por que nós vemos isso em nosso mundo?
Resposta: Para preparar as pessoas para a conexão correta entre elas, mas nada mais que isso.
Da Lição de Cabalá em Russo 13/03/16
Comentário: Os cientistas afirmam que os maiores egoístas são altruístas, e isso tem sido provado em num nível neurológico e no plano econômico. Há até mesmo um termo “punição altruísta”, que é quando nós punimos aqueles que prejudicam a sociedade, aqueles que não tornam as pessoas felizes, aqueles que prejudicam a nossa liberdade, e nós gostamos de fazer isso e, como resultado, o nosso ego cresce ainda mais.
Resposta: Claro que pode nós comprar uma pessoa se dermos presentes a ela, servi-la e mostrar-lhe amor. Assim, ela vai receber um prazer contínuo de nós, irá desfrutar, se acostumar com os prazeres, e vamos aproximá-la de nós. Em geral, este é um trabalho feminino: quando uma mulher aceita e cuida de seu homem, ele sente que ela é a figura materna e que precisa dela.
Eu não vejo nada de errado nisso. Essa é a maneira como nós, egoístas, nos comunicamos. Se eu não precisasse de alguém, nem iria perceber que ele está junto a mim. Eu sempre noto apenas o que preciso e o que pode me beneficiar, ou o contrário, o que me perturba ou me ameaça. Isso significa que nós observamos tudo o que afeta o nosso desejo, seja negativa ou positivamente.
O maior ego é, de fato, o ego altruísta. É um ego muito sofisticado e desenvolvido. Quando eu percebo que por trás de cada boa ação simples, como ajudar um animal pequeno ou cuidar de um bebê, eu gradualmente o domo ou o enganar ao preencher o seu desejo para que ele não seja capaz de continuar sem o meu preenchimento, eu evoco certa reação nele e ele sente que me deve.
Pergunta: Se a gente só ver o ego por trás de cada ação a partir de agora, onde isso vai nos levar?
Resposta: A lugar algum. É uma fase avançada do ego na qual entendemos como trabalhar com outras pessoas que também são egoístas, e que se você as tratar de forma altruísta, vai comprá-las e não terá que manejá-las à força, mas simplesmente tratá-las bem.
É o mesmo benefício egoísta, mas num nível mais elevado, e como os cientistas percebem hoje, essa é a forma como todas as pessoas vão se sentir: esse é apenas o mesmo egoísmo. É semelhante à relação entre uma mãe e um filho: a mãe ama seus filhos de uma maneira humana normal e lhes dá tudo; como resultado, ela precisa deles e eles precisam dela.
Comentário: Mas as pessoas têm certeza de que o amor materno é o verdadeiro amor altruísta.
Resposta: Nós temos que olhar para a vida um pouco mais a sério. Eu saúdo, respeito e também adoro a minha mãe que ainda está viva.
Eu sei como eu a trato, como devo tratá-la, e como ela me trata, mas devemos entender que é a natureza que evoca esse sentimento em nós e não a pessoa que se educa para ser assim. Essa é a diferença.
Nós devemos entender que o homem age de acordo com a lei da natureza que o estimula dessa maneira, e essa é a razão de perseguir comida, sexo, família e o amor dos pais.
É diferente se ele faz isso contra o seu ego, se ele se educa para estabelecer relações totalmente novas com tudo o que é exterior a ele, à sua volta: a natureza inanimada, as plantas, os animais e os seres humanos. Assim, todas as mudanças que ele sofre por sua própria vontade, como resultado da educação contra a sua natureza egoísta instintiva inicial, uma mudança que é o resultado da força e esforço será considerada uma conquista e, portanto, algo do que ele possa se orgulhar.
As Reshimot egoístas se desenvolvem dentro de nós, as quais são registros de dados ditados para nós, e nós temos que subir acima de nós mesmos para atingir um estado superior egoísta. De que outra forma eu posso entender o próximo estado se ele não for representado em mim egoisticamente? É assim que eu sinto, “Eu quero!”, eu quero não apenas esse mundo; também quero o mundo superior, o futuro que está acima da morte, acima de tudo. Eu quero ver tudo, controlar tudo, compreender e sentir tudo.
Então eu estou pronto para ouvir o que a sabedoria da Cabalá diz e como ela me ajuda a partir de agora. Essa ajuda é dada a mim para que eu possa ser capaz de agir contra a minha natureza e, assim, eu me transformo internamente e começo a pensar de forma diferente, não com a intenção de receber, mas com a intenção de doar, não se importando comigo, mas se preocupam com os outros.
Neste estado, eu sinto paz, um preenchimento, e não anseio por ele mais. É totalmente diferente do amor de uma mãe para com o filho. Ela sente um amor instintivo com o qual se preenche, mas aqui eu preencho os outros e não o meu próprio filho pelo qual sinto um sentimento humano pessoal e comum, mas estranhos totais que podem se opostos a mim e por quem sou repelido. É assim que vamos chegar ao preenchimento da consciência Cabalística. Embora seja um grande esforço, vamos conseguir.
De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 04/03/16
Pergunta: Não é perigoso se unir com outras pessoas? Será que doenças e sentimentos negativos podem ser passados para mim?
Resposta: Em nossas vidas nós colidimos e interagimos com outras pessoas, e todos os tipos de germes e vírus são passados de um para outro. Mas, exatamente por isso nos tornamos mais fortes e construímos a imunidade.
A mesma coisa também acontece quando realizamos o método de unidade. Quando trabalhamos separadamente no ego é prejudicial, mas quando começamos a trabalhar juntos, e subimos acima dele, descobrimos como ele é útil. Ele é dado como uma ajuda contra nós. Esse é o método de correção que devemos estudar.
Nós devemos ser gratos pelo nosso egoísmo, porque com a sua ajuda subimos a escada espiritual de 125 níveis. Quanto mais alto subimos a escada, mais o nosso egoísmo cresce e se desenvolve.
É um processo surpreendente: quanto mais alto a pessoa sobe, mais egoísta ela se torna e, ao mesmo tempo, mais espiritual. É assim que a sabedoria da Cabalá difere de todos os outros métodos porque nós usamos todas as forças da natureza, incluindo a força egoísta. Nada é deixado de fora da minha correção. Eu absorvo todas as forças negativas e positivas e as uno numa simbiose, um feixe especial, graças ao qual eu subo a escada espiritual.
Da Lição de Cabalá em Russo 15/11/15
Há certas ações que uma pessoa deve realizar alterando a sua natureza egoísta. Afinal, nossa natureza nos obriga a amar somente a nós mesmos, a ganhar à custa dos nossos próximos, independentemente do sofrimento que isso causa aos outros e até mesmo desfrutando isso.
Da mesma forma, nós não levamos em conta o Criador. Se não fosse pelo temor da força superior, não pensaríamos nela de forma alguma. No entanto, há a ocultação, devido a qual eu não sei o que vai acontecer com a minha vida, meus filhos, pessoas próximas a mim, ou eu mesmo. Será que eu ainda estarei vivo no momento seguinte? O que o dia seguinte me reserva? Portanto, eu realizo um cálculo e decido ser bom.
Nós pensamos que o Criador tem algumas obrigações com respeito à pessoa, se ela realiza suas obrigações no que diz respeito a Ele. Em outras palavras, se a pessoa se comporta corretamente, o Criador a trata bem.
No entanto, há outra condição que nos obriga não apenas a nos relacionarmos bem com o Criador, mas também com o mundo inteiro e os níveis inanimado, vegetal, animal e humano. Eu preciso tratar o mundo que me rodeia como se eu tratasse a mim mesmo. Portanto, está escrito: “Ama o próximo como a ti mesmo”. Meu próximo é qualquer coisa dentro do meu ambiente.
Imagine que eu trato tudo fora de mim com o mesmo nível de sensibilidade, cuidado e amor como eu tratasse a mim mesmo! Assim, eu paro de sentir a diferença entre eu e o que está fora de mim. Todo o mundo inanimado, as plantas, os animais e as pessoas se tornam como eu.
Eu sinto que eu, o mundo inteiro e todo o universo, somos como uma torta onde eu existo. Não há diferença entre o que eu tenho aqui dentro e o que está fora. Se nós atingimos esse estado, anulamos todas as fronteiras e adquirimos um sentido adicional que nos permite sentir o que está fora de nós. Eu sempre senti o mundo exterior ao julgar como alguma coisa é benéfica para mim. Agora eu anulo meu egoísmo, minha noção preconcebida, e sinto o mundo exterior.
De repente eu descubro que o mundo lá fora e eu nos fundimos num só, chamado mundo superior ou Jardim do Éden. O mundo está cheio de luz, energia, vida e prazer. Existe apenas a Luz Superior, que existe em repouso absoluto e tranquilidade. Não há separações, limitações, ou tempo.
Eu saio das limitações deste mundo egoísta e de nossas percepções egoístas e revelo uma nova realidade verdadeira, que não está vinculada às fronteiras do meu egoísmo.
Se eu chego a essa percepção, quando sinto o mundo inteiro como um todo, onde os mundos superiores e inferiores se unem, eu posso sentir toda a Luz que os preenche, a força única do Criador, então eu revelo a verdade, por que existo nesse mundo.
De KabTV “Uma Nova Vida” 17/09/15
Midrash Raba, “Beshalach“: Você sabe que gigantes nós encontramos lá? Eles são os descendentes da geração de Enosh, e são tão altos que suas cabeças parecem alcançar o sol. Qualquer um que os vê tem pavor de pensar que pode cair no chão! Ouça o que aconteceu, quando procuramos um lugar com sombra para descansar.
Os espiões procuram sombras porque não querem a Luz Direta brilhante, e não podem suportá-la. Eles podem existir quando tudo se encerra fora do seu ego e a oposição entre o ego e a Luz não pode mais ser vista. Os gigantes cujas cabeças alcançam o sol, o que significa o nível de Zeir Anpin e acima até o nível de Arich Anpin do mundo de Atzilut, são almas que se corrigiram.
Nós entramos no que pensávamos ser uma caverna, mas, na verdade, era a casca de uma romã gigante. Nós descansamos um pouco lá e, depois, a filha de um gigante passou por nós e pegou essa casca com todos nós nela, doze homens sentados nela.
A palavra “romã” (Rimon) deriva da palavra “Romemut” (exaltação), que se refere a quão alto a força superior pode elevá-los. E a parte feminina, Malchut, eleva-os até o Criador.
Ela nem sequer percebeu que estávamos lá! Ela simplesmente jogou fora a casca em seu jardim. Nós somos como formigas miseráveis em comparação com esses gigantes. Na verdade, nós ouvimos uma vez como um gigante falou sobre nós: “Há essas criaturas na videira que são tão pequenas como gafanhotos e que se assemelham a seres humanos”.
Isto significa que para Malchut sua ascensão não é um fardo. Eles não podem dar-lhe qualquer desejo, qualquer MAN, a fim de obrigá-la a elevá-los. Esta subida acontece de forma passiva.
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 08/04/15
Pergunta: Por que tanto ódio foi revelado no mundo ultimamente?
Resposta: É porque o nosso egoísmo está desenvolvendo-se muito intensamente, exponencialmente, e ultimamente ele está crescendo numa curva ascendente proeminente, sem precedentes. Cada momento é radicalmente diferente, em sua natureza, de seu antecessor, e a aceleração e profundidade da descoberta do egoísmo é a principal característica da natureza.
Por isso, não é de surpreender que o egoísmo continuará a ser descoberto mais profundamente, de forma clara, e de forma aguda. As pessoas começarão a exigir descaradamente o que é delas, sabendo exatamente o que querem. E mesmo que elas entendam que elas não terão sucesso em alcançar qualquer coisa, com todo o seu poder, insistirão que é delas. O ego forçará a pessoa a ser rígida e pouco razoável, mesmo que todo mundo comece a convencer-se de suas demandas inadequadas. E é assim que será para cada um de nós. [Leia mais →]
Pergunta: Você diz que o mundo é governado por Satã, a inclinação ao mal. O que isso significa?
Resposta: Ele é o nosso egoísmo, que tem muitos nomes diferentes: o desejo mal, Satã, diabo, Azazel, etc. Acontece que o nosso mundo é governado por nossos desejos egoístas, não corrigidos. Se eu disser que Satã está dentro de mim, isso significa que a propriedade egoísta existe em mim.
Pergunta: Se Satã é um atributo, por que é desenhado com chifres e cascos?
Resposta: Chifres, cascos e uma cauda são fantasias de todas as pessoas. A propósito, esses elementos também podem ser encontrados na Cabalá, na linguagem corporal que expressa certos atributos espirituais. Por isso, é absolutamente proibido descrever tais imagens e imaginar que existem forças e atributos espirituais com tais formas. Não há nada de mal na natureza, exceto o nosso egoísmo.
Pergunta: Então, por que as pessoas têm descrito Satã de uma forma tão assustadora?
Resposta: Estas imagens apareceram nos últimos 500 anos. Por um lado, Satã é desenhado na imagem de um homem, mas, por outro lado, como uma besta assustadora. É assim como a pessoa inconscientemente se refere a sua inclinação ao mal, o egoísmo, que constantemente nos incita. A palavra “Satã” deriva da palavra hebraica “Leastin“, que significa delatar, provocar, incitar.
De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 10/06/15
Pergunta: Essa vida de sobrevivência, onde um come o outro, aparentemente nos agrada. É possível corrigir essa situação? Afinal de contas ela só continua a se agravar o tempo todo.
Resposta: A situação está realmente piorando porque estamos avançando. Toda a humanidade está se desenvolvendo dentro do seu ego que queima cada vez mais no momento seguinte. Nós estamos presos ao redor da Terra, completamente ligados um ao outro, mas, por outro lado, estamos divididos pelo nosso grande egoísmo.
Nós vemos quão distantes estamos uns dos outros. As pessoas já não são capazes de conviver e viver na mesma casa. As crianças fogem de casa e casais se divorciam. Não somos mais capazes de falar diretamente uns com os outros, apenas através do telefone celular ou e-mails. É bom que ainda tenhamos esses meios de comunicação; caso contrário, não nos comunicaríamos uns com os outros.
A Cabalá explica como depende de nós corrigir a nossa natureza se quisermos continuar a nossa existência. Caso contrário, vamos nos tornar completamente separados. A correção só é possível através da força da Luz que Corrige, a força positiva da natureza. O problema é que vivemos no mundo e descobrimos apenas a força negativa do egoísmo. Essa força egoísta age em todos os lugares.
Mesmo que eu faça algo de bom para os outros, é apenas com a condição de que eu também receba algum tipo de benefício para mim mesmo. Caso contrário, não posso fazer qualquer boa ação, altruísta. Isso significa que em todos os casos a minha intenção é lucrar às custas dos outros.
Nós somos capazes de fazer quaisquer ações realmente boas sem interesse pessoal. Tal força do bem sem interesse pessoal existe na natureza, mas está oculta de nós. Nós precisamos despertá-la, e, assim, podemos equilibrar essas duas forças: a força do egoísmo e a força do bem. O Livro do Zohar e toda a Torá só falam sobre isso: como depende de nós equilibrar a nossa natureza e alcançar a harmonia. Assim, entre nós, nós revelamos o poder superior da natureza chamado o Criador.
Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 05/03/15
Eu entendo de onde decorre a resistência interna para a disseminação. Nosso ego prefere se sentar em seu lugar e simplesmente ler e ouvir o professor contando algo interessante em vez de sair para disseminar.
Isso está muito claro. Você não quer disseminar e não quer se conectar com o grupo. Você prefere se sentar, estudar e viver pacificamente e não ir a lugar algum. Você acha que isso é muito mais adequado para sua alma.
Mas o professor, que diz coisas muito sábias e interessantes, também tem algumas ideias estranhas, já que está pedindo para você sair, dar palestras, falar com as pessoas e executar determinadas ações com elas. Você acha que tudo isso não é para você e que não tem nada a ver com a sabedoria da Cabalá, que sempre esteve oculta e foi estudada em silêncio e secretamente.
É onde entra a sabedoria da multidão. A sabedoria da multidão significa que você não quer fazer algo de acordo com a sua mente e seu coração e não pode fazê-lo, mesmo que entenda que precisa fazê-lo, uma vez que que faz sentido, mesmo se Baal HaSulam e Rabash escrevam que você não quer fazer isto, e cada célula do seu corpo resista!
Aqui é onde você tem que esclarecer as coisas: você reconhece que esse é o conselho dos Cabalistas, apesar de sua relutância e infinitas desculpas? Os Cabalistas dizem que é uma condição essencial em nossos dias: Baal HaSulam, Rabash e seu professor dizem que é assim. Sua fé no sábio é determinada quando você se anula e realiza as ações que eles orientam.
Você nunca vai concordar com eles em uma coisa ou outra. Não há como concordar com seu professor sobre o trabalho espiritual, porque ele sempre fala sobre ações que você tem que executar contra seu ego, que naturalmente lhe parecem irracionais e indesejáveis.
Isso vai acontecer repetidamente, e mesmo que você concorde com isso teoricamente, você não irá aceitá-lo na prática e vai tentar se esquivar disso da forma que puder, desde que não tenha que fazê-lo. Seu corpo vai se recusar a obedecê-lo.
O professor espiritual é uma pessoa que está num nível superior a você e lhe mostra onde colocar a sua mão, onde colocar o seu pé e como mover seu corpo para que você possa ascender ao nível seguinte. Isto é porque você não sabe como chegar lá ou onde colocar a mão ou o pé para alcançar um nível superior.
É como estar num lado de um pântano tentando chegar ao outro lado. Lá existem pedras no pântano que estão escondidas sob a água que você pode usar para avançar e passar para o outro lado. Mas você não pode ver essas pedras. Se der um passo errado, você está perdido e o pântano imediatamente o engole e o afoga em seu ego nessa vida.
O professor lhe diz onde você deve pisar cada vez, e você deve acreditar nele. Caso contrário, você não será capaz de atravessar e vai se afogar nesse pântano. Isso se chama fé nos sábios. A pessoa que tenta avançar dessa maneira pode atravessar o pântano. Claro, ela tem inúmeras dúvidas, e é verdade que adquire a fé nos sábios gradualmente, depois sai de si mesma e opera de acordo com uma mente superior.
Assim é como você pode atravessar o pântano, e quem segue esse caminho pode atravessá-lo. Você precisa mais sorte do que cérebro aqui.
Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/03/14