Pergunta: Como é que vamos conseguir “um apelo do fundo do coração”?

Resposta: A profundidade é quando no nosso estado atual, mergulharmos para estados mais internos e exaltados, onde a nossa interligação fica reforçada, até que “um só coração” é formado. Isto é o que o “fundo do coração” é, já que na espiritualidade, cada grau mais interior é o mais exaltado deles.

Se, no nosso trabalho, nós nos esforçamos para chegar ao “fundo do coração,” temos que encontrar a unidade lá. E não é apenas algum suplemento desejável, mas sim um Kli (recipiente), a nossa correção. Nada mais cabe a nós já que a realização, de acordo com a lei de equivalência de forma, vai se desdobrar no Kli na medida em que o Kli corresponder a isso.

Portanto, devemos pensar apenas sobre a unidade. Depende do comum acordo entre o grupo e permite um efeito positivo, mesmo que dure pouco tempo. Uma vez que o hábito se torna uma segunda natureza, vale a pena fazer um negócio que todo mundo vai pensar sobre a unidade durante um determinado período de tempo durante o dia.

Em nosso mundo, qualquer fenômeno eventualmente declina e expira porque a noção do tempo o afeta. Uma vez que ainda não atingiram um estado onde o tempo não nos influencia, é aconselhável fazer um esforço para manter um pensamento de unidade sem interrupção durante algumas horas por dia, na medida em que todo mundo vai sentir como tudo depende dele, já que todos os outros já estão conectados.

Como resultado, ele vai revelar novos fenômenos que será aproximar-se da Luz; perfeitamente possível. É muito provável que, enquanto nele, uma pessoa vá descobrir o ressentimento, a relutância e incapacidade de se relacionar. Ao mesmo tempo, uma pessoa pode sentir que com a ajuda de alguma força externa, ela é capaz de superar-se e unir-se, como se estivesse se elevando sobre a matéria. Se esta força vem à tona, ela vai sentir isso com certeza.

Dentro do corpo (o desejo de receber), ela não pode fazer nada. Mas desde que deseje desesperadamente se elevar e se unificar com os outros, ela sentirá que tem que haver uma certa força que pode ajudá-la. Passando através da cadeia de revelações e sensações, uma pessoa sente quando e o que tem que acontecer. Ela entende as causas dos acontecimentos e os descobre passo a passo.

Nossa natureza, Faraó, senta-se em nós não permitindo nos unir. A fim de superá-lo, precisamos da força, e nós temos que pedir por ela o tempo todo. Como resultado dessas revelações, vamos querer voltar para o Criador para construir uma conexão em nós. O primeiro nível da rede é chamado êxodo do Egito.

[32205],
De uma palestra “Questões sobre Unidade de 31/12/10”

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Nós falamos sobre o ódio que se revela entre nós, no entanto, não significa necessariamente que temos que nos odiar. Não existe tal mandamento. Estamos indo em direção ao amor.

Mas começamos com a alma quebrada que dividiu-se em milhares de milhões de peças. Temos que juntos voltar a tentar uni-la novamente. Um mundo global contemporâneo é uma indicação de uma grande responsabilidade que foi colocada sobre nós, pois querendo ou não, nós descobrimos que estamos todos interligados.

Depois de tentar unir, nós revelamos o ódio entre nós. Esta é a nossa natureza. O Criador diz: “Eu criei a inclinação para o mal.” Quando ela se manifesta? Quando nos aproximamos da unificação corretamente. Se você começar a unir-se incorretamente, você não irá revelar o ódio, mas vai ter resultados parciais, como a indiferença e assim por diante.

A fim de expor o ódio, você precisa da Luz do Alto. Ao tentar unificar com os outros, você atraí a Luz, e que ilumina a ruptura,a separação entre nós. Então você sente sua oposição à Luz: Este é o ódio

Mas, como resultado disso você também começa a sentir que está sendo levado para, despertado para… o fundamento da unidade! A mesma Luz que mostrou quem você é também pode ajudá-lo. Então você pede: “Corrija-me!” E a Luz faz isso.

Portanto, nós não pretendemos odiar uns aos outros pelo menos. Uma pessoa corre do Egito, seu egoísmo, a fim de superá-lo e unir-se com os outros. E então ele descobre o ódio verdadeiro MonteSinai.
[31332]
De Lição 1, da Convenção de Arava 30/12/10

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Pergunta: Por que as pragas do Egipto são necessárias, se a pessoa já escolheu o caminho espiritual?

Resposta: Você tem certeza que ela já escolheu? Logo ela será atraída por outra coisa. É possível confiar desejo de uma pessoa? Com apenas um leve empurrão, sem pensar, ela começará a perseguir uma nova isca.

Nossos sábios dizem: “Não acredite em si mesmo até o dia em que morrer”. Não acredite em si mesmo até que tenha sofrido as dez pragas do Egito e decidido que você deve sair do Egito. Não acredite até que o Faraó dentro de você não escute: “Deixe ir o Meu povo, para que ele Me sirva!”. Não acredite até que você tenha superado o seu desejo.

Até então, a pessoa é uma máquina controlada por dentro pelo desejo e por fora pelo prazer. A partir da descrição da Torá, vemos o quanto a pessoa tem que atravessar.

No início, os filhos de Jacó se opõem a José, que os reúne (Osef) para um trabalho especial. No Egito, sete anos de fartura dão lugar a sete anos de fome. Então, começa a opressão do Faraó, seguida por pragas, ou seja, desastres executados pelo egoísmo. Só então é que a pessoa para de se identificar com o egoísmo, rompe com ele, e constrói uma tela.

As pragas nos desconectam do nosso desejo, e nós temos a chance de olhar para ele de lado. Na verdade, a pessoa naturalmente se retira do que a faz sofrer. Mas antes que as pragas do Egito chegam, ela ainda não sente que seu desejo e ela mesma não são a mesma coisa.

Não é apenas em relação aos problemas estarem implícitos. Está escrito: “Venha ao Faraó”. O Criador aparece ao seu lado e diz: “Fique do Meu lado e não com o seu desejo, e juntos vamos ao Faraó”. Você sai do seu desejo e eleva-se acima dele, e é sobre isso que fala o êxodo do Egito: uma e outra vez, praga após praga, até que todas as dez Sefirot tenham sido desenvolvidas.

Eu não posso fugir do egoísmo até perceber que ele é mau. Só então eu posso começar a me libertar do seu abraço e ver de forma mais clara quão estranho, mal, e oposto a mim ele é. Finalmente, eu chego à completa escuridão, a escuridão do Egito.

O desejo não já não me atrai mais. Como eu viverei agora? Eu me desliguei, renunciei a tudo que estava acostumado e pelo qual vivia, todas as qualidades, idéias e desejos. Elevando-me, eu olho para tudo e não entendo o que devo fazer agora. Este é o limiar da libertação, fugir do Egito à noite.

Depois disso, nós adquirimos o poder da Torá e começamos a trabalhar de forma consistente com as luzes, corrigindo o desejo. Então, em nossa intenção, nós recebemos a Luz de Hochma (Sabedoria), vestida na Luz de Hassadim (Misericórdia). Em outras palavras, entramos na terra de Israel.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/10 , “A Perfeição na Vida”

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Do artigo de  Baal HaSulam o artigo “Isto é para Judá”:

Aquele pão, que nossos pais comeram na terra do Egito. O Mitzva de comer a Matza  foi dado aos filhos de Israel, mesmo antes deles partirem do Egito, que está relacionado com o êxodo futuro, que deveria ser rápido. Nós, também, estamos como quando fomos escravizados no exterior. Também, com este Mitzva, pretendemos estender a redenção que vai acontecer em breve em nossos dias, assim como nossos pais comeram no Egito.

A razão para isso é que o Criador provocou a existência da Criação da ausência. Portanto, não existe uma criação única que não existiu na ausência. No entanto, essa ausência tem uma forma distinta no inanimado, vegetativo, animado e o elemento da fala na criação. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é o maior mal que devemos revelar dentro de nós para que a Luz nos ilumine?

Resposta: Temos a convicção de que nossa natureza inata, é o Faraó (ego) que não nos permite superar a nós mesmos. Devemos odiá-lo, mas nós ainda o amamos; continuamos gostando de viver nele. Quando, semelhante à nossa situação atual, nós começamos a receber golpes, ficamos desapontados com a nossa natureza e entendemos que não podemos alcançar a espiritualidade.

Então, pela primeira vez, conseguimos ver a nossa natureza, como a inclinação ao mal, como o nosso rival, que é o oposto ao Criador, à espiritualidade. Esta é considerada a primeira praga do nosso Faraó.

Quanto as outras nove pragas, eu não acho que vamos precisar de mais nove convenções. Nós vamos ser capazes de nos submeter à nossa conexão mútua diariamente durante nossas aulas. Nós vamos passar por elas rapidamente, porque a chave em cada etapa espiritual é o seu primeiro grau.

Mais tarde, tudo vai ser apenas uma rotina até que uma determinada fase esteja concluída. Por exemplo, agora, estamos tomando consciência do nosso próprio mal, e nós começamos este processo. Da próxima vez, iremos escapar do Faraó, o êxodo do Egito, e é isso que é chamado de nascimento espiritual.
[26429]
Da lição sobre a Parte Semanal da Torá de 12/11/10

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Nós adquirimos algo grande e precioso durante a Convenção: Nós descobrimos pela primeira vez que o faraó está sentado dentro de nós e nos odeia, e nós temos que nos livrarmos dele, fugir, sair do Egito … mas somos incapazes disso.

Nós nunca teríamos percebido que devíamos fugir dele. Esperávamos que pudessemos revelar a espiritualidade em nosso egoísmo, no “Egito”. Mas nós nem sequer pensamos que este é “o Egito.” Agora estamos começando a compreender que é necessário libertar-se dele.

Nosso egoísmo, o faraó, recebeu um golpe, e esta decepção passou por ele. vemos que temos que nos distanciar do desejo em que se revelam decepção e amargura.

Agora, no entanto, se não tivéssemos saído completamente até o fim, não sentiríamos a  decepção; teríamos percebido que, realmente, alguma coisa está parada em nós. Não há meio termo na espiritualidade, nós temos que ir até o fim.

Daí, agora algumas sensações novas têm se manifestado em nós. Essa mesma decepção, a força da dor que sinto agora (já que investimos tanto esforço, tínhamos tantas esperanças, e nada aconteceu) é o meu Faraó, que recebeu uma surra e agora está sofrendo.

No entanto, o Faraó tem que sentir os espancamentos pois, caso contrário não seremos capazes de fugir dele. Na verdade, corremos apenas do mal.

Se eu revelar o meu desejo egoísta, a minha natureza, como o mal, eu quero fugir dela. E, talvez, eu vou ter que experimentar mais golpes antes de decidir que eu devo fazer isso. Eu literalmente tenho que sair da minha pele, sair so meu “corpo.” Isto é chamado o Faraó está recebendo golpes, as “dez pragas do Egito”.

Nós conseguimos isso somente porque temos, no entanto, uniãoentre nós. Um é sempre revelado contra os outros, como se diz, “Na tua Luz veremos a Luz.” Graças a esta unificação e nossa preparação, nós percebemos que nós sofremos por causa de nossa natureza egoísta. E isso é uma grande conquista!

Milhões de pessoas que participaram da Convenção praticamente estavam juntas conosco. Elas também passaram pelos mesmos estados.
[26438]

Da Lição Diária de Cabala de 12/11/10

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Sair do exílio é sair do nosso desejo egoísta, ascender dele por meio da fé acima da razão, de Lo Lishma (para si mesmo) à Lishma (para o Criador), do amor próprio ao amor pelos outros. O que nós passamos durante a preparação para esse êxodo e a fuga do nosso “desejo de receber” para o “desejo de doar?”. Para nós é essencial sabermos isso, já que agora estamos nos aproximando deste estado.

“Aqui está o pão da aflição comido pelos nossos antepassados na terra do Egito” (Hagadá da Páscoa). Quando nós vivemos em nosso ego, comemos o “pão da aflição do pobre “, porque somos mendigos em relação à espiritualidade e recebemos apenas um pouquinho de Luz, uma mínima centelha de vida (Kista de Hayuta) ou também chamada de ” iluminação tênue” (Ner Dakik), que traz à vida todos do nosso mundo.

Este não é o “pão” comido no Egito. No Egito, há muita comida. O nosso ego nos dá tudo: por favor, divirta-se! No entanto, logo que começamos a desejar o mundo espiritual, muito antes de sairmos do “Egito” egoísta, começamos a provar o “pão da aflição”, já que não entendemos como alguém pode chegar à doação e o que há de bom nela.

Eu não sinto nenhum gosto nele. Tudo é seco e sem graça, como este simples biscoito feito de farinha e água. É assim como o mundo espiritual que estou buscando me parece. Será que eu tenho que fugir do Egito próspero, de todos os prazeres (panelas cheias de peixe e carne, ricas e deliciosas), a fim de viver com o pão da aflição no deserto? É isso que eu anseio?

No entanto, é realmente assim. É por isso que está escrito que “o mandamento de comer o pão ázimo (Matzot, o pão da aflição) foi dado aos filhos de Israel muito antes do seu êxodo do Egito, como um símbolo de libertação, que acontecerá às pressas”.

“Às pressas” significa que de outra forma é impossível sair do egoísmo. A espiritualidade desestimulante e repulsiva, que sair dela deve ser rápido, devido à agressiva força de atração externa proveniente do egoísmo. Eu, pessoalmente, sou incapaz de sair deste mundo maravilhoso como parece-me no meu desejo egoísta.

Quanto ao mundo espiritual, ele parece uma escuridão para o meu ego. Não há nada de atrativo lá para o meu egoísmo, e eu não quero vê-lo. Portanto, a fuga só pode ser feita “às pressas”; eu sou jogado para fora de lá abruptamente. Esperamos que o mesmo seja feito conosco.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 31/10/10, “Isto é Para Judá”

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O nosso estado atual é como o estado anterior ao êxodo do Egito. Quanto mais nos aproximamos da saída, mais compacto o tempo se torna, à medida que é preenchido com ações, eventos e acontecimentos. Portanto, a pessoa experimenta dúvidas e tudo se torna confuso dentro dela: eu, o Faraó, Moisés, os egípcios, a nação de Israel, dentro do Egito, e fora dele. Todos esses são meus estados interiores.

• Se eu estou dentro do meu ego, isso é chamado de Egito.
• Se eu quero ascender acima do ego, isso significa que quero fugir da escravidão egípcia.
• Se o meu desejo egoísta me governa e eu tenho dúvidas, isso significa que o Faraó me governa.
• Se eu quero fugir do ego e olhar para ele de longe, isso significa que eu sou Moisés.

Todos estes estados atravessam a pessoa, e se ela percebe que está sob essas influências, isso é maravilhoso. Ela realiza análises rápidas e significativas, com grande velocidade.

Durante a Convenção nós estaremos sob a influência de uma grande inspiração comum que tem um grande poder. Portanto, nós só precisamos continuar e não deixar que o estado se acalme. A coisa mais importante é ser feliz, mesmo que pareça que as coisas que estão acontecendo sejam desagradáveis e preocupantes.

Mesmo se os maus pensamentos e dúvidas ultrapassarem em muito os bons pensamentos e a lucidez, este é o nosso trabalho interior e devemos avançar. Não devemos esquecer que a escuridão mais profunda é sentida antes do verdadeiro avanço, antes da saída do Egito.

Não devemos esperar pela escuridão, mas devemos pensar constantemente sobre a Luz e a fuga. No entanto, juntamente com a nossa aspiração pela Luz, a compreensão, e a maior sensação, é possível experimentar uma tendência completamente oposta e estar imerso na escuridão, no nevoeiro, e na confusão. É assim como as coisas deveriam ser e nós atravessaremos esses estados juntos!

Vamos nos ajudar mutuamente, expressando o quanto nós aceitamos todos os estados com alegria. A alegria é a força mais poderosa, porque apesar de tudo, você é feliz porque você está realizando a obra do Criador e está avançando espiritualmente.

É necessário atravessar estados difíceis, a fim de romper com o próprio ego e ascender acima dele. Boa sorte para você!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10, “Ve Zot Le Yehuda”

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Pergunta: Se a quebra da alma coletiva é um processo natural e necessário, por que então é chamada de “queda no pecado”?

Resposta: Nós chamamos de “pecado” qualquer queda, mas nós realmente pecamos? No nosso mundo, é considerado um pecado quando eu penso que posso resistir a uma ação que eu sei que é inaceitável, mas ainda assim eu a pratico. Mas, isso não é realmente assim porque se eu soubesse de fato que algo era proibido, eu não o faria.

Na verdade, pecado é quando eu sou capturado e sou vencido pelas forças da separação. Pecado é o estado em si mesmo, mas não sua causa. A causa sempre se situa com o Criador. É Ele quem criou nossa inclinação egoísta ao mal.

De que outra maneira a inclinação ao mal pode ser criada se não através da “queda no pecado”? Primeiro, é necessário ascender a um grau mais elevado, cair dele, receber impressões de todos os graus de ascenso e do nosso presente estado, e cultivar desejos egoístas por meio da quebra da alma. De fato, se não fosse pela quebra, o egoísmo teria permanecido no estado inanimado. Ao contrário, através da quebra, ele cresce para ser uma “criatura”, “a inclinação ao mal”.

Antes da quebra, ele era somente um desejo de receber prazer, um animal. Se um leão, por exemplo, deseja matar um cervo, não consideramos que ele tenha uma inclinação ao mal; um leão é simplesmente movido pelo instinto, um desejo de ser satisfeito.

Assim, quando aparece a inclinação ao mal? Ela aparece quando ascendemos, recebemos as forças do amor e da união, então caímos e as forças se tornam seu oposto: ódio infundado. Agora o desejo de sentir prazer, que inclui todos os dados informativos (Reshimot) que pressionam em direção a esse ódio infundado, é chamado de inclinação ao mal. A partir desse momento, ele deseja usar todos os demais em detrimento deles porque é isso que o lhe dá prazer.

Em outras palavras, no humano aparece a sensação de outro humano (o que os animais não possuem), e ele sente prazer quando os outros sofrem. Esse é o genuíno egoísmo! Ao contrário,o bem é quando eu transformo esse ódio em amor. Mesmo assim, um relacionamento com outros é necessário e ambos os casos.

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai-te por ti)”, item 117: Da mesma forma, está escrito sobre o êxodo do Egito, “E aconteceu que quando o Faraó deixou o povo ir”, pelo que o Faraó lhe deu os Kelim de sua própria decisão e sua própria vontade. Este discernimento é considerado a análise dos Kelim, Mochin de VAK do grau da luz de Haya, uma vez que ele (Abraão) não os alcançou através da palavra do Criador, mas por meio de um pecado e um teste.

A percepção do mundo espiritual é desprovida de qualquer corporeidade; lá, não há nem Egito, nem Abraão. Nós usamos estas palavras para representar as forças espirituais que formam esses objetos em nosso mundo. Isto significa que nós tomamos as palavras do nosso mundo e as usamos para denominar as forças superiores. Nós lemos O Zohar como se não soubessemos nada sobre o nosso mundo e sua história. Afinal de contas, O Zohar nos conta sobre os estados espirituais que estão esperando por nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/07/10, O Zohar

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