Pergunta: Eu sou convidado para uma noite de celebração, mas já sei que tão logo ela tenha terminado, todo o prazer terá desaparecido. Existe alguma permissão para manter o prazer?

Resposta: É impossível manter o prazer nos desejos (Kelim) egoístas. Não é nem um prazer, mas uma simples centelha que se esfrega um pouco em nós e morre.

O prazer não é senão a Luz! E se você quiser mantê-lo, você precisa preparar seus vasos (Kelim), que possam ser adequados a ele. Se o desejo for de doação, você experimentará um prazer enorme e eterno nele, que se expande continuamente e sem parar. Caso contrário, não há nenhuma chance de manter o prazer mais do que alguns minutos ou segundos.

Isso também depende do prazer em si: quanto mais exaltado ele for, mais agudo e rápido ele termina. Um prazer simples pode durar por um tempo. Você pode ficar na cama por algumas horas e desfrutar de descanso, ou colocar um doce na boca e saboreá-lo por alguns minutos. Mas se o prazer for exaltado e poderoso, ela vem na forma de um pico e desaparece rapidamente.

Na verdade, isso não é um prazer, mas sim um encontro com uma centelha de Luz que é considerada como uma “pequena vela” (Ner Dakik). Se você quer que o prazer nunca morra, é preciso oferecer-lhe um desejo que coincida com ele: o desejo de doação.

O prazer vem do Doador, e o seu desejo também deve vir de um doador. Assim, eles se encontrarão e se unirão, aderidos para nunca mais se separar!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/1 , “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Eu me sento na aula lendo O Zohar e me esforço junto com os outros. Isso pode ser considerado como “sacrifício do desejo”?

Resposta: Não, não pode. Como eu sei o que você está lendo? Talvez você simplesmente aprecie o que O Zohar explica nessa linguagem fácil, atrativa e excitante.

Por que ele nos excita, e o que ele quer nos explicar? O Zohar explica que se eu desejo estar conectado com você, eu vou passar pelos estados que ele descreve. É simples assim! O que os autores do Zohar dizem: “Nós nos reunimos enquanto sentíamos ódio uns pelos outros; nós estamos separados por um abismo total. E então nós começamos a tentar nos unir”. [Leia mais →]

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O Criador criou algo totalmente novo “a partir da ausência” (Yesh Mi Ain), considerado como “desejo”. Nós não sabemos o que ele é; ele é simplesmente uma sensação de algum tipo de carência, necessidade, mas de que? Visto que o Criador criou esse desejo, ele é a necessidade de senti-Lo.

Experimentá-Lo nos faz sentir prazer, o qual permanece como uma memória naquele desejo criado inicialmente, e o desejo começa a ansiar isso por conta própria. Assim, ele começa a compreender a si mesmo e perceber o que anseia e o que merece desejar. Isso desencadeia o desenvolvimento do desejo a partir dessa primeira carência inicial criada pelo Criador.

A criação é um ato completamente original que só pode ser realizado pelo Criador, pela força da Luz Superior. Todo o processo que se segue torna-se a evolução do ser criado, dirigida pela interação dos dois participantes: o desejo e a Luz. Nada de novo ocorre neste processo. Algo de novo surgiu somente no ponto da “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ain), que é considerado a criatura (Nivra), da palavra hebraica “Bar” (fora do Criador).

Tudo o que vemos aqui, neste mundo, e nos mundos superiores e espirituais é o trabalho desse mesmo desejo de desfrutar. Por um lado, sabemos que todo o trabalho é feito pela Luz. Por outro lado, está escrito que não ocorre nenhuma mudança na Luz, o que muda é apenas o desejo de desfrutar. Nesse caso, quem está trabalhando?

Neste ponto, devemos traçar uma linha clara entre o seguinte:
1. As mudanças só podem ocorrer dentro do desejo de desfrutar;
2. Mas só a Luz pode realizar a ação.

Portanto, este trabalho é mútuo: o desejo está sempre diante da Luz e deve exigir-lhe certas ações. Até que a Luz o afete, o desejo não mudará. No entanto, até que o desejo queira mudar, a Luz não vai afetá-lo. Por isso, eles trabalham juntos, em conjunto.

Este vínculo entre o desejo e a Luz define todas as mudanças e as relações que podem existir entre os seres criados, e entre eles e o Criador nos mundos superiores e neste mundo.

Nós pensamos que estamos nos dirigindo uns aos outros, enquanto que cada um de nós é um mero desejo de sentir prazer, apelando ao Criador. Só Ele está se escondendo de nós, fazendo-nos experimentar vários seres, atributos, fontes de dor e prazer. Mas, basicamente, além do homem há somente o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/10, “A Liberdade”

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O Zohar, Introdução, Artigo “A Visão do Rabbi Hiya”, Item 54: …São eles que perambulam diante da Divindade, que se senta sozinha, e que sempre espera que o Criador eleve a Divindade do pó. E aquele que não espera isso a cada dia nesse mundo, não tem nenhuma parte aqui.

Pergunta: Como é possível esperar a restauração da Shechina (Divindade) do pó a cada dia?

Resposta: “Cada dia” significa cada momento. Essa é a condição rígida, porque o mundo espiritual é perfeito. Em outras palavras, é quando um desejo perfeito reina dentro de você e você não pode deixá-lo sozinho.

Agora, quando o egoísmo reina dentro de você o dia inteiro, você não desafia seu poder. É assim que o desejo de doar reinará em você dia e noite, fazendo você aspirar à redenção de forma incansável.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/10, The Zohar

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Pergunta: Desde que comecei a estudar a sabedoria da Cabalá e entrei no grupo, tenho  sentido o quanto meu desejo por sexo e outros prazeres mundanos estão crescendo em mim. Como eu trabalho com eles?

Resposta: Está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele”. Durante todo o curso da nossa história, nós nos desenvolvemos egoisticamente; o nosso ego tem crescido constantemente. No final, chegamos a um estado em que estamos utilizando todo o enorme egoísmo que este mundo contém.

Portanto, as pessoas se desesperam, entram em depressão e no abuso de drogas; terrorismo e outros infortúnios se expandem. Nós não sabemos mais o que fazer com nossas vidas. Agora, temos de dar um salto mais longe com o egoísmo maior a fim de alcançar o mundo espiritual e o Criador.

Portanto, as pessoas que vêm para a sabedoria da Cabalá, pensam que agora serão como “anjos com asas”, como se as asas fossem a única coisa que lhes faltasse quando nenhum prazer mundano consegue satisfazê-las por mais tempo. No entanto, quando a pessoa começa a estudar, de repente ela descobre mais desejo por comida, sexo, viagens e outros prazeres corporais.

Por que isso acontece? O ego está aumentando, e não há nada que possamos fazer em relação a isso. A idade não importa. A pessoa pode ter 80 ou 90 anos de idade e ainda começar a ter desejos como um jovem teria. Eu não quero advertí-los, ou vamos nos transformar em um grupo de velhinhos. Mas, na verdade, não há salvação; em uma pessoa que estuda a sabedoria da Cabalá, todos os desejos devem continuar crescendo.

A base de todos os desejos é o prazer sexual, a raiz do qual é a adesão da Luz e do desejo (Kli, vaso), o acoplamento das partes masculina e feminina da criação. Por este motivo, a pessoa experimenta primeiro um aumento do desejo sexual a um grau tão elevado como nunca lhe acontecera antes.

Anteriormente, ela era uma pessoa estável, e todos os seus desejos estavam sob controle. No entanto, agora, eles se manifestam de uma forma tão grotesca que eles começam a se intrometer em sua vida normal. Tudo isso é verdade, e nós sabemos que, como uma pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalà, todos os nossos desejos e tendências se renovam.

O que fazemos com isso? Como sabemos da sabedoria da Cabala, nós estamos proibidos de resistir aos nossos desejos. Não desafie diretamente a “inclinação ao mal”, como se estivesse prestes a combatê-la como um herói; você não vencerá. Apenas mergulhe nos estudos, no grupo, e conecte-se com eles com o melhor de sua capacidade, para que a Luz Superior possa afetá-lo mais fortemente. Só assim você será capaz de passar por isso, com todos os tipos de obstáculos ao seu redor.

Além disso, não há outra escolha. Tudo isso é projetado para purificar a intenção e os pensamentos, a fim de procurar em todos esses obstáculos, o ponto de ligação com o grupo, já que o seu livre arbítrio reside unicamente nele.

Você recebe tais estados para que possa organizar definitivamente a sua escolha, mesmo na base de todos os desejos por riqueza, sexo, família e outros prazeres do mundo corpóreo. Por este motivo, ligue-se ao grupo de modo mais forte e perceba a sua única livre escolha.

Você não tem o poder de lutar contra seus desejos. Não seja um tolo e comece uma guerra com eles. Afinal, você não é o responsável; esse não é o seu trabalho. Você recebe condições externas de modo que, com isso, você possa exercitar seu livre arbítrio de forma plena.

Isto deve ser entendido ao nos depararmos com qualquer situação em nossa vida. Aja normalmente em nosso mundo; não deve haver nenhuma mudança em casa, família, férias e saúde. No entanto, toda a sua atenção deve estar focada em sua única livre escolha.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/10, “A Liberdade”

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Tudo o que nós sentimos e vemos ao nosso redor é apenas um jogo entre a Luz e o vaso (Kli), a Luz e o desejo. E como eles diferem em suas qualidades, no meio deles, há o mundo, a realidade que percebemos. Ela representa exatamente o que ainda nos falta para atingirmos o mundo do Infinito.

É por isso que a palavra “mundo” (Olam) significa “ocultação” (Alama). Todas as formas de vida que observamos ao nosso redor, ou seja, os níveis inanimado, vegetal, animal e falante,  tanto no mundo material quanto no espiritual, nos mostram a deficiência que precisamos “preencher” a fim de alcançar o Infinito.

Depois que todos eles desaparecerem, veremos apenas a Luz que preenche completamente todos os desejos, a esfera inteira; isto indica que alcançamos o estado corrigido. Até então, nós sentimos todos os tipos de formas, e isso significa que não corrigimos todos os desejos para nos tornarmos semelhantes à Luz, a qualidade de doação.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

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Pergunta: Quem sou “eu”, e como eu posso me separar do “reality show”?  Se todos os meus pensamentos e sensações são simplesmente um “filme”, onde  eu estou?

Resposta: Neste momento, você não está preparado para separar-se do “filme” que está vendo porque você está dentro dele, dentro do puro desejo de desfrutar. No entanto, se você procurar viver dentro de ambos os desejos (o desejo de desfrutar e o desejo de doar), você dominará ambos os poderes: o poder do Criador e o da criatura. Se a Luz lhe iluminar e conceder sua qualidade de doação, você será capaz de notar a diferença entre você e o filme.

Hoje, você é incapaz de analisar seu próprio mundo, porque você tem apenas um desejo: o de receber prazer. Você não tem idéia se a Luz age em você ou não. Você é como um bebê que não sabe quem cuida dele e o que está acontecendo. O bebê chora porque se sente mal, mas ele ainda não sabe a quem dirigir seu grito de socorro.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

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É um problema que a pessoa só possa estudar o que está abaixo do nível humano (falante): os níveis inanimado, vegetal, e animal do desejo de receber. Ela é incapaz de separar e estudar o desejo do nível humano, porque ela não é semelhante ao Criador.

O nível humano é considerado como a “parte divina do Alto”. E essa parte agora é invisível para você ; portanto, você é incapaz de estudá-la.

O desejo do nível humano é chamado de alma; é a matéria da alma. A matéria é o desejo de desfrutar, e sua forma é sua equivalência com o Criador. É exatamente isso que os Cabalistas estudam: onde Ele e eu somos parecidos, de que maneira, em que níveis e em quais condições?

A sabedoria Cabalística estuda como a matéria do desejo de desfrutar adquire a forma do Criador; é quando ela pode ser chamada de alma. Ela é chamada de “alma” (Neshamah) porque este é o grau mais elevado de equivalência com o Criador que somos capazes de alcançar antes da correção final (Nefesh – Ruach – Neshamah).

Essa limitação existirá nessa ciência até que todas as pessoas se envolvam nela, quando, finalmente, todos nós seremos capazes de estudá-la em um nível muito mais elevado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: Você disse que a primeira ação de correção é discernir todos os meus desejos, a fim de compreender quais deles estão sujeitos à correção. Você pode dar um exemplo desses desejos? Como eu faço o esclarecimento dentro de mim? Como eu sei o que está sujeito à correção?

Resposta: Você tem que perceber isso no grupo. Comece a sintonizar-se com o grupo com todas as suas qualidades, desejos, inclinações e sensações internas. Depois, dê uma olhada e veja: Qual deles é a favor e qual é contra? Qual lhe ajuda mais nesse trabalho e qual lhe ajuda menos?

Não preste atenção ao “gosto” que você sente no processo, se ele é “amargo ou doce”, ainda que isto possa ajudá-lo. Pelo contrário, primeiro preste atenção ao “verdadeiro e falso”: o que você pode usar para se conectar com os amigos, e o que você não pode usar?

Então, você perceberá isso. Você começará a revelar qualidades e desejos dentro de você que você não havia percebido antes, e nem sequer suspeitava que existissem. Estes são os desejos da quebra (dos vasos). Em nossas vidas normais nós não trabalhamos com os desejos ou Kelim quebrados, pois não pretendemos nos unir com os outros.

Os desejos da quebra são apenas aqueles que nos ajudaram a ser “como um homem com um coração” em nossa raiz, que depois quebraram e agora estão presentes em nós. Comece se unindo com os amigos e você começará a revelar que estes desejos estão presentes dentro de você. Se você não sentir esses desejos, isso significa que você ainda não começou a se unir com o grupo. É por isso que você ainda não sente quantos desejos você tem dentro de si que se opõem à união, ou, em outras palavras, que estão em um estado quebrado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10 , Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como é que uma pessoa com o desejo de “Israel” satisfaz os desejos dos outros na prática?

Resposta: Tudo acontece dentro do desejo. À medida que a pessoa se corrige, ela começa a sentir os desejos das pessoas, a conectar todo o desejo da alma coletiva a si. Então, ela o preenche. Evidentemente, ela não perambula entre as pessoas e pergunta com o que elas querem ser preenchidas.

Da mesma forma, entrar no grupo significa sentir o desejo do grupo na conexão entre nós, o qual existe dentro do grupo, mesmo que nós não o percebamos. No entanto, eu quero participar disso de forma consciente, sentindo-o plena e abertamente!

Eu percebo que estamos separados, mas os Cabalistas escrevem que há uma conexão entre nós. E eu quero revelá-la claramente, conectar-me a ela com toda a minha mente e coração.

Quando eu me conecto ao grupo, quando começo a trabalhar desta maneira e essa camada (da realidade) torna-se revelada a mim, eu descubro, de repente, que o mundo inteiro funciona da mesma maneira. De repente, eu percebo que todas as pessoas são trabalhadoras do Criador, e que eu habito na Shechiná. Eu só tenho que ajudar os outros a perceber isso por si. Afinal, o Criador deseja que isso seja revelado a todos!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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