Pergunta: Os sábios disseram que devemos esperar a salvação do Criador todos os dias. Porém, como eu faço para manter este entusiasmo, de modo a sempre sentir como se estivesse prestes a receber a revelação e não soltá-la?

Resposta: Você deve fazer dessa antecipação uma coisa agradável. Uma pessoa pode pensar em coisas agradáveis o tempo todo. No entanto, se você fica cansado de pensar nisso, significa que você não recebe prazer disso.

Nós somos feitos do desejo de desfrutar, e se estamos gostando de algo, nos esforçamos por ele. Se não, tentamos nos livrar dele. Portanto, devemos dar o nosso melhor para que os pensamentos sobre a revelação do Criador e o mundo espiritual sejam doces e deliciosos. Então, não conseguiremos parar de pensar nisso.

Eu tenho que dizer constantemente a mim mesmo que isso trará uma satisfação que compensará tudo o que me falta. Que isso saciará todos os meus desejos, fome, sede e cansaço. A revelação espiritual é a resposta para tudo. Então, não vou esquecê-la, mas sim desejá-la sempre. Esse pensamento me perseguirá constantemente em relação a todo o resto.

Se pensar na espiritualidade for um dever pesado para mim, isso certamente será um esforço torturante. No entanto, isto não é um trabalho. Ele deve ser agradável, como um “bálsamo para uma alma exausta”.

Afinal, você jamais havia sentido o amor pelos amigos como uma agradável realização espiritual. Você simplesmente gostava de passar um tempo com eles. No entanto, imagine que isto o levará a uma experiência gratificante, plena, elevada e incrivelmente agradável, a um sentimento indescritível de paz que você nunca sentiu antes, como se estivesse em águas tranquilas e calmas. Então, você começará a desejar isso.

É claro que, por enquanto, esta é uma aspiração egoísta, Lo Lishma (não em Nome Dele), e você simplesmente busca o prazer. No entanto, isto ainda lhe permitirá permanecer neste pensamento e, ao mesmo tempo, você começará a discernir a verdade e a mentira, avançando desta maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Baal HaSulam, Carta No.13

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Pergunta: Como pode um atributo que é totalmente oposto ao desejo de desfrutar, e que parece estar matando-o, revelar-se nele?

Resposta: Se fosse dois tipos de matéria, matéria e antimatéria, então seria impossível unificá-los de fato. Mas se é matéria e uma intenção oposta a ela, então é possível. Além disso, isso é revelado a mim com a condição de que eu consiga unificá-las na linha média.

Portanto, meu desejo natural de desfrutar e a intenção de doar agem em duas áreas distintas: um no desejo, e o outro na intenção. E todos os meus cálculos e lutas visam como mantê-los juntos.

Suponha que eu tenho o desejo de desfrutar no qual eu vivo. Além dele, eu recebo a intenção de doar, que poderia ser inferior ao desejo de desfrutar, ou no mesmo nível que o desejo de desfrutar, ou acima dele.

Agora eu preciso conectá-los de alguma forma. No que se refere à intenção, eu só a adquiro por meio da “Luz que Corrige”, a Luz Circundante. Eu a atraio se houver uma aspiração pela doação dentro de mim, o “ponto no coração”, que eu cultivo estando no grupo.

Tudo isso reside dentro de meu desejo e unifica-se como um: eu, o grupo, e o meu desejo de receber. Se o meu desejo permanece abaixo, no nível de sua importância, mas o grupo e o ponto no coração estão acima, e de dentro deles eu desejo doar, então eu elevo um apelo (MAN). Em resposta, eu recebo a Luz Circundante que infunde a intenção de doar em mim.

Agora, tendo recebido a intenção, eu posso escolher entre três opções:

1. colocá-la abaixo do meu desejo de receber, ou seja, usá-la para o meu desejo de receber prazer, meu benefício pessoal, o que é considerado impureza (Klipa);

2. colocá-la ao nível do desejo e reuni-los, o que é um estado de ambivalência;

3. colocá-la acima do desejo, que é “santidade”, doação.

Isso é o que constitui o meu trabalho: em qual dos três estados eu sou capaz de permanecer. Se a pessoa começa a prestar atenção e a sentir o que realmente está acontecendo dentro dela, ela vai perceber que constantemente enfrenta uma escolha, como se estivesse entre os pratos de uma balança. De um lado, há a recepção, do outro lado, a doação. E no meio, eu tenho um dilema: o que devo escolher?!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/11 “A Liberdade”

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Nós entramos na fase de desenvolvimento do maior nível de desejo, Malchut. E o mais importante, esse desejo é comum.

Este é o início da era do Messias. Se nós víssemos 6.000 anos de desenvolvimento como seis dias, então estamos nos últimos mil anos, no último “dia”.  A diferença é que agora estamos revelando a conexão universal, Malchut, que está conectada a Yesod.

Se Malchut se revela a si mesma, este é o nível animal. Mas se a conexão de Malchut  com Yesod, com Zeir Anpin, se revela, esse já é o nível humano. Portanto, esta conexão que se revela desperta a nossa aspiração por algo maior, levando-nos a procurar o sentido da vida.

Parece que nós temos uma conexão com Yesod, que é a fonte da qual a vida, a Luz de Hochma, chega até nós. Nós sentimos que precisamos de mudanças e todo o nosso mundo exige correção. Yesod também une tudo de cima para baixo, pois ela é a soma das cinco Sefirot anteriores (Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah e Hod).

Por outro lado, Yesod é o lugar da união com o Criador (Brit, circuncisão), que concentra todas as correções da conexão entre o Criador e criação. Esta é a fonte de onde Malchut recebe toda a Luz da vida.

Em nossos dias, estamos começando a sentir Yesod. Estamos despertando repentinamente e não entendemos o que é a nossa vida: De onde ela vem? Nós morremos, mas será que existe vida acima de nós?

Nós começamos a ficar impressionados por sentir a conexão com Yesod, que está aos poucos se revelando para nós. Este período é chamado de era do Messias, quando a Luz de Yesod deve nos atrair para cima (a partir da palavra Moshech,arrancar). Yesod é uma qualidade masculina, enquanto que nós, a criação, somos uma qualidade feminina, Malchut. Nós devemos provocar a união dessas duas partes, o macho e a fêmea.

Por enquanto os nossos pontos no coração estão despertando porque uma pequena iluminação sai de Yesod e atinge Malchut. Por um lado, cada pessoa sente dentro de si um despertar individual. Por outro lado, sentimo-nos conectados uns aos outros porque Yesod reune todas as Luzes de cima para baixo.

Quando todas essas Luzes passam através de Yesod, elas se unem e chegam até nós como uma única Luz, que inclui muitos componentes e, portanto, desperta uma consciência em Malchut, de que estamos todos conectados. Nós temos que alcançar a equivalência com Yesod, e a Luz que recebemos dele desperta essa conexão universal dentro de nós.

Por enquanto, essa conexão não está correta, não está boa. Nós ainda temos que passar pela compreensão do mal e outras correções. Entretanto, esta conexão já surgiu. Estes dias são chamados a era do Messias, porque ele nos arranca (Moshech) e nos eleva.

Da lição sobre o Talmud Eser Sefirot em 7/1/11.

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Pergunta: Quando é que uma pessoa que começou a estudar Cabalá é capaz de dizer que está trabalhando com seus desejos?

Resposta: Quando ela começa a passar por “subidas” e “descidas”. Nesses estados  nós começamos a estudar quão dependentes somos em nossas mudanças internas. E isso é só o começo. É assim que a força superior brinca com você, mesmo que por agora isso esteja acontecendo no plano deste mundo.

É quando você começa a ser jogado de um mundo para outro, sendo por vezes elevado e, por vezes rebaixado. Então, você sentirá como tudo é inconstante.

Imagine que os seus sentidos fossem alterados de tal forma que seus olhos vissem o mundo através de raios-X e que você tivesse radares em vez de orelhas. Que tipo de mundo você sentiria? Você ficaria louco com o excesso de informação que chega até você, toda a gama de ondas, porque você ouviria as pessoas falando aqui e ali, e por toda parte ao mesmo tempo, até mesmo milhares de quilômetros de distância de você. Você poderia ver através das paredes e estaria consciente de tudo o que acontece.

Assim, seu cérebro também teria de estar desenvolvido da mesma forma, a fim de processar este fluxo de informações, bem como seu sistema nervoso. Você seria um ser completamente diferente, e tudo isso apenas se expandíssemos um pouco o alcance de nossa percepção deste mesmo mundo.

No entanto, na Cabalá, nós falamos sobre as qualidades que atualmente nos faltam, em uma abordagem basicamente diferente. Por exemplo, imagine que você começou a sentir as sensações de outras pessoas, vestindo-se em outra pessoa como um fantasma, depois outra e depois uma terceira ….

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/11, “A Qualidade da Sabedoria Oculta – em Geral”

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Pergunta: Como podemos aumentar a força de superação quando um desejo egoísta maior é revelado?

Resposta: Todas as qualidades de uma pessoa, independentemente do que elas lhe pareçam, da melhor à pior, são reveladas na estrutura do sistema comum de almas que avança em direcção à unidade de acordo ao programa de criação. Por isso, não podemos atribuir à própria pessoa quaisquer de suas manifestações pessoais. Como uma engrenagem ou uma parte integral de um sistema, ela tem de revelar uma colecção específica de inclinações, desejos, e estados dentro dela.

Independentemente do que aconteça dentro de uma pessoa, ela não deve colocar quaisquer apostas nisso. Afinal de contas, ela não determina o que lhe acontece agora, porque isso é determinado pelo sistema comum que atravessa diferentes estados. Assim, você pode parar de se preocupar acerca do estado actual, porque você não pode fazer nada acerca disso. Está encadeado a milhares de factores que estão fora de si. Em relação ao estado futuro, também não faz sentido pensar sobre isso, porque também não depende de si, mas é determinado pelas necessidades do sistema que tem de tomar um passo em frente.

Em essência, a única coisa que devo pensar é como irei dar este passo. O que há nesse passo que depende de mim? Isso também contém coisas que não são realizadas por mim, mas sim pela Força Superior, e que não são iluminadas por mim, mas pela Luz Superior. A pessoa passa por análises e atinge um ponto onde ela própria consegue realmente entender a si mesma. Então, ela vê uma acção muito clara e precisa, como pressionar um botão.

Esta é a tarefa de uma pessoa: a cada momento discernir a tempo a única acção que depende dela e compreendê-la. Á medida que ela faz esta análise, ela também percebe muitas outras coisas, e como resultado, pressionando um botão, ela activa o sistema e começa a percebê-lo, aceitá-lo, e tomar parte dele.

Por outras palavras, a pessoa começa a alcançar o sistema como um todo. Portanto, ela não é um rato de laboratório que encontra o botão da caixa de alimento num labirinto. Pelo contrário, ao fazer esforços em diferentes estados, ela alcança as condições, causas, e a essência do que ocorre.

Ao atingir o botão, ela com certeza irá pressioná-lo. Mas toda a questão aqui é a análise; este é o verdadeiro bem.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/1/11, Escritos do Rabash

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Nós passamos por inúmeras vidas, permanecendo apenas no desejo egoísta. Dentro dele, vivemos e nos desenvolvemos. É a nossa realidade neste mundo. Essencialmente, é apenas o ponto no coração de cada um de nós que passa por encarnações, enquanto os órgãos pertencentes ao nível animal simplesmente nascem e morrem.

Finalmente, depois de muitas vidas, o ponto no coração começa a trabalhar. Afinal, o desejo material completou seu desenvolvimento e não tem mais nada a fazer, ele perdeu o interesse em tentar satisfazer-se e não vê pela frente um futuro emocionante. Tudo isso ajuda o ponto no coração a levar a pessoa à questão do propósito da vida, a uma existência mais elevada do que a viagem material, do nascimento à morte. Este é o início do processo espiritual.

Na natureza, existem duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar. O mundo espiritual é o mundo da doação, enquanto que o mundo material é o mundo da recepção. Então, como nós revelamos o mundo da doação? Como podemos entrar nele?

O meu ponto no coração deve enfrentar o egoísmo que o impede. No entanto, a força superior que se expande a partir da rede integral de conexão mútua leva-me ao grupo, os estudos, e o professor. Agora, eu tenho que trabalhar com o ambiente, de modo que o meu desejo de doar possa elevar-se acima do desejo de receber. Tendo conseguido isso, eu ascenderei ao meu primeiro nível espiritual. Ele se baseia no egoísmo, mas sua essência está na doação.

As fases da ascensão são as seguintes: 1) O meu egoísmo é aumentado para coincidir com o ponto no coração, 2) Eu tenho que acreditar que, mesmo que estas forças sejam igualmente fortes, eu posso conciliá-las, por ter elevado o meu ponto no coração com a ajuda do grupo e ter escolhido o valor da doação sobre o da recepção, e 3) Isso é considerado como fé acima da razão.

Posteriormente, o processo se repete: eu recebo um egoísmo maior, que é confrontado com o ponto no coração, que também cresceu, ascendendo assim ao nível dois. Desta forma, nós subimos a escada dos níveis espirituais, passo a passo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se eu tenho um desejo egoísta e uma centelha de doação, então quem sou eu?

Resposta: Você está no meio, entre eles, como a força que decide e desequilibra a balança. Se você não conseguir intermediar a doação e a recepção dentro de você, o conflito forçará você a fazê-lo, mesmo que seja somente através do sofrimento, de guerras internas, ou mesmo externas. Por outro lado, você pode usar a sabedoria da Cabalá, que explica-lhe como atravessar este processo de forma rápida e consciente.

Pergunta cont.: Então, o que determina a minha escolha, se eu estou no meio?

Resposta: Ela é definida pelo ambiente ao qual você foi levado. O Criador, por assim dizer, “coloca a mão da pessoa sobre o bom destino”, mas mais tarde, você deve se fixar no grupo e começar a trabalhar com ele.

Se você está sentado na aula agora, isso não significa que você encontrou o ambiente certo. Você ainda não encontrou as ferramentas essenciais: nem o professor, o grupo, ou os livros. Você os recebeu do Alto, mas ainda não mudou a o prato da balança.

Para fazer isso, você deve literalmente cravar seus dentes nos meios que lhe foram dados e usá-los corretamente. Você precisa empregá-los a cada segundo, verificando como e o que mais pode ser feito. Isso é o que constitui a sua escolha.

O egoísmo o empurra constantemente para longe disso, desconectando-o do professor, do grupo, e dos livros, e distraindo-o com a dúvida e o desdém. Se você supera essas dificuldades, você avança.

Vamos ver se você é um verdadeiro homem. Afinal, “homem” em hebraico (Gever , גבר) significa “superação” ( Hitgabrut , התגברות), que lhe permite a elevação de sua centelha acima de todos os obstáculos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual a utilidade dos meus crescentes desejos egoístas?

Resposta: A tarefa deles é levar você ao fracasso, para fazê-lo sentir que é imprestável, que sua vida é horrível, seus desejos desprezíveis e que, de modo geral, nada em torno de você vale a pena.

Portanto, a única coisa que você precisa é que a Luz desperte você. Ela irá despertá-lo nos mesmos desejos, mostrando que eles são piores do que pareciam antes. Então, você realmente desejará ascender acima deles e começará a revelar o lado oposto da realidade, acima desses desejos. No entanto, antes disso você tem que começar a estudar em grupo, porque palestras e comunicação ao vivo não podem ser substituídas por qualquer coisa.

Da palestra no Salão do “Kabbalah L’Am” em 4/01/11

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Pergunta: O que é a Segula (um remédio milagroso ou força)?

Resposta: Segula é quando o resultado não é evocado pelas minhas ações diretas, mas acontece de forma indireta. Eu não sei exatamente como isso funciona, simplesmente me foi dito que isso é assim e com base nisso eu atuo.

Posso ver a ligação entre as minhas ações e os seus resultados como um fato porque eu conto na mente superior de outro. Em outras palavras, eu não trabalho com base no princípio: “O juiz só tem o que os olhos podem ver”. Pelo contrário, eu sigo o princípio: “Eles têm olhos mas não podem ver”. Eu só posso usar a mente (Rosh) de um superior, que me disse: “Faça isso desta forma. E quando o faço  “Segula” ocorre.

É uma lei já que a a natureza funciona apenas através de leis, mas esta lei não é totalmente diferenciada dos meus atributos, inteligência, no entanto, não é evidente para mim e é por isso que é chamado Segula no que diz respeito a mim. Me afeta, mas eu não sinto isso nos meus desejos egoístas, nem no que é revelado a mim. Por isso, é chamado de Segula, um milagre, um fenômeno natural sem explicação.

Testemunhamos tais fenômenos em nosso mundo. Suponha que uma pessoa que sugere a outra pessoa para fazer algo a fim de obter um resultado desejado. Mas este último se recusa pois não vê como uma coisa resulta da outra. Mas se, apesar de seu próprio desejo, ela seguir o primeiro conselho da pessoa, o que significa que ela havia compreendido que a outra pessoa poderia ver a causa e efeito, e as medidas necessárias para alcançar o resultado desejado, isso significaria que ela iria usar a menta da outra pessoa, ou a força milagrosa, Segula.
[32208]
Da Lição Diária de Cabala de 31/12/10,  Shamati # 4

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Pergunta: Como eu posso realmente transformar o desejo que desperta em mim em doação?

Resposta: Vamos supor que eu esteja muito preocupado com alguma coisa desde a manhã. Este desejo não satisfeito dá origem a um pensamento que eu tenho que acalmar. Estou atormentado por esse problema, imerso nele, e estou procurando uma maneira de resolvê-lo.

Eu recebi tudo isso do Alto. Se o meu problema está relacionado com algo que é essencial, então eu tenho que resolvê-lo sem prestar muita atenção em trabalhar com a intenção. Primeiramente, tenho que me abastecer com as necessidades vitais. Está escrito sobre isso: “Sem pão não há Torá”.

No entanto, se não for algo essencial, algo que eu precise no nível animal ou corporal, eu tenho que tentar transferir esse pensamento para o formato correto. Eu recebi isso do Criador para que eu construísse a reação correta em relação a ele. Isso é “ajuda contra o Criador”. Ela é contra o objetivo, embora, ao mesmo tempo, me ajude a reagir corretamente, e ao me afastar dela, eu posso atingir o objetivo.

Meu objetivo é a adesão com o Criador. O Criador é bom e faz o bem e não há outro além Dele. Ele me envia todos os problemas e preocupações, a fim de me ajudar. Portanto, acima da minha preocupação, como se fizesse uma imagem invertida dela, eu me dirijo a Ele, que é bom e faz o bem.

Eu tenho que alcançar a sensação de que o meu problema me ajuda a compreender a atitude do Criador em relação a mim, que é oposta às sensações que despertam em mim. É assim que eu construo a imagem do Criador. Por ter uma atitude cuidadosa e precisa, eu serei capaz de identificar porque certa preocupação ou problema está sendo enviado para mim exatamente desta forma. Eu verei um molde invertido dele, a forma Daquele que é bom e faz o bem, e que gravou isso em mim.

Em virtude desta “inversão”, eu subirei ao grau do homem justo e justificarei o Criador de alguma forma. Fazendo isso eu estarei no caminho certo. A coisa mais importante é seguir em frente, sem cair no sono durante qualquer estado no fundo de qualquer forma negativa que o Criador me envia.

Eu só posso reagir a elas corretamente a cada segundo se eu me equipar com o apoio do ambiente. Sem ele, os meus esforços são esporádicos; mas com ele, eu estou constantemente “informado”. O grupo determina inteiramente a velocidade do meu progresso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 4/01/11, Escritos do Rabash

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