Baal HaSulam, “Paz no Mundo”: Isto porque o que se encontra no coletivo é apenas o que se encontra no indivíduo. E o benefício do coletivo é o benefício de todo indivíduo: quem prejudica o coletivo toma a sua parte no prejuízo, e quem beneficia o coletivo toma a sua parte no benefício, já que os indivíduos são parte do todo, e o todo não é merecedor, de forma alguma, mais do que a soma de seus indivíduos.

Nós temos que aceitar isso como leis operacionais, e depende do desenvolvimento da pessoa se elas são reveladas ou não.

Nós todos somos partes do mecanismo geral. Cada indivíduo é como uma engrenagem que gira de acordo com as outras e não é perguntado se ela quer ou não. A máquina já está montada e ativa e se você sentir que é livre e independente é só porque você está separado da realidade. Você simplesmente não sabe como está sendo “girado”.

Mas em certo ponto você percebe que a partir de agora você tem que girar de forma consciente, e se não o fizer, você experimenta coisas desagradáveis.

Vamos ilustrar isto num desenho. Existe um mecanismo onde todas as engrenagens estão girando de forma ideal. Existe um pequeno motor ligado a elas (M), que gira todas elas.

Em seguida, cada engrenagem é feita para compreender que num determinado ponto em seu trabalho ela tem que parar de girar instintivamente e começar a girar de acordo com sua própria vontade, unindo-se com as outras, sentindo-se responsável por elas, como resultado do amor por elas.

A pessoa sente que todos dependem dela, e em sua “zona vermelha” duas forças começam a agir: a força do mal e a força do bem. Ela sabe que tem que usar a força do bem, mas não pode fazer nada consigo e só quer usar a força do mal. Exatamente nesta lacuna (Δ), ela descobre seu livre arbítrio.

Assim, a máquina está funcionando e você está girando. No final, como se diz, ninguém será repelido pelo Criador, e todos vão voltar a sua raiz. De uma forma ou de outra, todos nós somos seus trabalhadores. Mas se você tem um “ponto no coração”, você quer revelar a verdade, e para fazer isso, você quer realizar ações especiais. Então, de repente você descobre a realidade e ela é revelada a você de duas maneiras.

Então você tem a oportunidade de ser incorporado nela, de descobrir e entender o seu “motor”, o Criador e o pensamento da criação, e todo seu sistema. Quando você se torna parte do processo e se iguala a essa “máquina”, você começa a ver o que ela é e para que serve, etc.

Você se encontra entre dois opostos. Por um lado, o ego está puxando você para fora: “Pra que você precisa disso? Viva e aprecie o que você tem, e o que for, será”. Por outro lado, você é atraído a mais.

Aqui você tem que mudar a força motivadora. Em vez de ficar impressionado com a atração de novas revelações, você começa a avançar no sentido real – incorporando-se no mecanismo geral e agindo nele.

Isso só é possível se você se incorporar a fim de ajudar os outros, não porque você quer entender e sentir alguma inovação, fazer parte de algo grande, mas para concentrar seus poderes em ajudar o mecanismo geral, em ajudar os outros. Você tem que mudar a razão de sua participação. Agora você está sendo estimulado por sofrimentos e tem que mudá-los para as aflições do amor.

Quanto à “máquina”, ela vai funcionar como de costume. Nosso mundo simplesmente “gira”, mas você está impedido de abrir os olhos e ver o que é chamado de Mundo superior: a esfera onde são realizadas todas as contas e s decisões…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/12, “Paz no Mundo”

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Nosso trabalho consiste em alcançar o desejo perfeito. O primeiro desejo é dado à pessoa de cima, do Criador, como está escrito: “Eu sou o primeiro”. Esta é a centelha chamada “ponto no coração”, a aspiração por algo maior, um desejo ou atração. Em virtude de alguma aparente ocorrência ao acaso, a pessoa recebe o seu primeiro desejo de espiritualidade e começa a avançar.

Daí, toda a sua obra se encontra em pedir para esse desejo ser ligeiramente aumentado: em um quarto, depois, em um terceiro, e assim, adicionando mais e mais para o seu avanço. Ela compreende o que é chamado de progresso com uma clareza crescente, até que entende que é a aspiração à doação, uma saída de si mesma em relação ao próximo, a anulação pessoal.

É assim que ela pede sucessivamente, de forma completamente egoísta por agora, sem entender exatamente o que pedir. Em seguida, ela começa a entender melhor, mas esconde isso de si mesma, até que, finalmente, concorda e está disposta a ceder um pouco, curvar-se e unir-se com os outros, sair de si para o exterior e começar a viver dentro de eles.

Ele já tem uma compreensão um pouco melhor do pedido correto, que deve vir do fundo do coração, a fim de elevar-se acima de si e desistir de tudo, se apegar ao superior e estar dentro dele como um embrião nas águas da mãe. É assim que ela se sente dentro do grupo, de toda a humanidade, no Criador. Este é um processo constante, “Do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”, até que a pessoa se dirige corretamente e alcança a oração correta.

Os céus não respondem a um quarto, um terço, ou qualquer parte de uma oração, mas apenas a uma oração completa. No entanto, a pessoa é continuamente auxiliada no avanço em direção a esta oração perfeita, e quando ela realmente atingir o pedido completo, o grito, então isso se torna revelado a ela. E isso é chamado de “Eu sou o último”. O Criador começa e termina tudo. No final, através de várias ações, a pessoa alcança uma resposta a sua oração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/09/12

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Pergunta: Como podemos explicar às pessoas o que queremos e qual o nosso benefício, porque os 99% pensam no desejo de receber?

Resposta: A pessoa quer receber, ela deseja desfrutar, mas todos têm um conceito diferente de prazer. O fato é que em nosso tempo esta oportunidade começa a desaparecer: Essa é a crise ameaçadora. Ela nos tira não apenas os excessos, mas também nos faz enfrentar o medo da fome e enormes desafios pela frente.

É por isso que todos querem receber; mas para sermos satisfeitos, só seremos capazes disso quando nos tornarmos interconectados. Caso contrário, não receberemos a Luz: ela sempre se afastará de nós, e é isso que está acontecendo agora. Fazer com que a Luz se aproxime, só é possível à medida que nos tornamos equivalentes a Ela.

Da Lição Virtual 26/08/12

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Pergunta: O que é essa integração mútua que devemos atingir entre nós?

Resposta: A integração dos desejos ocorreu devido à quebra dos vasos. Desejos estranhos também podem ser integrados sem a quebra por meio de telas comuns.

Mas não pode haver integração nos desejos. Se eu quero algo doce e você quer salgado, essas são duas exigências diferentes que não podem estar juntas. Elas podem de alguma forma se vestir uma na outra, mas nenhuma delas pode anular a outra. Cada desejo tem seu próprio lugar onde é revelado e recebe satisfação.

A Luz gerou cada desejo e o mantém na mesma forma em que foi criado. Portanto, uma grande pergunta surge: o que é a integração, a penetração num desejo exterior, e como isso é possível?

A integração só pode ocorrer nas formas externas que fornecemos a nós mesmos; portanto, internamente, nós continuamos a ser iguais. Nós não podemos nos integrar uns nos outros através dos desejos, porque cada um tem seus próprios desejos. Foi dito: “Assim como os rostos não são iguais, também seus pensamentos e desejos não são iguais”. Nós não podemos nos conectar em desejos, porque cada desejo é definido com precisão e separadamente dos demais.

Cada desejo foi criado por sua Luz especial. Mas quando esses desejos produzem em si mesmos a forma de doação em relação a uma fonte, então eles podem começar a se unir graças a esta forma de doação e podem se integrar um no outro, exatamente porque há uma Fonte comum, uma única para todos. Se todos os desejos anseiam por isso, graças ao seu anseio comum, eles começam a se integrar um no outro.

Caso contrário, a integração mútua é impossível. Só a Fonte comum nos obriga a conectar e integrar entre nós. Caso contrário, permaneceríamos separados. Só assim podemos alcançar a conexão real, e não como um grupo de criminosos que se conectam por um benefício egoísta, onde cada um fica com o seu desejo e com a ajuda da conexão espera obter satisfação para si mesmo.

Mas se quisermos nos integrar com os desejos dos outros, isso só é possível com a Luz que Reforma, que direciona apenas a uma única fonte, que nos conecta. Como foi dito, “Aquele que faz a paz em Seus céus, pode fazer a paz entre nós”.

Os próprios desejos nunca conseguem se conectar; cada desejo permanece por conta própria. Se não fosse assim, todos os desejos se conectariam e integrariam novamente num só desejo, e nós não alcançaríamos o Gmar Tikkun (o fim da correção), uma realização que é 620 vezes maior em intensidade do que a que existia anteriormente. Esta conquista é 620 vezes maior em intensidade, pois cada desejo permanece por conta própria; cada um está em sua Klipa (casca), em seu envelope. E quando, apesar de tudo, eles se unem num único fruto, sob uma Klipa (casca), como sementes de romã, então há a realização da perfeição 620 vezes maior, a adesão à Luz, e o esclarecimento da Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós só podemos cultivar um verdadeiro desejo de doação se realmente trabalharmos com ele no grupo. Se uma pessoa sai, isso significa que ela está simplesmente indo na direção errada. Fora do grupo, não podemos compreender o que significa o desejo de doar. Nós temos que nos esforçar, sentir que não queremos isso, que é repulsivo e doloroso; nós fugimos do fato de que temos que estar conectados com os outros. Só se formos persistentes e permanecermos de modo a estar conectados em garantia mútua, é que podemos começar a entender o que significa o atributo doação e o quanto estamos longe dele. Então, vem o pedido para que a força de doação simplesmente nos influencie, porque ela é a fonte: ela nos criou.

Agora, deste ponto de vista, nós podemos olhar para o que está acontecendo no mundo. Parece que, por um lado, todo mundo está mutuamente conectado agora e não há para onde fugir; toda a humanidade se torna um grande grupo e esta conexão mútua está sendo revelada mais claramente agora, mas como uma conexão negativa. No entanto, ao mesmo tempo, as pessoas já começam a entender e reconhecer que, se houvesse uma boa conexão mútua entre nós, nós poderíamos criar uma humanidade maravilhosa, um mundo maravilhoso.

Mas nós não podemos fazer isso! Porque o nosso ego faz tudo o que pode para nos separar, ele nos opõe um com outro: esse ódio mútuo, a desconfiança, repulsa, etc. Isso significa que o mundo está indo na mesma direção que a nossa, mas devagar, de forma gradual, de acordo com a sua forma, mas ainda na mesma direção. Assim, já é possível falar sobre esta fonte em todos os lugares.

A sabedoria da Cabalá é a psicologia interior do indivíduo e de toda a humanidade. É a continuação da psicologia normal. A questão é que a psicologia atingiu seu limite e está numa crise há várias décadas. A sabedoria da Cabalá é sua substituta. Ela nos fala sobre os atributos internos, sobre as forças da natureza, não só das forças do homem, mas do mundo que nos rodeia, o que significa como o homem e o mundo a sua volta chegam a um estado de equilíbrio. Este é realmente o papel da psicologia: levar a pessoa a um estado de equilíbrio com o mundo que a rodeia.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12 , Workshop 3

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Pergunta: Vale a pena para um marido e uma esposa viver separadamente durante a Convenção?

Resposta: Eu acho que é melhor viver separadamente para se desconectar completamente de qualquer conexão terrestre. Vocês devem viver de modo que não reste nenhum laço que impeça sua inclusão na ação espiritual e é isso! Portanto, homens e mulheres devem, talvez, ficar em quartos separados, como geralmente se faz no exército, num colégio interno, ou quaisquer outras instalações semelhantes.

Pergunta: E quanto aos desejos animais?

Resposta: Não haverá desejos animais, a medida que eles serão neutralizados pelo enorme poder que governará sobre todos. Você vai ficar desconectado de todos os desejos mundanos.

Se a Convenção é boa, você não vai sentir a necessidade de nada além do sentimento de conexão. Você vai se sentir enojado com tudo o resto. Você irá repelir tudo o que distrai-lo. Se a Convenção for séria e forte, vai acontecer desta forma.

Da Lição Virtual 29/7/12

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O desejo de receber não pode mudar nada, exceto a sua intenção. Imagine que seus braços e pernas estão amarrados. O que você pode fazer? Nada depende de você, exceto a sua intenção. Da mesma forma, não há outra maneira do desejo de receber poder agir.

Ele só sabe receber. Portanto, deixe-o receber e fazer a única coisa que consegue fazer. A questão é que às vezes ele recebe com a intenção para si mesmo e às vezes ele se fecha e recusa receber.

Mas como eu posso recusar receber se minha boca está constantemente aberta? Como posso me fechar? Só pela minha intenção! Se eu não considero o que eu recebo como recepção, pois não me traz prazer, isso não é mais considerado recepção.

Embora eu realmente queira esse preenchimento, eu não o desfruto já que o desejo me foi dado pela natureza, mas eu não desfruto pelo poder do meu reconhecimento. A ação do meu desejo de receber é mudar a atitude em relação a si mesmo, decidir como trabalhar com o desejo.

Na medida em que a Luz me influencia, permitindo-me subir acima do meu desejo, eu decido o que fazer com ele: restringir o meu desejo ou permitir que eu receba um pouco a fim de desfrutar. Mas pra que eu desfruto? Eu posso decidir desfrutar por mim ou pela doação. Pode ser um ato necessário de recepção que não seja condenado ou louvado.

Tudo depende pra que eu desfruto: para dar prazer ao anfitrião, ao Criador, ou para dar prazer a mim. Pode ser que nós dois precisemos receber prazer. Se nos conectamos como dois amigos queridos, nós apreciamos o fato de que damos um ao outro, o que significa que os preenchimentos ou a conexão entre nós.

Nós podemos ter muitos pensamentos e decisões, mas eles estão todos relacionados com a intenção. Eu não posso mudar nada mais do que isso: a minha boca está aberta, meus braços estão amarrados – é assim que o meu desejo de receber se parece. Tudo é resolvido apenas na “fé acima da razão”, em nossos pensamentos. Trata-se apenas das ações que estão abaixo da Masach (tela).

Apenas a minha atitude em relação ao que acontece comigo conta, e é a única coisa que importa. Eu corrijo a minha atitude em relação ao que está acontecendo até que ela se torne exatamente como a atitude do Criador. Isto significa que eu alcancei a adesão completa com Ele.

Com isso você vai sentir o quão importante é a nossa intenção. Apenas a nossa intenção pertence ao nível falante. Nós medimos o nosso nível de acordo com o poder de nossa intenção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Da Carta No. 13 do Rabash: A pessoa deve sempre se esforçar para que a descida não se torne um obstáculo por muito tempo e dure muito, mas imediatamente se fortalecer, confiar no Criador, e orar do fundo do seu coração. Ou seja, se você cair no fundo de um poço profundo, ore ao Criador.

Mas de onde devemos tirar a força durante a descida, a fim de pedir ajuda ao Criador? É aqui que nós precisamos do apoio da sociedade, já que o homem não tem força própria. De qualquer forma, não era uma descida, se ele teve força para orar. Pelo contrário, era a melhor situação para ele.

A descida não é quando a pessoa sente que entrou num estado desagradável, em escuridão, mas quando ela se separou do Criador. Qualquer estado em que ela se separa do Criador é ruim. Se ela sente uma conexão com o Criador, é bom sem qualquer ligação com a situação que ela encontrou, seja agradável ou não.

No entanto, se ela se sente separada do Criador, como ela pode se voltar a Ele? Assim, ela precisa da influência externa, do ambiente que a apoie. Se a pessoa se desconectou do Criador, não sente a importância da espiritualidade, está pronto para degradá-la, apenas desperdiça seu tempo, se ela não tem força para se elevar acima da descida para a oração, mas concorda em se manter “morta”, então em algum nível ela precisa usar os desejos dos amigos.

É semelhante a um pai de família que está cansado, doente, mas não tem outra escolha: ele deve se levantar e ir trabalhar para ganhar a vida para seus filhos. O mesmo serve para a pessoa que usa os desejos do grupo e desperta para a oração.

E se não há nenhuma conexão com o grupo e ela não é capaz de receber os desejos dele, então ela concorda com a situação de estar “morta” e continua deitada como agora. Tudo depende da conexão com o grupo, como está escrito: “Não é o prisioneiro que se liberta da prisão”. É preciso que outros o salvem.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/08/12

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Durante todo o processo de criação há uma conexão fixa constante entre a Luz e o desejo. A Luz criou o desejo, amarrou-o a si, e ele está, portanto, ligado à Luz para sempre. Nós não podemos quebrar esta ligação.

A criatura pode se restringir e com isso é como se ela deixasse de receber a Luz; ela pode fazer todos os tipos de coisas, mas não pode querer parar de desejar a Luz! Este é o fundamento da criação; esta é a natureza do desejo de receber que foi criado pelo Criador.

Assim, com relação ao nosso desejo de receber, a Luz está sempre em repouso absoluto e nós sempre queremos isso! Não importa o quanto nos restringimos, quantas Masachim (telas) temos, nós fazemos tudo isso acima do desejo de receber. O desejo nunca desaparece e sempre anseia pela Luz. Nenhuma ocultação ou revelação, partição ou grau vai mudar isso; o desejo só existe se sente a Luz e anseia por ela. Se não há luz não há desejo.

Assim, nós só podemos realizar diferentes ações acima do desejo, já que esta é a nossa natureza e é impossível escapar dela. Nós não podemos fazer nada com os nossos desejos, mas somente acima deles, ou seja, diferentes coberturas e correções. O desejo permanece constantemente, uma vez que é a matéria fixa da criação. Nós devemos entender isso de forma a não lutar contra o desejo de receber e tentar corrigir o mundo ingenuamente, mas temos que subir acima do desejo e usá-lo de forma diferente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós temos que parar de lidar diretamente com o nosso desejo, tentando preenchê-lo através dos diferentes sistemas que criamos. Isso simplesmente não funciona. Funcionou parcialmente por um tempo, ou seja, intencionalmente, a fim de nos deixar alcançar a quebra e o pleno reconhecimento de nossa maldade. Mas agora nós chegamos a um estado em que podemos concluir que não conseguimos mais avançar desta maneira. Nós temos que superar a antiga abordagem, acima das tentativas de preencher a nós mesmos e de gerenciar nossas vidas egoisticamente. Nós nunca teremos sucesso desta maneira e por isso temos que subir para o nível da doação.

Se não subirmos do atributo de recepção para o atributo de doação, não seremos capazes de chegar à sua plenitude. Nós devemos entender que não podemos continuar com a velha forma. A nova abordagem é a seguinte: somente a conexão de todos, não de algum à custa dos outros. Nós só podemos nos satisfazer se nos unirmos.

É como se a Natureza estivesse nos confrontando com uma condição, uma nova lei egoísta que diz: “Vocês podem ter uma vida maravilhosa, todos vão receber satisfação e ser felizes, mas só se vocês forem iguais”. É como uma mãe que diz para seus filhos, “Vocês querem sorvete? Vocês só irão buscá-lo se estiverem conectados e não lutarem. Se não, ninguém vai receber nada”.

É assim que a Natureza nos convida a avançar para a igualdade, para que dentro da igualdade, sejamos capazes de descobrir uma oportunidade ainda maior. O ponto principal não é o sorvete que vocês vão ter quando chegar à igualdade; vocês estão sendo atraídos ao sorvete de modo que alcançarão a igualdade e sentirão que ela é o valor mais alto. Quando vocês comem o sorvete, já o apreciam desde um estado de igualdade e conexão. De repente vocês descobrem que o sorvete que é comido junto quando vocês estão conectados é mil vezes mais saboroso do que o sorvete que vocês comem sozinhos.

Então, o que a Natureza quer? Ela quer que vocês sintam que receberam um vaso novo, um novo desejo que lhes permite descobrir um gosto que é mil vezes maior, NRNHY em vez de Nefesh. Vocês se tornam livre das limitações da vida e da morte e começam a existir num espaço infinito. Vocês alcançam uma nova perspectiva, uma sensação de liberdade ilimitada, livre das limitações que o ego impôs a vocês.

Vocês sentem como é maravilhoso se conectar com os outros. O sorvete era apenas uma desculpa, um gatilho que trouxe as mudanças, a descoberta do novo desejo integral. Este é o processo pelo qual o mundo inteiro tem que passar agora.

Nós estamos passando por este processo de forma consciente, pois entendemos para onde estamos indo. Portanto, nós temos que ajudar o resto do mundo, explicando-lhes que eles não devem mais tentar chegar à conexão da forma antiga. Eles falharam. Vamos tentar uma nova abordagem, uma abordagem muito simples: se nos unirmos, seremos bem sucedidos.

Para outros, será um simples objetivo egoísta: unir para atingir o sucesso. Mas como nós organizamos isso e estamos juntos, através de nós eles receberão outro preenchimento. Os desejos do mundo são “redondos” e os nossos desejos são “em linha reta”. Então, quando eles se conectarem a nós, eles também receberão essa forma reta, como um instrumento musical que preenche seu saco. Afinal, o “círculo” já contém a forma em linha reta que tem a Masach (tela) e trabalha com a Luz. Então, todo mundo vai começar a sentir que é esta forma integral, que dá o preenchimento especial, NRNHY, e graças à nossa conexão, o mundo vai avançar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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