Na espiritualidade, há quatro níveis de desenvolvimento do desejo de receber: inanimado, vegetal, animal e falante.

O desejo age de acordo com a força que está nele.

Se a força é do nível da natureza inanimada, o desejo mantém a sua estrutura e resiste às forças externas o máximo possível, de modo que elas não o penetrem nem o quebrem. Existem materiais que são mais ou menos fortes, mais ou menos estáveis, dependendo da intensidade do desejo da forma inanimada específica. Alguns materiais são muito difíceis de quebrar, enquanto outros são maleáveis. Outra questão é quais materiais afinal são mais ou menos resistentes às influências externas: uma roda de borracha, por exemplo, absorve os golpes apesar da agitação e penetrações externas, enquanto que uma roda de pedra ou ferro se decompõe muito mais rápido.

É assim que verificamos os nossos desejos de acordo com a sua dureza interna e não a sua dureza física: como é que eles resistem às mudanças externas. Mesmo em nosso mundo, nós vemos a diferença entre a borracha e o ferro, que pode resistir às mudanças externas, mas se quebra quando algo o penetra.

Depois do nível da natureza inanimada existe o nível vegetal. Seu desejo é maior e mais forte, e pode resistir às influências externas, classificá-las e usar os elementos benéficos. Ele verifica e classifica os fatores externos, absorve o que é benéfico e expele o que é prejudicial.

Assim, ocorre um ato muito complexo de esclarecimento, no qual o desejo do vegetal tem que saber a sua própria estrutura, o que e para que ele existe, o que é benéfico e o que é prejudicial para ele. O vegetal faz este esclarecimento instintivamente, e com isso podemos entender como a pessoa deve agir no nível espiritual do vegetal.

O desejo do nível animal pode escolher o seu ambiente, e por isso consegue se mover de um lugar para outro. Ele precisa de um companheiro para se reproduzir. Aqui, o nascimento é uma criação real, como se o Criador criasse uma nova criação. Na espiritualidade é realmente assim, e a menos que a pessoa adquira a força de Bina, não pode dar à luz.

O desejo no nível animal pode assumir muitas formas. Além de conhecer a si mesmo, ele também conhece diferentes fenômenos que revelam desejos menores e maiores. Assim, o nível animal vê a sua vida de uma ponta a outra. Os animais têm filhos e os criam. Em geral, neste nível há um programa interno instintivo do conhecimento da vida de uma pessoa, embora ele seja limitado e inevitável.

Os animais se movimentam e sentem onde é bom para eles e onde é ruim. Eles podem escolher o ambiente. O vegetal dificilmente influencia o ambiente, mas apenas se protege contra pragas e, em certa medida, se abre para as condições externas benéficas, tais como a luz solar, o ar, a umidade, etc. Por outro lado, os animais escolhem e mudam o ambiente; eles se movem de um lugar para outro, criam para si um lugar para viver e se reproduzir. Até certo ponto eles sentem o outro, incluindo a sua presa, que eles também têm que entender e sentir. Eles sentem o outro especialmente quando se reunem em bandos, que têm uma clara ordem e hierarquia

Estas são coisas profundas, mas que ainda são preenchidas instintivamente.

Quanto a nós no nível falante, tudo tem que estar acima do desejo de receber, acima da restrição. Nós só devemos entender que uma pessoa tem que conhecer o novo mundo.

No mundo espiritual, há 620 desejos que agem em todos os níveis:

• O nível inanimado está pronto para resistir a qualquer alteração de seu ego, mantendo-se sob a Masach (tela), sob a proteção da restrição, isto é, acima de todos os desejos egoístas.

• O nível vegetal usa seu desejo de receber proveniente da casca egoísta das Klipot com a ajuda da Luz que Reforma, e começa a esvaziá-la e esclarecer o que é bom para ele e o que é prejudicial. Ele absorve o que é benéfico e expele o que é prejudicial, abrindo e fechando-se, à medida que todas as suas ações são destinadas à doação, mas ainda agindo no geral, sem nenhum esclarecimento pessoal, sem dar dando nascimento a nada de forma independente. As criaturas do nível vegetal permanecem no âmbito do desejo geral e mudam juntas. Em outras palavras, a pessoa pode estar acima de seu desejo pessoal egoísta, mas não consegue ainda “dobrar” ou mudar a sociedade, não consegue abrangê-la e corrigi-la internamente.

• O nível animal com seu desejo de receber pode existir no mundo do Criador quase ilimitadamente.

• O ser humano inclui todo o ambiente dentro dele, o mundo inteiro, e se torna um “justo, que é a fundação do mundo”.

Baal HaSulam fala sobre isso no artigo 115 do Shamati, que também é chamado de “Inanimado, vegetal, animal e falante”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/12, Shamati # 115

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Pergunta: Suponha que uma pessoa se senta e assiste a si mesma: “Eu quero um pouco de água, depois eu quero outra coisa, e eu não sei mais o que quero”. Será que um simples experimento a ajuda a entender que a essência de seu desejo é desfrutar?

Resposta: A pessoa vai ver que cada vez surgem novos desejos nela. Ela não sabe de onde eles vêm; primeiro ela quer uma coisa e, de repente, outra coisa e depois outra.

Por outro lado, ela pode se programar, o que significa concentrar-se em certos desejos e se lembrar de algo que lhe trouxe prazer. Neste caso, um desejo tão grande por esse prazer se desenvolve nela que ela começa a ansiar por ele mais uma vez: “O que eu quero? Ah, esqueci, há um pouco de sorvete na geladeira”, e ele pega o sorvete, ou pode se lembrar de que queria ir a algum lugar interessante ou conhecer alguém interessante, ou ler um livro interessante ou ver um filme que preparou para ver e assim por diante.

Isto significa que nós evocamos a nós mesmos quando não sentimos prazer. Nós não sentimos o prazer quando nos preenchemos. Eu estou cheio, o que aparentemente significa que está tudo bem, mas a minha vida não tem sentido. Mesmo quando aparentemente temos tudo, falta-nos o acréscimo de excitação. Nós inventamos novas fontes de prazer e incentivos, mas na verdade é o mesmo ego.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 03/11/12

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Pergunta: Onde está localizado o desejo de uma pessoa: no corpo, fora dele, no ar, ou ao lado da pessoa?

Resposta: Não há nenhum desejo no corpo. Nós podemos substituir cada órgão no corpo de uma pessoa, fazer quantos transplantes quisermos, mas não causaremos qualquer impacto no ser humano neste corpo.

Quando há meio século o Professor Barnard fez o primeiro transplante de coração na África do Sul, todo mundo se preocupou: “O que vai acontecer com o paciente? O que ele vai sentir depois?”. Absolutamente nada! O coração é simplesmente um mecanismo que bombeia o sangue, nada mais do que isso.

Mesmo se fizermos um transplante de cérebro, nada vai mudar. Nosso cérebro não é uma unidade pensante; ele não cria pensamentos. É apenas um condutor que nos conecta com o campo universal da razão. Nossos desejos também existem no mesmo campo, e não em nossos corpos. Nosso corpo aparentemente existe nesse campo e apenas o percebe. Uma pequena indução trazida até nós é, na verdade, a vida que sentimos.

Pergunta: Em outras palavras, na razão integral, quando a pessoa entra no campo geral do amor, ela começa a usar seu condutor de forma plena e, portanto, desenvolve-o ainda mais?

Resposta: Sim, mas não será o mesmo cérebro que temos atualmente!

Nós só temos uma ferramenta semelhante a uma bobina de indução, que capta o campo exterior e desencadeia certas correntes nele. E o que sentimos é essas correntes, aquelas que somos capazes de reconhecer, controlar e estar cientes. Na realidade, porém, o campo que nos rodeia é tremendamente poderoso e intenso.

Pergunta: Ao intensificar a nossa “bobina” 100%, podemos expandir a nossa consciência?

Resposta: Ela só se expande quando nos conectamos com os outros. Portanto, se quisermos “acionar” a nós mesmos e nos transformar num “solenoide” confiável, temos que penetrar e adquirir os desejos de outras pessoas, para contemplar e sentir como podemos nos aproximar dos outros e ajudá-los a se aproximar uns dos outros.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman,” 03/10/12

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Comentário: Nós sempre dizemos que uma pessoa é o desejo de receber prazer. Mas, para muitas pessoas, isso não está claro, a menos que estejam estudando a sabedoria da Cabalá, onde se fala sobre conceitos como Luz, Criador, etc.

Resposta: Por quê?! Aprenda uma coisa: a física, a entropia, a termodinâmica, e leis como essas, todas dizem que cada corpo no processo de seu desenvolvimento tende ao estado de repouso. Não apenas uma pessoa, mas toda a natureza (inanimada, vegetal, e animal) se esforça por satisfação, repouso máximo e abundância. Essa é a lei da natureza.

O que é o “repouso”? É quando todos os desejos a serem preenchidos estão no estado mais confortável, que é o que qualquer criação aspira em qualquer nível.

Pergunta: O que você aconselharia de modo que uma pessoa entendesse isso? Deveríamos talvez fazê-la assistir a si mesma durante o dia?

Resposta: Você precisa dar à pessoa algumas aulas de psicologia e explicar. Ensinamos isso na educação integral, que explica sobre o ego ser a nossa base e explica seus atributos principais. Ensinamos como ele se desenvolve, como nos leva à crise, como nos leva a reconhecer o nosso mal e reconhecer que todos os seus atributos são egoístas.

O ego é realmente a nossa principal propriedade. E dentro dele está uma coleção de nossos atributos: a preguiça, o desejo de alcançar a meta, a inveja, a cobiça, tudo. Ambos os atributos bons e os maus são egoístas com o objetivo de satisfação. Além disso, os animais só pensam em como realizar-se; no entanto, o homem também recebe prazer exaurindo outros. Isto significa que ele mede a si mesmo de acordo com os outros. Com os animais, isso não existe. Nisso nós somos diferentes deles.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 03/11/12

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Pergunta: Se perguntarmos a uma criança o que ela quer, sempre haverá alguma, que ainda não foi atormentada pela vida, que responderá: “Eu quero ser um mago!”. Afinal de contas, o nosso problema está no fato de que perdemos a capacidade de querer muito e com grande força. A vida tem batido em nós, tem nos feito pequenos, nos feito sofrer, sobreviver e desejar nada mais do que parar de sofrer.

Resposta: Ao longo de nossas vidas tudo o que fazemos é tentar nos livrar do sofrimento, em vez de obter a verdadeira satisfação, prazer e realização. Isso é algo que nos falta. Nós ficamos impressionados com a nossa existência. Isto é uma desgraça enorme para a humanidade. A pessoa que chega a esta realização entende que viver dessa forma não tem sentido.

A vida tem sentido de forma diferente? Quando uma pessoa faz esta pergunta, então possivelmente ela começa a ver alguma saída.

Comentário: Se você perguntar a uma criança o que significa ser um mago, ela vai dizer: “Eu vou fazer um pedido e ele vai se tornar realidade”.

Resposta: Uma pessoa pode conseguir isso. E, como resultado do nosso desenvolvimento, temos de alcançá-lo!

Mas, apesar do fato de que isso pode ser difícil, não é tão fácil escapar da vida corporal e ficar envolvido numa realização diferente, ascendendo e mudando a sua visão de mundo; no entanto, isso está no poder de cada um. Basicamente, a natureza está nos empurrando para nos tornarmos magos.

Um mago é alguém que faz um pedido e, em seguida, o faz se realizar ou o alcança por conta própria. Você o desejou e conseguiu!

É aí que você começa a compreender a natureza, sua eternidade e perfeição. Então, você não apenas imagina obter uma casa à beira do lago, um iate, etc., mas você entende o que desejar!

Primeiro você para de desejar algo material; isso não lhe traz satisfação, você instantaneamente se eleva ao próximo nível. Por esta razão, não estamos mais falando de satisfações humanas ou animais em nosso mundo.

A pessoa instantaneamente se eleva a um nível diferente, o nível da realização. Ela fica interessada na harmonia da natureza e se satisfaz ao ver a imagem das forças que nos governam, como elas nos despertam e nos fazem avançar.

Estes são os tipos de desejos que surgem numa pessoa. Eu não estou dizendo que todos possuem esses desejos desde o início. Eles surgem na pessoa que está verdadeiramente interessada no sentido da vida e deseja se tornar um mago. Isto é, para se tornar um mago, você deve tomar este dispositivo gigante, este sistema de governo, em suas mãos.

Quando você começa a ver e compreender o sistema, você realmente começa a ser preenchido por sua harmonia. Este é o maior prazer! Você se aproxima deste grau, torna-se incluído no sistema e sente a sua eternidade e perfeição. Você já não se associa com o corpo do animal perecível, porque não existe mais no nível animal, mas sim no nível “humano” (falante). Seu corpo pode morrer, mas você atinge desejos completamente diferentes e existe neles.

Nenhum desejo permanece na pessoa que não possa ser realizado. Se eles são direcionados de acordo com o regime geral da natureza, eles vão certamente ser satisfeitos. Estes desejos são aqueles destinados ao amor e doação.

De KabTV “Conversas com o Dr. Michael Laitman”, 11/03/12

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Sem a intenção correta, a Luz não pode entrar num desejo e ele permanece em sua imundície. Apenas a intenção purifica o “corpo” do desejo e permite que a Luz entre.

A intenção surge quando o corpo percebe a impureza em que se encontra, quer a unidade com o Criador e faz ações para atrair a Luz que Reforma. Então, a Luz da Torá corrige o desejo com a intenção de doar e se veste nele.

Primeiro a pessoa deve revelar sua intenção egoísta. Isso também é uma realização. Depois ela precisa da Luz para mudar a sua intenção para doação.

Pergunta: Essa intenção é formada pelo ambiente certo?

Resposta: Não, a intenção é formada pela Luz, enquanto o ambiente apóia este processo, para que a pessoa venha a exigir a correção da Luz.

Pergunta: Então isso significa que apenas a oração vai ajudá-la a conseguir isso?

Resposta: Sim, a oração, o pedido ou a exigência dirigida à fonte; em outras palavras, uma necessidade.

A oração (MAN) é uma necessidade, um desejo não realizado que vem de Nukva que está incluída em Bina. É daí que vem o nome MAN – Mey Nukvin, literalmente, “Águas femininas”. Bina cria Nukva, a qualidade feminina, a partir do desejo de doar, enquanto Nukva deseja tornar-se semelhante à Bina a partir do seu desejo de receber. Estas são as duas etapas: primeiro, ao quebrar, Bina inclui-se em Nukva, ou seja, Malchut, e depois, quando Malchut é corrigida, inclui-se em Bina.

Pergunta: Então, por que são necessárias todas essas ações físicas que fazemos neste mundo?

Resposta: Sem elas eu não posso prover minha existência. Mas se eu adiciono a intenção correta ao meu desejo de viver e me satisfazer, eu permito que ela seja corrigida. Eu dirijo toda a minha vida à correção.

Pergunta: É possível adicionar a intenção a cada ação?

Resposta: Sim, até a uma ação “grosseira”. Em virtude da intenção, qualquer ação se torna espiritual. Qualquer desejo pode ser corrigido, mesmo o mais insignificante, mais baixo e estúpido. A Luz vai emitir um “certificado de validade” a cada desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, “Matan Torá“

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Pergunta: Como eu posso preencher o desejo dos amigos se não entendo o que eles querem?

Resposta: Você entende o que eles querem porque eles querem a mesma coisa que você quer. Eles querem chegar à correção, descobrir a força que age na natureza. Esta força é chamada de natureza geral, e toda a criação pertence a ela.

Portanto, você quer o que seu amigo quer. Além disso, todo mundo tem diferentes desejos corporais que podem ser conhecidos por nós, todo mundo tem seus próprios desejos mundanos pessoais que nada têm a ver com a espiritualidade. Mas em termos dos desejos e metas sublimes, espirituais, você deve ser claro sobre o que acontece com o amigo, de modo a tentar apoiá-lo.

O apoio é para elevar o ânimo do amigo e dar-lhe esperança e energia, e uma sensação de júbilo em alcançar a meta. Ajude-o de todas as formas possíveis. Evoque nele o sentimento de como a meta e o superior são grandes.

Mostre-lhe como você pode se humilhar perante o grupo, uma vez que é apenas o pequeno que pode receber do grupo, e assim todos devem se rebaixar diante do grupo a fim de receber alguma coisa dele.

Há uma força espiritual no grupo que reside entre nós. O grupo não foi fundado por nós. Apenas nos parece que nos reunimos por nós mesmos e formamos este grupo. Claro que não é verdade! A força superior organiza o grupo para nós; por isso, não pense que nos encontramos apenas por acaso. Tudo é feito pela ação da força geral que nos une.

Portanto, nós temos que entender que, por um lado, há uma força oculta que age entre nós, mas, por outro lado, temos que agir de acordo com ela, a fim de nos aproximarmos gradualmente e começarmos a sentir. Então, nós podemos começar o trabalho mútuo entre nós.

Assim, com as mudanças em nós, aos poucos começamos a nos aproximar da revelação da força superior, ao empregar seus atributos pouco a pouco. Então, nós descobrimos esses atributos em nós e isso significa que nós descobrimos a força superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Onde está a fronteira entre a supressão dos desejos materiais e a obtenção dos desejos espirituais?

Resposta: Nós não suprimimos nossos desejos! Nós apenas os discutimos e imediatamente atribuímos mais peso, grandeza, ao nível imediatamente superior dos desejos, aos que nos levam à unidade e integridade, uma vez que eles são muito mais importantes, melhores, mais elevados, superiores e valorizadas do que as nossas inclinações egoístas. É por isso mesmo que os nossos desejos egoístas são aparentemente de um tipo positivo, como querer ouvir certo tipo de música, ou ler algum tipo de literatura, ou ir ao balé, ou assistir a um jogo de futebol, ou ir a um clube, ou comer um tipo especial de alimentos, o que quer que seja.

Em outras palavras, nesta fase, com a ajuda do grupo, eu tenho que receber uma impressão muito séria e forte de que estes padrões coletivos integrais e globais são de um nível superior. Eles não são um nível acima, mas incomparavelmente mais avançados do que os nossos desejos instintivos animais acima mencionados, que a natureza automaticamente despertou dentro de nós, e que nós, como escravos, tentamos realizá-los rapidamente.

Da Discussão sobre Formação Integral 01/03/12

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Pergunta: O que significa “Adão”? É um pensamento ou uma imagem visual?

Resposta: Adão representa duas partes, desejos e pensamentos, já que consiste em coração e mente. É importante entender que os desejos são primários aos pensamentos e dirigem a nossa mente. Os pensamentos se desenvolvem em nós de acordo com a qualidade dos nossos desejos.

Há um provérbio: “Quanto mais a pessoa é castigada, mais inteligente ela se torna”. Isso porque a nossa vontade de nos livrar da aflição promove o nosso crescimento. Nós nos tornamos mais engenhosos e inteligentes quando buscamos como escapar do sofrimento e ser preenchidos com algo que realmente queremos. Portanto, não importa o quão grande ou respeitada seja nossa mente, ela ainda é apenas um atendente que serve os nossos desejos.

Tendo concordado com isso, nós devemos instigar desejos mais elevados dentro de nós. Então, a nossa mente vai subir para alcançá-los.

Digamos que, num grupo de 10, nós subimos a um grau onde todos nós temos os mesmos desejos que transcendem os nossos desejos materiais corporais. Nós devemos deixar todos os desejos sensíveis, bem como a questões terrenas, em casa.

Assim que o grupo entra num lugar – um estúdio, uma sala de aula, etc., que pudesse ser chamado de laboratório – pronto! A porta é fechada. O mundo externo deixa de existir. Somente aqueles que estão na sala são importantes.

É como se estivéssemos a bordo de uma nave espacial que está voando para um lugar desconhecido por tempo indeterminado. Nós perdemos a noção do tempo, e os problemas materiais não nos incomodam mais. Nada importa! Nosso objetivo é verificar uma estrutura chamada Adão (homem).

Que tipo de desejo nós teremos? Deve ser apenas para fundir um com o outro, para se tornar um todo.

Assim, começamos a perceber que a estrutura que estamos tentando definir é semelhante à natureza, que, hoje em dia, se manifesta como um organismo integral, unificada e completa. Se compreendermos esse fato, vamos nos sentir muito melhor e mais à vontade.

Vamos compreender a natureza melhor e seremos capazes de lê-la. Então, se considerarmos a natureza do ponto de vista integral que devemos formar entre nós, nós instintivamente perceberemos e seguiremos suas leis. Vamos perceber que é essencial reorganizar nossas vidas, mesmo no nível material habitual.

Vamos induzir tais desejos dentro de nós. Vamos aspirar a subir acima de nós mesmos, independentemente das nossas metas e esperanças terrenas. Devemos elevar e melhorar o nosso “algo” integral e levá-lo para além de todas as questões materiais. É nosso dever apoiar totalmente o outro nesta tarefa.

Da Discussão sobre Formação Integral 02/03/11

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Pergunta: O que eu posso fazer se não apenas não tenho o desejo de pedir a conexão com os amigos, como o oposto é verdadeiro?

Resposta: É um sinal de que você não se preparou. Primeiro você deve baixar o seu orgulho, para se subjugar ao ambiente e começar a sentir que os amigos são ótimas pessoas avançando. Enquanto isso você está em algum lugar distante, sozinho, como um bebê dormindo que foi esquecido em seu carrinho.

Todo mundo já avançou um longo caminho, e você, por causa do seu orgulho, pensa que é tão especial que avançou por si mesmo. No entanto, esse não é o caso. São eles que avançaram e você foi deixado para trás. Primeiro você deve reconhecer isso. O desprendimento da conexão com o ambiente é a primeira causa de todas as falhas.

O problema é que você não tem uma deficiência, não há qualquer pressão. É porque você não está esclarecendo o que é importante. Você sempre deve fazer tais esforços. Se eu pensar constantemente sobre algo, isso se torna a coisa mais importante para mim e eu não me esqueço disso durante o estudo.

Além disso, todos os grupos devem trabalhar nisso para despertar em todos a importância da meta espiritual. Isso é chamado de “garantia mútua”, quando nos inspiramos para sentir que não há nada mais importante do que a doação. No entanto, se todos estão sob uma espécie de anestesia geral, a pessoa não consegue ir contra o poder de todo o grupo, e ela também adormece.

O problema é que você está acostumado a avançar sob o combustível de alguém, em vez de cada um estimulando os outros, e recebendo deles muito mais do que você investiu. O grupo deve funcionar como um amplificador da paixão individual de cada desejo individual.

No entanto, eu vejo que todo mundo está esperando por mim para obrigar este barco a se deslocar por meus gritos e pressão. Sem isso, ele está balançando sobre as ondas, esperando para ser empurrado para frente. No momento em que eu paro de pressionar, todos imediatamente olham para mim para ver porque eu saí. É impossível avançar desta maneira.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Zohar

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