Somente um desejo foi criado: receber prazer e deleite. Não há mais nada que possa ser atribuído à criatura. Tudo o resto é a correção da criação, a forma externa que o desejo de receber pode assumir à medida que a Luz o influencia.

Existe o superior, que é doação, e o inferior, que é recepção. O inferior pode receber tal doação do superior, que vai mudar sua forma externa; como um lobo vestido de pele de cordeiro, ele ainda é um lobo! Isso é realmente o que fazemos com o nosso ego, com o mal em nós, tentando dar-lhe uma forma semelhante ao Criador.

Nós devemos entender que tudo acontece dentro do desejo de receber, uma vez que este nos faz encarar o fato de que tudo depende de nós e tudo acontece em nós. Não há nada do lado de fora; toda a realidade está dentro de nós, em nosso desejo de receber.

O desejo sempre permanece um desejo, e eu não devo tentar mudá-lo. Eu não deveria aumentá-lo ou diminuí-lo, torturar-me com jejum ou me bater. Eu só tenho que exigir que o Criador mude a forma do meu desejo e o torne semelhante a Ele.

Não existem outras ações, exceto voltar-se à Luz, pelo que eu posso alcançar uma mudança real. Eu só vou me prejudicar e distorcer a natureza por qualquer outra forma. Como posso fazer algo com meus desejos, sozinho? É até ridículo esperar isso. Se a pessoa age assim, ela distorce sua forma geral, sua percepção, sua compreensão e sua abordagem.

Isto é o que toda a humanidade faz, com a esperança de conseguir algo por ações diferentes, como as revoluções na ciência e na sociedade. Todas as nossas ações até agora, desde o momento em que descemos das árvores, nos tornamos seres humanos, e começamos a nos desenvolver, foram apenas para nos mostrar que todas estas ações foram erradas.

Agora nós estamos à beira de uma mudança, e ao examinar toda a nossa evolução, nós vemos que é o desejo egoísta que nos obrigou a seguir todo este caminho. Tudo o que fizemos até agora foi um grande erro.

Era impossível evitá-lo, uma vez que é impossível avançar sem a revelação do mal. Mas o erro foi na tentativa de lidar com nossos desejos, para limitá-los ou satisfazê-los, e para mudá-los por nós mesmos. Nós sempre esperávamos alcançar uma vida melhor com isso, mas toda vez estávamos errados e recebíamos golpes em vez de prazeres.

Agora nós temos que pesar as coisas: vale a pena ir por esse caminho? Agora é impossível mesmo que queiramos. Nós não seremos capazes de avançar, a fim de continuar corrompendo nosso desejo de receber; não há para onde ir! Todos os sistemas atingiram um ponto final e não podem ser mais preenchidos.

Se continuarmos na mesma direção, a única coisa que podemos esperar é uma guerra mundial como o golpe definitivo. Nós podemos começar por mudanças conscientes ou invocar aflições terríveis sobre nós. Mas todo o processo foi necessário para nos levar ao reconhecimento do mal, a nossa abordagem para corrigir a nós mesmos e o mundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar, “Item 28: … Então embarcarmos num novo tipo de trabalho: inserir todo aquele excessivo desejo de receber na forma de doação. Daí, ele está curado, porque agora obteve equivalência de forma. …. Só que, ao mesmo tempo, ele tem sido dado às Klipot para a purificação. Mas no final, não deve ser um corpo diferente.

Há um desejo de receber que foi criado pelo Criador. Não é o desejo que todos temos para sustentar nosso corpo animal, mas um desejo que está fora deste mundo que nos foi dado para corrigi-lo, para corrigir nossa atitude para com os outros.

Tudo que está fora da atitude para com os outros não conta. Nossa parte “animal” é caracterizada por desejos por comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Não importa a forma que eles tomam, pois eles não contam.

Educação, cultura, ética e outros valores só fazem parte do nosso mundo porque nós pensamos em como corrigir a atitude de uma pessoa com essas coisas, atribuindo alguma importância a elas. Mas nós inicialmente recebemos certa instrução clara: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”. Este é um princípio abrangente, universal. Esta é a única coisa que temos que corrigir e a única direção que devemos visar, independentemente de todos os outros desejos. É na atitude para com os outros que a “quebra dos vasos” ocorreu, e é aí que descobrimos a Luz superior, a adesão, através da correção.

Os Cabalistas dizem que nós temos que descobrir o desejo egoísta nas relações recíprocas com os outros e reconhecer o fato de que tudo é para o nosso próprio benefício, em vez do benefício para os outros. Tudo é medido em relação aos outros, e é de acordo com este critério que chamamos de desejo de receber de “inclinação ao mal”, como os Cabalistas o definem.

Se minha força destina-se ao meu próprio benefício e não em benefício dos outros, ela é chamada de “inclinação ao mal”. Agora eu preciso transformá-la numa inclinação ao bem, de modo que a mesma força, o mesmo desejo, não será para meu próprio benefício, mas para o benefício dos outros. Por que isso? Porque com isso eu dou alegria ao Criador.

Se eu trabalho dessa forma, eu atraio a Luz que Reforma, a força que me corrige através de subidas e descidas. Agora eu considero minha boa atitude para com os outros como uma “subida”, enquanto que numa “descida” eu vejo que ainda sou contra a doação aos outros.

Eu continuo estes esclarecimentos até que todo o meu desejo de receber esteja realmente “morto” e seja  incapaz de qualquer coisa. Então, a partir do estado de morte, eu o revivo e alcanço a “ressurreição dos mortos”, e assim alcanço o Gmar Tikkun (a correção final).

Portanto, tudo ocorre dentro do meu desejo de receber que é destinado a outros: individualmente e em relação ao ambiente e, geralmente, em relação ao Criador. Nós devemos estar cientes disso, de uma maneira forte e clara.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 18: E não devemos refletir sobre o estado de outros seres no mundo, exceto o do homem, já que ele é o centro da Criação, como escreverei abaixo (item 39). E todas as outras criaturas só têm qualquer valor próprio à medida em que ajudam o homem a alcançar a sua perfeição. Assim, elas sobem e descem com ele sem qualquer consideração de si mesmas.

Assim como estudamos nas quatro fases da Luz Direta, as três primeiras fases da Luz Direta também apoiam e sustentam a quarta fase. Elas correspondem aos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, enquanto o quarto nível é o nível falante (humano). No nível falante, há a sensação da restrição, da Luz de Retorno e da equivalência de forma com o Criador, através das três primeiras fases que a precedem. Esta é a razão pela qual os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza sobem e descem junto com o nível humano. Quando ele alcançar a perfeição eles também serão incluídos nesse estado, é claro.

Então, como se diz: “O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo se deitará com o bode”. A doação entre os seres humanos também habitará em toda a realidade.

Hoje nós queremos corrigir o ambiente, diminuir a poluição, e nesse ínterim, tempestades, inundações, erupções vulcânicas e outras catástrofes naturais são esperadas no futuro próximo. Isso vai nos lembrar o que aconteceu na Terra há bilhões de anos. Nós devemos entender que não podemos corrigir diretamente nada na natureza inanimada, vegetal e animal.

Somente por meio da correção do nível humano nós podemos equilibrar as outras partes da natureza. Elas sobem e descem juntos com o homem. Não importa o quanto tentamos melhorar o mundo, ele só vai sorrir para nós quando nos corrigirmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Tudo o que nós sentimos é a essência do desejo de receber na qual certa forma é revelada. Em outras palavras, o desejo recebe de uma forma ou de outra, sob a influência da Luz, que age nele, O mesmo desejo é o fundamento de todos os mundos, mas há diferentes formas em diferentes níveis.

Tudo o que vemos agora é o nível mais baixo do desejo. A forma mais avançada aparece quando o desejo assume a intenção de doar, se o anterior é substituído por sua forma para moldar a forma espiritual. Em outros aspectos, não existem diferenças entre as várias partes em diferentes mundos e em diferentes graus. Cada vez, é simplesmente como se colocássemos óculos diferentes e víssemos o mundo de forma diferente.

O desejo permanece inalterado e há 620 subdesejos nele que estão todos conectados de alguma forma. Todos esses graus vêm desde Malchut de Ein Sof (Infinito). Agora nós também vemos Malchut de Ein Sof, mas do nosso nível, de acordo com nosso vaso de percepção. Isto é o que se entende pela frase: “A pessoa julga de acordo com suas falhas”.

Pergunta: Como podemos explicar isso para uma pessoa que não estuda Cabalá?

Resposta: O desejo de receber é a matéria. Um átomo consiste de partículas que são, na verdade, energia, ou em outras palavras, o desejo de se mover. Se uma partícula não se move, ela desaparece. As partículas são realmente energia, luz. Elas interagem umas com as outras, conectando e criando diferentes conexãoes. O desejo coletivo é formado por esta conexão, de acordo com as quatro fases ou quatro tipos de natureza: inanimado, vegetal, animal e falante.

É tudo um desejo. Ele pode subir e pode descer, ele se divide em “positivo” e “negativo”, mas sua essência não muda. As imagens da matéria a que nos acostumamos não coincidem com os conceitos científicos, e não só da física quântica, mas também dos campos que lidam com a percepção da realidade. De uma forma ou de outra, está claro hoje que a matéria é energia. Isso também tem a ver conosco e com a forma como nos percebemos. Claro, nem todos podem entender isso, mas pelo menos eles vão acreditar na evidência científica. Nós percebemos muitas coisas na vida como fatos sem nos preocupar em verificá-los.

Então, se toda a criação é o desejo de receber, nós só podemos falar de equivalência ou diferenças e de proximidade ou afastamento em termos do desejo de receber. Desejos iguais estão juntos. Quanto mais eles diferem, mais afastados estão um do outro. Desejos opostos estão infinitamente distantes um do outro –  desde a adesão até a oposição, e todos os outros estados intermédios estão no meio. Tudo é medido de acordo com o desejo.

Isso significa que o nosso trabalho é simples. Nós temos que verificar os desejos e, portanto, avançar. Como um psicólogo, eu me olho de lado, examino os meus desejos a partir do exterior, verificando seus parâmetros: quais as formas de desejos que existem em mim, até que ponto eles me controlam e até que ponto posso controlá-los? De acordo com nosso atual nível de compreensão, eu determino a forma desejada e a igualo com a forma atual.

Mais tarde, eu procuro uma forma de passar da atual forma de desejo para a forma desejado. Os Cabalistas dizem que nós podemos fazer isso com a ajuda da Luz que Reforma. Isso significa que eu tenho que determinar meu estado atual como indesejável e o estado futuro como desejado e bom. A distância entre os dois estados me causa grande dor e, ao mesmo tempo, reune um anseio em mim e permite que eu me esforce no grupo.

Tudo é determinado pela relação entre o desejado e o que existe. Eu descubro a verdade amarga no estado atual, anseio o próximo estado e a Luz superior faz o seu trabalho, uma vez que é a Luz que deve me fazer passar através das mudanças necessárias para alcançar as novas formas mais avançadas do desejo.

Portanto, este é um método simples, embora haja muitos componentes nele: o grupo, o professor, os livros, a grandeza do Criador, o estudo, a imagem da realidade, os mundos, etc. No final, se atribuirmos tudo isso à externalidade, eu continuo no meu estado atual, que eu deveria ver como insuportável e o próximo estado tão maravilhoso que se eu não o atingir, eu prefiro morrer do que viver. E onde está a Luz? Ela vem por meio do grupo, já que o próximo estado é a essência da conexão no novo nível. Estas condições me fazem agir.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/06/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: William James, o fundador da psicologia americana, foi um dos primeiros a chegar à conclusão de que onde termina o comum na consciência humana, começa uma consciência superior que permite à pessoa se desenvolver. Por que as pessoas no final do século XIX, início do século XX, de repente descobrem um interesse nisto e começam a dedicar muito tempo para essas questões?

Resposta: De acordo com a escala do desenvolvimento dos desejos, o desenvolvimento espiritual é o próximo nível que vem depois dos desejos por riqueza, fama, poder e conhecimento. A pessoa não pode escapar deles; os desejos espirituais começam a se manifestar, e ela deve realizá-los.

A pessoa é incapaz de satisfazer seus desejos. Ela não sente o fluxo da vida sem isso; parece pior que a morte. Mesmo a morte parece ser a salvação, porque você sente um constante vazio interior.

Então, uma série de diferentes movimentos emergiu. Além disso, todas as revoluções e até mesmo as guerras podem ser chamadas de uma tentativa de sair dessa busca infrutífera.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 24/05/12

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Pergunta: Por que a pessoa sente que pode avançar por conta própria sem a ajuda do meio ambiente?

Resposta: As pessoas preferem confiar em si mesmas, uma vez que estão acostumadas a implantar suas habituais abordagens egoístas. Por causa do desejo egoísta, a pessoa não apela à Luz superior que Reforma, mas acha que vai ganhar tudo usando seu próprio conhecimento e esforço. Nós tendemos a pensar que somos inteligentes e fortes o suficiente para superar todos os obstáculos e receber uma recompensa sem ajuda externa.

Nós achamos que não precisamos da força superior, o Criador. Quando nos sentimos poderosos, deixamos de manter a conexão com a força superior, mesmo que presumamos que ela existe. A pessoa começa a imaginar sua associação com a força superior apenas quando enfrenta ameaças neste mundo ou teme a punição após a morte num mundo futuro, ou seja, somente quando não consegue lidar sozinha.

Se a pessoa está confiante de que terá sucesso e preenche seus desejos egoístas por conta própria, ela não se esforça em alcançar a força superior. Mas, quando a centelha, que faz parte da Luz superior, desperta na pessoa, ela sente que não pode ser satisfeita, a menos que esteja conectada com a força superior, que lhe dá satisfação adicional.

A centelha não é apenas uma partícula de Luz de cima que foi removida e colocada em mim. Esta centelha é a menor iluminação da Luz, do Criador, que desceu dentro de uma pessoa: o início da revelação do Criador em mim. Este é o começo do homem (Adão) dentro de nós, semelhante ao (Domeh) Criador.

A centelha precisa estar conectada ao desejo de desfrutar, de modo que eles alcancem a harmonia, estabelecendo a conexão correta entre si. É nisso que temos que trabalhar até que o Criador se revele completamente a nós e não apenas numa pequena centelha; em outras palavras, em vez de um pequeno desejo de sermos satisfeitos, devemos encontrar grande aspiração, e ambos devem chegar à adesão completa.

Uma pequena parte do Criador é revelada dentro de nós: isso é chamado de um despertar espiritual, uma centelha. Uma pequena parte do grande desejo de desfrutar desperta todas as minhas paixões terrenas por comida, sexo, família, riqueza, poder e conhecimento.

A diferença entre o meu desejo natural e a centelha é que o desejo de ser satisfeito exige que o preenchamos para nosso próprio benefício, enquanto que a centelha requer satisfazer os outros, a doação. Eles se contradizem, e assim a pessoa primeiro perde a cabeça quando sente primeiros vez a centelha pela primeira.

A pessoa sente a divisão porque o desejo de ser satisfeita lhe puxa para este mundo com todos os seus prazeres egoístas, enquanto que a centelha de doação a leva para numa dimensão completamente diferente, embora ela não saiba onde ou o que é. Neste ponto, nós paramos de nos preocupar com este mundo e ficamos totalmente atraídos por algo mais sublime e sobrenatural.

No final, a centelha nos leva a um lugar especial, onde podemos compreendê-la, isto é, um lugar onde o desejo do Criador se revela com maior força. O lugar é chamado grupo Cabalístico.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/6/12, Shamati # 21

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Pergunta: Como eu sei se cavei fundo o suficiente na profundidade dos meus desejos?

Resposta: Enquanto eu me aprofundo em meus desejos em seu nível zero (Behina Shoresh), eu estou na fase de embrião. Eu só toco o ponto de cada um dos meus 620 desejos porque não seria capaz de construir a forma de um embrião sem isso. O embrião deve passar por todas as fases de desenvolvimento: inanimado, vegetal, animal e falante, neste mínimo nível zero de desejo. Assim, meu embrião vai crescer até o ponto em que nasce.

Mesmo na natureza corpórea, nós vemos que um embrião passa por diferentes estágios de seu desenvolvimento que precedem a forma de falante: inanimado, vegetal e animal, até o ponto em que se torna desenvolvido num ser humano e nasce.

Tendo nascido, ele novamente contém todos os estágios: inanimado, vegetal, animal e humano, mas numa nova fase, no nível 1 (Behina Aleph) do desejo. Então, ele começa a aprender com a sabedoria superior, assumindo Sua forma, mas somente apegando-se a Ele, dormindo em seus braços.

Assim, ele cresce até se tornar um adulto capaz de trabalhar de forma independente com o seu desejo. Isso significa que ele se casa, recebe Nukva (um desejo que precisa de satisfação), penetra ainda mais profundamente em seus desejos e lhes dá novas formas de doação. Isso significa gerar filhos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos chegar ao centro do grupo?

Resposta: Nós temos que pensar constantemente sobre a nossa força comum, de modo que ela corresponda ao Criador. Ela tem que crescer diante de nossa cooperação igual, onde cada um se curva sua cabeça, se junta ao grupo, e eleva os amigos aos seus olhos, uma vez que sem eles ele não seria capaz de dar um passo em direção à meta. Sua mente e sentimento nascem da unificação, e dentro da união ele encontra sua alma. Assim, aspirar ao centro significa aspirar a sua alma.

Ninguém tem a sua própria alma, separadamente. O Baal HaSulam escreve que só uma alma, um vaso comum foi criado. Portanto, sem revelar o centro do grupo, nós permanecemos no nível “animal”, fora do mundo espiritual, fora da nossa alma, e existimos nos corpos materiais.

Nós devemos constantemente formar o centro do grupo. Ele é um ponto, como um elevador que sobe até os níveis espirituais pela força da união de suas partes constituintes, subindo mais e mais, a uma maior qualidade, a uma maior concentração de nossas aspirações e desejos. Este enorme campo é o “território” de nosso vaso comum.

O Criador nos dotou de várias qualidades por meio da quebra, e com a ajuda da intenção nós nos concentrarmos no ponto central.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Pergunta: Pode um desejo físico, por exemplo, um desejo sexual, impedir meu avanço espiritual?

Resposta: Desejos físicos por comida, sexo, família, dinheiro, honra, poder e conhecimento não podem impedir o avanço espiritual de uma pessoa. Não devemos lidar com o que pertence separadamente ao corpo.

Nós só devemos nos preocupar com o ódio que sentimos em relação aos amigos e depois com o mundo inteiro.

Se você quiser comer cinco porções em vez de uma, isso é prejudicial para o organismo, mas não interfere no caminho espiritual. O mesmo vale para o sexo.

Então, pense apenas na conexão com o Criador através dos amigos, e você deixará de se preocupar com o resto.

Da Convenção no Brasil 06/05/12, Lição 5

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Pergunta: Você está dizendo que os desejos das massas devem estar em primeiro lugar e não as nossas próprias aspirações espirituais. Mas hoje eu estou preocupado com meu avanço e esta é a razão de eu disseminar. Como eu posso fazer essa transição interna?

Resposta: Eu tenho que entender que tudo o que vai acontecer comigo depende dos outros, na medida em que eu aproximá-los da fonte. Para fazer isso, eu tenho que aproximá-los de mim, de modo que eles me forneçam a deficiência correta, a fim de me dirigir ao Criador. É por isso que eles são subitamente importantes para mim.

Depois, eu vou descobrir que eles são partes minhas e que, na verdade, são partes da minha alma. A necessidade do “Ego” desaparece totalmente: deixe-o queimar, eu só quero prover-lhes, isso é mais importante. A autoconsciência anterior desaparece: minha parte superior pertence ao Criador, a minha parte inferior pertence às criaturas, e eu estou no meio, no terço médio neutro de Tifferet que existe apenas para conectar as duas metades. Não devemos fazer nada com ele.

Pergunta: Então, segue-se que quando nos conectamos com as massas, a fim de absorver os seus desejos e servi-las, fazemos o trabalho entre nós e recebemos a resposta em algum lugar do Alto. É um sistema muito complicado…

Resposta: O sistema é simples: acima é o positivo (mais) e abaixo é o negativo (menos), e você permite a entrada no meio e abre o caminho.

Isso pode ser desenhado de forma diferente, como uma torneira. À esquerda há uma pressão positiva (P +), à direita há uma pressão negativa (P-), e você determina o que vai sair. Por um lado, há a nação, por outro lado, há a Luz, e no meio, o Bnei Baruch (BB).

É exatamente assim que a natureza é construída. Este sistema é normal e natural. Vamos desenhá-la em termos cabalísticos. Acima há Keter e Hochma, no meio há Bina dividida em GE (Galgalta ve Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh). Na parte inferior há ZON (Zeir Anpin e Nukva). No topo, até o meio do Bina, há o sistema do Criador, na base há os inferiores, e entre eles há o Bnei Baruch. É tudo a mesma coisa: acima há o positivo (mais), abaixo há o negativo (menos); você está no meio e a torneira está em suas mãos.

Este é o nosso trabalho. Nós nos conectamos no grupo a fim de corresponder à Luz, e abaixo construímos o sistema de disseminação que transmite a mensagem de amor ao próximo e união. É assim que nos conectamos com as pessoas, a fim dar alegria ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/12, Escritos do Rabash

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