Todos os desejos e pensamentos que surgem numa pessoa em relação ao trabalho espiritual, a favor ou contra, vêm somente do Criador. Nós somos sempre uma consequência, enquanto Ele é sempre a causa. Ele é sempre a fonte, a raiz, o primeiro, e nós somos a consequência, criados, os segundos.

Portanto, nós devemos perceber que sempre sentimos nossa resposta à Sua influência, e de acordo com esse entendimento, nós devemos responder. Ou seja, se Ele nos dá desejos e pensamentos corretos, nós devemos ser gratos. Se há pensamentos e desejos incorretos, mas ao mesmo tempo, Ele lembra que Ele faz isso, então devemos pedir e ser gratos pelo lembrete.

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Pergunta: Antes de alcançarmos o amor é necessário atingir o ódio em relação ao amigo? O que é este ódio na espiritualidade?

Resposta: Nós nunca desejamos descobrir ódio. De forma alguma! Nem numa família, nem em casa, nem com as crianças, e nem com qualquer um!

Nós não precisamos desejar algo ruim! Somente desejando o bem nós podemos entender a nossa verdadeira natureza. Ao tentar amar o amigo, nós começamos a descobrir que o odiamos. Portanto, no caminho para o “Amarás o teu amigo como a ti mesmo”, nós descobrimos grandes problemas. E o tempo todo, ao superá-los, nós caímos novamente no ódio.

Se vocês quiserem conhecer a sua natureza, é preciso dirigir-se apenas ao amor, isto é, estar incorporado ao máximo com o outro: “O que você quer? O que está faltando para atingir a meta?” Você tenta empurrá-lo em direção a essa meta, mesmo que anseie por ela. Não de acordo com os seus cálculos egoístas, mas sim, especificamente porque ele quer isso.

Ao tentar fazer artificialmente tudo pelo amigo, você começa a descobrir que o odeia: “Por que eu preciso ajudá-lo? Como posso desejar que consiga isso? Onde eu fico em tudo isso?” O ódio aparece muito rapidamente e nós temos que trabalhar nele.

Mas essa primeira descoberta do verdadeiro ódio além dos esforços que fizemos em nos aproximar uns dos outros, já é o ódio espiritual. Este não é como no nosso mundo. Em nosso mundo nós não levamos em conta emoções positivas ou negativas.

Tudo o que está em nosso mundo chega até a pessoa através do seu ego, de modo que não levamos isso em conta no mundo espiritual. Ao trabalhar na aproximação dos amigos no grupo, conforme o nosso esforço em abordá-los, cumpri-los e elevá-los, nós começamos a ver o quanto somos completamente o oposto disso; este é o nosso trabalho. E o ódio vai aparecer lá e isso já será espiritual. Toda a espiritualidade é alcançada somente por meio do anseio pela unidade – única e exclusivamente- tanto positiva como negativamente.

Da Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Rabash, “O Que é a Ordem de Exterminar Amaleque”: Além disso, nós vemos que a pessoa precisa se preparar, a fim de desfrutar o prazer que está vestido no navio. Isso significa que ela pode desfrutar a Luz do prazer que está vestida no vaso na medida em que ela se prepara, o que é considerado externo. Isso significa que não podemos comparar uma pessoa que bebe água quando tem sede com uma pessoa que bebe água quando não está com sede. Isto é porque o vaso de receber prazer é medido pelo desejo pelo prazer.

Nós sabemos que a diferença entre “Eu vou apressá-lo” e “em seu tempo” está apenas na preparação. No final, a pessoa tem que executar a ação por si mesma e dizer: “Eu quero!” e quando ela quiser, as coisas vão se abrir para ela!

Há duas maneiras de atingir a demanda “Eu quero!”: ou por golpes, que não deixam qualquer escolha à pessoa e a obrigam a se recuperar depois de cada golpe ou problema e a despertar de sua relutância em fazer alguma coisa. É porque ela está confusa e não consegue encontrar forças para se conectar com os amigos a fim de construir um vaso, e só os golpes a forçam a dar um passo adiante.

Mas não é só dar um passo. Ela vê que esta etapa é benéfica tanto no sentido espiritual como corporal. O benefício corporal é que ela se livra dos golpes e o benefício espiritual é que ela se recupera e começa a sentir que tem uma meta, um processo, e a chance de sentir algo do caminho chamado “eu vou apressá-lo”.

Assim, ela ganha duas vezes: ela ganha novas habilidades e um novo sabor corporalmente e talvez também espiritualmente. Tudo é dado a ela após o golpe, já que há dois opostos no golpe que ela recebe do Criador, no golpe da Luz que opera na pessoa de diferentes maneiras e em direção à meta. Nós estudamos que em todos os estados, mesmo no menor, há dez Sefirot, a Luz do NRNHY, Reshimo (gene espiritual) do vestir, e Reshimo de Aviut (espessura).

Portanto, nós devemos tentar compreender que tudo depende da nossa preparação, que nos leva à procura do “Eu quero!”. Nós temos que chegar a um estado em que nos resta apenas um desejo e que esse desejo deve ser o maior. Há duas maneiras de alcançar isso: “em seu tempo” (através do caminho do sofrimento), ou “eu vou apressá-lo” (através do caminho da Luz). Mas é impossível sair do Egito sem o desejo de “Eu quero!”.

Por outro lado, a pessoa sente um grande desespero e desamparo em suas próprias forças e ao mesmo tempo a confiança e fé que o Criador pode salvá-la, o que significa que tudo está nas mãos de Deus. Essa versatilidade deve reforçar a pessoa e não quebrá-la no momento que ela sai.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/06/13

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Pergunta: O que significa: “… mas o sétimo dia é o sábado do SENHOR teu Deus: nele não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, teu servo, nem a tua serva, nem o teu gado, nem o teu estrangeiro que está dentro das tuas portas …”?

Resposta: Estes são os desejos particulares de uma pessoa; meu gado, meu servo, etc., são todos os níveis dos meus desejos e eles estão dentro de mim. Eles são a única coisa pela qual sou responsável.

Pergunta: A correção feita do mais complicado para o mais fácil?

Resposta: Não, ela é realizada ao ser integrada com todos os desejos em cada nível espiritual. Você não pode corrigir uma parte maior e outra menor, de modo que o trabalho é feito tanto com o “servo” e “gado”, com todos os desejos e em todas as condições! Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach e Hod têm que corresponder uma com a outra e têm de ser uma unidade.

Uma entra na outra e, assim, a semana chega ao fim. Na semana seguinte, é a próxima unidade. Você receberá um novo “pacote”, que você deve corrigir, uma nova revelação dos seus atributos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/02/13

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Pergunta: Quando nós estamos trabalhando para criar uma sociedade (comunidade) integral, nós precisamos jogar com isso. Além disso, todas as atividades mútuas devem ser realizadas no nível do pensamento?

Resposta: Com certeza! Nada mais é exigido de nós. Nós estamos entrando num sistema onde apenas um pensamento opera: o início da ação, a ação em si, e seu resultado. Tudo é pensamento.

Pergunta: É como se fosse uma linha de montagem de pensamento, onde um monte de pessoas está realizando uma ação simples para um resultado comum.

Resposta: Esta não é uma linha de montagem de pensamento. É, antes, uma cadeia fechada de pensamento, como um grupo composto por dez pessoas, onde todas estão ligadas integralmente. Isso significa que todas organizam um espaço entre si, onde todos os seus pensamentos, desejos e intenções se tornam um espaço integral compartilhado. Seus diferentes pensamentos se tornam um só pensamento, porque uma influência positiva será extraída de cada um em relação a todos e o objetivo é o estado compartilhado num nível integral.

Este estado geral comum não precisa ser físico. Nós já falamos sobre esse estado que criamos dentro de nós, que descrevemos a nós mesmos. De repente, nós começamos a entender que já podemos perceber isso e que este estado é completamente mental. Este é um sistema de pensamento que é criado, no qual podemos existir. Além disso, o nosso mundo físico pode inclusive afastar os nossos sentimentos e podemos nos livrar dele. Nós simplesmente passamos para outro estado, o próximo nível da existência, pois existimos no mundo físico apenas graças aos nossos corpos. Afinal, eles pertencem ao nível da “besta”, enquanto que o nível integral é verdadeiramente humano. O Adam é um sistema fechado de mutualidade de pensamentos e desejos, encontrado no nível seguinte, além dos nossos corpos.

Portanto, a natureza inanimada, vegetal e animal que existe em nosso mundo torna-se apenas uma base, um alicerce, para que possamos desenvolver o nosso próximo nível de existência. Este é o nível da conexão mútua entre nós, não no nível corporal, mas no nível dos pensamentos e desejos.

De KabTV “Sabedoria das Massas” 14/05/13

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Pergunta: Uma pessoa deve aprender a sentir todos os níveis da existência, ou este sentimento é despertado automaticamente?

Resposta: Somente sofrimentos podem ocorrer automaticamente. Eles nos obrigam a aprender, ou seja, a sentir todos os níveis de existência, e aprender significa autocorreção, retornar aos meus sentidos que se perderam. A educação integral envolve isso.

Hoje, eu existo como um fragmento jogado para fora do sistema geral. Para ser incorporado com todos, como um só corpo, eu devo adquirir sentidos que perdi. Então eu vou ser capaz de sentir o outro como sinto a mim mesmo e o ambiente que me rodeia como minha natureza. Isto me permite ligar corretamente com o mundo humano que me envolve (a humanidade e a civilização) e com o ambiente, o mundo animal, vegetal e inanimado.

Para fazer isso, eu sou obrigado a ter sentidos apropriados, sentimentos. Sem sentimentos, eu simplesmente não estou pronto para agir. Uma pessoa vive dentro de desejos e age emocionalmente. Portanto, nós temos que recuperar esses cinco sentidos.

Então, é claro que a nutrição e tudo mais serão automaticamente mantidas em nós. No entanto, para desenvolver esses cinco sentidos numa pessoa, nós devemos, pelo menos, levá-la para a sociedade correta. Com a influência do ambiente, todo mundo pode mudar.

O ambiente tem as mesmas características que eu. No momento em que ele começa a ser ligado a mim, ele começa a me pressionar, a trabalhar em mim em todas as direções. Tudo o que eu tenho (os infinitos desejos, pensamentos, esforços, movimentos e a compreensão), tudo isso é encontrado 100% dentro do ambiente humano. Portanto, eles funcionam em mim e até me moldam, adquirindo todas as formas para mim, interna e externamente.

Portanto, para nós, o principal é a educação, precisamente integral. Uma pessoa é alterada sob a influência de um ambiente devidamente adaptado. Só depois disso, ela começa a compreender as influências e os campos mais sutis que existem ao seu redor. Seu sentido do olfato começa a entender o que não estava preparado para fazê-lo antes. Sua audição de repente muda. A pessoa começa a sentir tudo ao seu redor a partir de uma distância, como uma pessoa cega faz. Com o som, eu posso medir distâncias com os olhos fechados.

Isto significa que uma multiplicidade de novos sentidos se torna incluída dentro de mim. Então, eu posso lidar corretamente com as coisas por mim mesmo, acomodando-me às pessoas ao meu redor. Considerando que todos os meus sentidos foram certamente afiados, eu vou me relacionar de forma diferente com os alimentos, cheiros e sons, com tudo. Eu tento mudar tudo para estar em harmonia com isso. Desta forma, eu mudo sob a influência do ambiente. Através da minha influência e, juntamente com o ambiente, eu judô a natureza inanimada, vegetal e animal. É assim como isso deve funcionar.

Eu estou certo de que teremos sucesso em recuperar os nossos sentidos perdidos através dos quais será possível sentir o mundo que nos rodeia, e com a influência de uma ligação integral com o ambiente, adquirir sentidos adicionais no nível do “ser humano” encontrado para além da natureza animal. Assim, eu vou sentir a vida, a origem da vida, o comportamento do universo, tudo o que existe ao nosso redor. Entretanto, isso está além dos meus sentidos, não percebido por eles.

Junto com toda a humanidade, ou pelo menos com parte dela, eu vou sentir a criação espiritual como um propósito, como um pensamento, e sua influência sobre mim. Eu me encontro dentro dela. Tudo passa por mim. Tudo o que eu faço, especialmente as ações internas, encontram-se em harmonia com este imenso sistema. Se eles ainda não estão em completa harmonia, eu vou corrigi-los. Eu vejo como estou ligado através de bilhões de tópicos com todos os elementos físicos e espirituais da criação.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

Categoria: Espiritualidade, Formação Integral, Perguntas e Respostas, Saúde, Sociedade por souzapin - Comentários desativados em A Pessoa Vive Dentro Dos Desejos E Age Emocionalmente

Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: E você, evidentemente, descobre que a entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação própria, de modo que todas as suas necessidades fossem previstas por eles mesmos, sem depender de outros. Isso os qualificou a receber o Arvut acima e, assim, eles receberam a Torá.

O livre-arbítrio é necessário para ser independente de qualquer coisa e eu devo senti-lo como meu. Ele é um desejo que me obriga a estar conectado com os outros, mas não para conquistas e outras coisas, tais como resultados, como acontece com um comando, equipes esportivas e assim por diante. Eu quero estar conectado com os outros para descobrir a força superior. Eu necessito de um desejo preciso e claro para descobrir a doação mútua e o amor mútuo dos amigos, de modo que o Criador seja revelado entre nós e, dessa forma, sintamos que estamos dando a Ele satisfação.

Tudo isso é “retratado” e realizado entre nós, especificamente se realmente temos isso como uma deficiência. Isto não vem de alguém de fora. Ninguém me obriga a nada. Eu não tenho nenhum benefício pessoal. É só para o bem comum.

O que nós queremos é que através do amor ao próximo, alcancemos o amor do Criador. Esse desejo nos levará à “recepção da Torá”. Em outras palavras, nós temos a oportunidade de perceber isso, não tudo de uma vez, mas gradualmente, é claro. Eu descubro esta necessidade de forma clara. Eu recebo o poder de desenvolvê-la. Assim, através do eleo link com o grupo, o Criador é descoberto em seu centro. Assim é como nós avançamos.

Pergunta: Como um desejo pode ser independente de algo?

Resposta: A ideia é que eu escolho o caminho sozinho. Não é apenas que a recepção da Torá é adiada até a “saída do Egito”. Eu sempre fui dominado por um ego que não tem conhecimento do mundo espiritual. Não se trata de escravidão a um senhorio; não se trata de trabalhar de manhã até de noite para sustentar a minha família. Nisso, eu não sou livre. Em vez disso, eu devo ser livre em meu desejo de escolher o caminho certo. O Faraó ainda me prende, ainda é revelado durante o exílio no deserto, mas eu já tenho o poder de ser direcionado ao Criador, à doação, e meu desejo é livre.

Como pode ser isso? Eu já me corrigi? Como é possível a libertação do ego? No entanto, apesar de tudo isso, o meu desejo de ser direcionado ao Criador na forma correta é verdadeiramente independente.

Pergunta: Do que depende a força deste desejo? Há pessoas em quem ele queima, e há aqueles em quem ele ferve em fogo lento.

Resposta: Claro, o despertar vem de cima, e a questão é: a pessoa realizará isso com a escolha certa? A escolha certa é realmente o ambiente certo, um grupo de amigos. Enquanto eu não entro num grupo, o Criador escolhe para mim, como nós escolhemos para uma criança o que ela precisa comer e o que ela vai fazer. No entanto, enquanto a criança amadurece, nós deixamos um pequeno espaço para ela, permitimo-lhe escolher jogos, oferecemos a ela escolher uma omelete ou mingau. Nós entendemos que a individualidade é despertada nela conforme o seu grau de maturidade.

Além disso, no caminho espiritual, de acordo com o grau de maturidade, uma escolha mais consciente é formada. É dada à pessoa esta escolha muito simples: através da adição de algum mal, um sentimento ruim. Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. O Criador diz: “Se você quiser, eu vou transformá-lo em bom. Basta pedir por isso”. Assim, segue-se que, para mim, a questão é: Eu deveria pedir a Ele ou não?

Em geral, o poder superior controla tudo. Todas as forças do mal, todos os distúrbios, todos os fatores externos, tudo está nas mãos Dele. Todos os estados bons, todas as forças da Luz, também vêm Dele. Eu estou no meio. Para mim, o mais importante é entender que estou conectado com o poder superior, e ele me controla, me abraça e me envolve por todos os lados. Portanto, como eu serei de querer a conexão com Ele em todos os estados com os quais Ele me confunde?

O problema encontra-se no limite da minha percepção, no limiar da minha consciência. Se eu sinto uma dor fraca, eu posso concordar que ela vem do Criador e me estimula a me voltar a Ele. Diz-se que o Criador é “invejoso”. Parece que Ele está com ciúmes se eu voltar minha atenção para outra pessoa. No momento em que eu O esqueço, Ele imediatamente me lembra Dele mesmo, dando-me a oportunidade de escolher.

Portanto, aqui, é necessário entender onde encontrar o limite de separação: que tipo de dor ou de prazer eu devo sentir por estar separado do Criador? Com isso, o ser humano em mim é medido. Quanto eu vou colocar a restrição e a tela em mim para que nada nos separe?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/13, “A Garantia Mútua”

Categoria: Espiritualidade, Fontes Cabalísticas, Garantia Mútua, Livre Arbítrio, Percepção, Torá por souzapin - Comentários desativados em Um Desejo Independente De Qualquer Coisa

Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: E você evidentemente achará que a entrega da Torá teve de ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação por si mesmos, de modo que todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificaria  a receber o Arvut mencionado acima, e, então, eles receberiam a Torá.

Eu preciso de um grande desejo de receber chamado “Egito”, e preciso tomar uma decisão interna. Eu não tenho a força para realizar isso, mas tenho a força para esclarecer e concluir que quero deixar este Egito, que devo elevar-me acima dele.

De certa forma, eu já sinto que posso obter ajuda do Alto. Através do meu esclarecimento, eu entendo que o avanço espiritual não é senão a integração mútua entre todos num vaso e sua correção pela Luz.

Eu exijo esta Luz. Eu concordo em fazer tudo o que depende de mim. Eu entendo a urgência, necessidade e viabilidade do que está acontecendo e exijo apenas Luz.

Em tal circunstância, eu estou pronto para receber a Torá, ou seja, o método da correção. Eu tenho tudo o que é necessário para essa necessidade: um vaso do tamanho adequado, deficiências, necessidades, consciência do imperativo da correção, conexão, e também uma luta interna comigo a favor ou contra a conexão.

Eu já compreendo e sinto tudo isso, eu concordo com o caminho espiritual e desejo-o. Falta-me apenas a Luz que Reforma. Eu estou pronto para trabalhar com todos esses componentes que são encontrados em mim para obrigar a influência da Luz que Corrige.

Portanto, eu chego a um ponto de inflexão: do ​​meu lado, eu alcancei tudo o que foi necessário para um primeiro contato, e finalmente entro em contato com a Luz superior.

É importante lembrar aqui que o Criador não é aquele que aceita a decisão de me dar a Luz que Reforma. Pelo contrário, sou eu mesmo quem estabelece isso. Portanto, não se deve esperar nenhuma bondade e misericórdia do Alto, como está escrito: “Um tolo cruza as mãos, senta-se e come a sua própria carne”. Nada vem apenas do Alto; sou eu especificamente quem abre todas as portas.

Mesmo que nós falemos de relações mútuas entre a pessoa e o superior, sou eu quem na verdade constrói o superior. A Luz superior está em repouso absoluto. Tudo depende apenas do meu vaso, do meu desejo. Se eu estou pronto para abrir a válvula, a torneira, então a Luz superior chega e executa a ação desejada.

Tudo depende da pessoa, dos seus esforços com as fontes primárias, com o professor, com o grupo, com a disseminação. Tudo inicia a partir de baixo. Se eu tenho um desejo forte e correto abaixo, ele vai abrir as portas e ativar todas as forças espirituais do Alto. A base de tudo é a preparação do inferior.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/13, “A Garantia Mútua

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Pergunta: Nós dizemos que queremos corrigir a pessoa. Que parte dentro de nós é chamada de ser humano?

Resposta: Se nós separarmos as três principais necessidades físicas do homem que estão relacionadas com o corpo físico (animal) – comida, sexo e família -, a realização desses desejos é a satisfação das necessidades animais normais. O próximo nível dos desejos – riqueza, poder, fama e conhecimento – pertence às aspirações humanas, e você deve satisfazê-las apenas de acordo com o ambiente social que o rodeia.

Você pode satisfazer os seus desejos animais na família independentemente de onde você mora: numa fazenda, numa pequena aldeia, ou numa ilha desabitada. Você tem uma família, esposa e filhos, tem comida suficiente e vive em paz. Se os seus desejos são maiores do que comida, casa e família, então você não pode viver numa ilha desabitada. Você quer estar em Manhattan, porque só lá você tem a oportunidade de realizar sua aspiração por riqueza, poder, fama e conhecimento.

Pergunta: No entanto, o que estaria de errado se eu fosse um médico famoso e ganhasse cem vezes mais do que os outros?

Resposta: Se você está em seu estado animal numa ilha separada, em equilíbrio com o meio ambiente e consumindo tanto quanto precisa, você não agride a natureza. Você come e se reproduz, e está tudo bem.

No entanto, em Manhattan, com desejos de riqueza, poder e conhecimento, você também deve estar em equilíbrio com a natureza material que o rodeia. Você se encontra numa nova “selva”, mas será que você está em equilíbrio com ela? Surge a pergunta: o que é “equilíbrio” na sociedade atual, não em algum lugar numa ilha ou numa aldeia, mas em Manhattan?

Isso significa que você dá tanto quanto recebe. Isso é a lei básica da natureza, a lei de equilíbrio.

Esta lei também se aplica aos nossos corpos. Tudo o que existe – a natureza inanimada, vegetal e animal – aspira ao equilíbrio. E se o equilíbrio desaparece repentinamente, esta é uma condição temporária, uma doença, como no nosso corpo, quando existe uma diferença entre os vários parâmetros internos.

A questão é se tudo isso é estabelecido corretamente. Se considerarmos nosso sistema interno natural, então podemos medir a saúde da sociedade como a saúde do corpo. De acordo com este sistema, você pode aprender como devemos nos comportar no ambiente, isto é, com a nossa própria espécie.

O fato é que os lobos, ursos ou tigres não destroem o meio ambiente. Eles tomam tanto quanto precisam de comida e nada mais. Estando em desequilíbrio com a natureza, nós a destruímos e, assim, destruímos a nós mesmos.

Imagine se um urso saudável matasse todos os coelhos com suas patas. O que ele iria fazer amanhã? Morreria de fome. Assim, a natureza instintivamente cria nos animais um reflexo de proteção, e um urso bem alimentado não quer nada mais. Ele pode brincar com os outros coelhos.

O instinto de caçador só desperta nele com a sensação de fome. O urso não é inimigo daquele que ele mata; ele não faz isso para dominar os outros. Ele não anseia por poder, como geralmente é mostrado nos desenhos animados. Não é verdade! O urso vê os outros animais como fonte de sua energia e nada mais.

No entanto, o ser humano vê na outra pessoa um objeto que pode dominar. Quanto mais eu a humilho, mais eu me sinto melhor. Eu estou disposto a subjugar o mundo inteiro e quero isso. Eu quero saber mais do que ninguém, para ter mais influência do que qualquer outra pessoa, para que todos se curvem para mim, para que eu seja o mais rico. Eu quero que o meu “Eu” exista. Tudo o resto é apenas minúsculos insetos, rastejando ao meu redor.

É claro que a pessoa não pode ser responsabilizada por isso, porque a natureza desenvolve todos esses desejos dentro de nós. Com que propósito ela os desenvolve?

Mesmo que não saibamos por que, ao menos precisamos entender a causa de todo o nosso sofrimento. É apenas no fato de que temos que entrar em equilíbrio uns com os outros. Qualquer estado de desequilíbrio traz grandes problemas, e eles nos levam à destruição.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

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Um grupo é um conjunto de amigos, um encontro de desejos que rejeitam a si mesmos, a fim de se unir. E só nesta unidade que eles encontram os meios adequados, a atitude certa, necessários para a revelação do Criador.

Esta é a lei: a Luz está em repouso absoluto, mas para experimentá-la, eu preciso de um vaso adequado que esteja sendo preenchido de acordo com a minha integralidade. Eu tenho que formar este vaso, que é a soma (Σ) de todos os desejos dos amigos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Rabash

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