Pergunta: Dizemos que tudo depende da conexão entre nós. Mas que conexão é essa?

Resposta: Começamos nosso desenvolvimento espiritual a partir de um ponto fora da espiritualidade. E durante todo o tempo permanecemos nesse ponto fora da espiritualidade, chamado este mundo em que agora existimos.

Por quê? Para que fôssemos independentes do mundo espiritual. O mundo espiritual é como uma esfera enorme, e agora estamos fora dela, de lado. Então posso entrar, ou posso escolher não entrar. Eu sou como que independente.

Quando o ponto no coração desperta dentro de mim, começo a me esforçar em direção a essa esfera, mesmo que ainda não me imagine como um pequeno ponto ao lado de uma esfera enorme e inspiradora na qual desejo entrar. Mas sou atraído por ela.

Com esse desejo, esse anseio por espiritualidade, chego a um grupo. Que grupo é esse? Homens sentados juntos, estudando, conversando, se inspirando, discutindo, cantando, comendo. Uma espécie de clube: um tanto estranho, mas existem muitos lugares assim no mundo.

Vejo este grupo como uma reunião comum de pessoas neste mundo. Então, elas me dizem: “Você precisa se conectar conosco, juntar-se ao grupo, participar de todas as atividades, das tarefas, assumir certas responsabilidades, porque temos um trabalho em comum”. Estou pronto; o que mais posso fazer… Afinal, vejo algum benefício nisso.

Então, eu me conecto com esses caras porque entendo que juntos aparentemente conseguiremos algo. Além disso, não vejo nenhum outro lugar onde eu pudesse fazer isso, então concordo.

Gradualmente, ao longo dos anos, descobri que neste lugar onde estou, existe verdadeiramente uma conexão interior. Descobri isso depois de vários anos. Esses anos não foram em vão. Foram anos de trabalho interior, quando eu não sentia nada, mas a luz superior agia e realizava muitas ações dentro de mim em grande velocidade. Então comecei a ouvir. O que significa “ouvir”? De repente, comecei a prestar atenção, a dar valor à conexão interior entre nós, à unidade nos sentimentos, nos corações.

Acontece que chegou a hora, e começo a me comover com essas palavras, a dar-lhes importância. Isso é o resultado da luz que vinha atuando em mim todos esses anos, penetrando cada vez mais fundo em meu coração, e o coração começou a responder a estas palavras: “conexão”, “garantia mútua”, “amor”, “doação”, “como um homem com um coração”. Começo a sentir algumas respostas internas a essas palavras. Para cada palavra, há uma certa reação dentro de mim; sinto a essência interior da palavra.

Mais meses se passam, e mais, e mais. Pois é assim que corrigimos nossos fundamentos, a Malchut do Infinito dentro de nós, até que eu realmente comece a me aproximar dos meus amigos. Agora os vejo como companheiros no meu caminho espiritual, e entendo que esse caminho corre para dentro, para dentro de nós, para o nosso centro interior, para a nossa conexão interior. E lá, se nos unirmos, alcançaremos tudo.

E se antes eu imaginava o mundo espiritual como uma enorme esfera fora de mim, talvez em algum lugar muito além dos limites do Universo, agora associo cada vez mais a espiritualidade ao meu sentimento interior, que se revela na unidade entre nós.

Este lugar não existe agora, mas se começarmos a nos conectar uns com os outros, criaremos uma nova realidade, que será chamada de “o lugar”. A partir desses desejos compartilhados, alcançaremos o lugar em que o Criador será revelado.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/04/11, O Livro do Zohar, “BeShalach”

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Pergunta: No trabalho interior, como uma pessoa pode distinguir entre a mente (Mocha) e o coração (Liba)? Onde ela deve estar acima da razão e onde dentro da razão?

Resposta: Depende de como o Criador reorganiza essas percepções, esses sensores, dentro dela, qual deles é mais definidor e qual é mais importante para ela naquele momento.

De acordo com isso, a pessoa responde ao Criador na mesma sintonia.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/08/25, “Correção do Coração”

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Pergunta: Às vezes, sinto o desejo de um amigo com mais intensidade do que o meu, e isso me causa sentimentos desagradáveis. Provavelmente, isso me impede de me conectar com o desejo do Criador. Como posso direcionar isso a Ele?

Resposta: Você deve se importar com seus amigos, estar neles e uni-los em um desejo voltado ao Criador, para se elevar em prol do Criador.

É assim que você pode afetar seus amigos e aproximá-los do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/25, “Correção do Coração”

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Pergunta: No artigo do Baal HaSulam, “A Conexão do Homem com as Sefirot”, diz-se que não podemos corrigir nossos pensamentos, mas podemos direcionar nossos corações diretamente ao Criador.

Como podemos direcionar o coração comum da dezena em direção ao Criador para que nossos pensamentos ao longo do dia sejam substituídos por pensamentos corretos?

Resposta: Isso deve ser feito o tempo todo, tanto quanto possível. Graças a esses esforços, começaremos gradualmente a sentir o quanto estamos nos aproximando ou nos afastando do Criador.

Devemos pensar sobre isso e imaginar isso em todas as nossas ações, durante todas as lições, e precisamos continuar agindo dessa maneira.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/25, “Correção do Coração”

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Pergunta: Quando pedimos ao Criador por Hissaron (carência), temos certeza de que Ele nos ouve, mas às vezes não sentimos a Sua resposta. O que deve ser feito nesse caso?

Resposta: Se você não sente a resposta do Criador, significa que ainda não é capaz de elevar seus desejos ao nível Dele.

Você precisa se aprofundar ainda mais nos desejos que estão surgindo e se desenvolvendo em você, e então você entrará no reino onde ouvirá a resposta do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/25, “Correção do Coração”

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Pergunta: De acordo com a Cabalá, o propósito da existência humana é revelar o Criador. O que exatamente é revelado a uma pessoa?

Resposta: Existimos dentro de um determinado campo informacional e não sabemos onde ou o que é.

Não sabemos de onde viemos, como existimos, o que nos governa, ou de onde vêm nossos pensamentos e desejos a cada momento. Não sabemos o que nos direciona quando decidimos agir.

Nós flutuamos na corrente da vida, e parece que estamos fazendo coisas, mas na verdade não estamos.

Para entender onde estamos e quem somos, precisamos revelar a força governante.

É exatamente nisso que se concentra a sabedoria da Cabalá. Não há propósito maior em nossas vidas do que revelar a força superior e seu governo sobre nós. Só então saberemos quem somos, por que somos e como somos.

Pergunta: O que a palavra “revelação” significa neste contexto?

Resposta: Eu nem sei se realmente existo agora ou não, e o que minha vida realmente significa.

Comentário: Mas sinto que existo em algum tipo de mundo.

Minha Resposta: Mas você sente que está sendo governado, e quem governa você?

Comentário: É verdade, não percebemos a causa raiz.

Minha Resposta: Não percebemos nem o começo, nem o meio, nem o fim.

A realização do Criador deve revelar tudo o que quero saber sobre mim mesmo, minha existência e a realidade como um todo — onde estou, por que e para quê.

Pergunta: Então, quando a razão da minha existência e seu propósito me são revelados, isso é o que é chamado de revelação do Criador?

Resposta: Não, essa é a revelação da Sua atitude em relação a mim. Mas, essencialmente, é assim que Ele se revela, apenas em relação a nós.

Pergunta: Isso é algum tipo de realização sensorial?

Resposta: Claro, é sensorial, direto e científico.

Pergunta: Onde isso se revela em uma pessoa? Digamos que uma pessoa alcança isso e outra não. Qual é a diferença entre elas?

Resposta: Aquela que alcançou o Criador percebe nosso mundo como parte de uma vasta realidade.

Ela vê como tudo acontece não apenas neste mundo, mas em toda a criação. Ela entende por que cada ação ocorre, com ela e com todos. Ela sente o panorama completo.

Não conseguimos nem imaginar o que isso significa. Mas, a partir dessa imagem, uma pessoa compreende tudo o que acontece com ela e com todos, em toda a história e geografia. Não importa onde, ela compreende toda a criação e o Criador que a governa.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 02/07/19

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Não podemos realizar nenhuma ação diretamente relacionada ao Criador. Todas elas devem passar apenas pelo grupo, no centro do qual revelaremos esta essência chamada Criador.

O Criador não existe separadamente, por Si mesmo. Somente se eu reunir o grupo, desejando uni-lo, e ele se transformar em um todo único — ali, dentro dessa unidade, começo a descobrir o Criador por mim mesmo. Não posso encontrá-Lo de outra forma.

Há uma cadeia muito clara que leva ao Criador: amor pelos amigos → admiração → fé → amor pelo Criador. Só assim podemos alcançá-Lo, caso contrário, erraremos.

O conceito de “Criador” é uma força única, unificada e atingível dentro da unidade do grupo. Se eu puder direcionar todos os meus desejos e intenções para a unificação, serei capaz de imaginar este conceito único, que é o Criador.

Antes que eu possa imaginar, o Criador não existe. Não há Criador sem criação. Todo o trabalho realizado no grupo visa esclarecer o conceito do Criador. Isso não significa que praticamos aqui, mas revelamos o Criador em outro lugar.

É no nosso trabalho em grupo, ao concentrar todos os nossos esforços no conceito de unidade, na união do grupo, de todos os amigos, de todos os desejos e intenções, de todas as inclinações boas e más em um único todo, no topo da linha média, que revelamos o Criador.

Quando me incluo em um amigo, fico imbuído de suas propriedades, desejos e objetivos. Mas não consigo fazer isso sozinho; apenas me esforço, e a luz superior nos liga a um sistema de dez Sefirot, a um Partzuf espiritual, a um vaso da alma. Nesse vaso (Kli), começamos a sentir todos os tipos de fenômenos. Sob a influência da luz, criamos uma restrição, uma tela, luz refletida e acoplamento de golpe (Zivug de Hakaa) com a luz.

Mesmo que não queiramos nos conectar e agir pela força, já estamos despertando a luz. O principal é que essa luz não venha de cima sem ser convidada, empurrando-nos uns para os outros com uma força negativa, mas que nós mesmos peçamos por seu despertar, buscando o centro do grupo.

Com nossos esforços para nos unirmos, despertamos a luz que retorna à fonte, que, agindo através do centro do grupo, nos atrai para o centro com sua força centrípeta. Devemos deixar nosso ego para trás, onde ele está agora, e lutar com nossos corações em direção ao centro do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá de 17/01/19, Escritos do Rabash, “Amor de Amigos – 2”

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Pergunta: Se o Criador é a qualidade da doação, como a pessoa pode trazer contentamento a essa qualidade? Ele precisa de algo de mim?

Resposta: O Criador deseja que eu desfrute. O anfitrião deseja apenas uma coisa: que o convidado desfrute. Mas Ele impõe uma condição: só posso receber prazer se me tornar como Ele.

Afinal, não queremos que uma criança se divirta em um nível minúsculo e subdesenvolvido. Queremos que ela cresça constantemente, que se torne mais madura e sábia. Nós a cercamos de brinquedos que a ajudam a se desenvolver, não apenas para que ela se divirta. Buscamos benefícios adicionais nas atividades infantis. O Criador nos trata da mesma forma. Ele não quer que permaneçamos como pequenos animais.

Se eu continuar recebendo para meu próprio bem, sentirei apenas uma existência efêmera e, mesmo nesta vida, nunca me sentirei verdadeiramente realizado. Mas se eu receber prazer ao satisfazer o Criador, mesmo o menor prazer que Lhe proporciono em Seus desejos, que agora estão conectados aos meus, nunca desaparece e eu o sinto constantemente.

Por que todos os prazeres que sentimos na vida desaparecem? Eu quero que eles permaneçam! Por que eles precisam desaparecer? É como se tivéssemos concordado com isso. Mas por quê?

O prazer espiritual é chamado de eterno. Porque se você sentir o prazer ali, ele permanecerá e o preencherá o tempo todo. Isso ocorre porque o prazer não anula o desejo. O prazer existe em um lugar, e o desejo em outro.

Então você não tem problema, você apenas continua somando e somando. É por isso que existe a ascensão através de graus espirituais.

Neste mundo, tudo acontece no mesmo plano, você avança de perda em perda até que a vida acaba, e é isso.

Esperemos que compreendamos esta oportunidade única embutida na sabedoria da Cabalá, a ciência de como receber prazer infinito e eterno, e que a realizemos.

Da Lição Diária de Cabalá 17/03/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como devo viver minha vida para fazer uma oração verdadeira que seja respondida?

Resposta: Você deve tentar abrir seu coração. Você verá o que é oração dentro dele e como ela se manifesta. Mas isso precisa ser feito dessa forma; caso contrário, não é uma oração.

Pergunta: Quando você diz “coração”, é claro que não se refere ao órgão físico. O que você quer dizer com isso?

Resposta: Quero dizer todos os seus desejos e sonhos mais profundos, mas mais precisamente, suas reclamações sobre a vida.

Pergunta: É isso que é o “coração”?

Resposta: Sim.

Pergunta: Todos esses desejos não realizados, o que são?

Resposta: Eles são o que você quer levar ao Criador e pedir que Ele lhe explique por que Ele não os realizou.

Pergunta: Qual dos meus desejos não realizados receberá uma resposta?

Resposta: Apenas um. Se você já desejou algo, esperou que esse desejo fosse realizado pelo Criador? Não se trata do que você desejou, mas sim se você desejou que fosse o Criador quem o realizaria. É aí que reside a realização.

Ou seja, você não desejou dinheiro, felicidade, fama, sucesso — não importa o quê ou como — mas esperou que viesse do Criador porque queria que Ele preenchesse os seus desejos e somente isso o satisfaria. Nada mais é necessário! Apenas que Ele o fizesse! E mesmo que Ele o preenchesse com apenas uma gota, isso seria suficiente, porque Ele o fez!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/07/25

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Está escrito: “O Senhor é alto e os humildes verão”, que somente os humildes podem ver a exaltação (Baal HaSulam, Shamati 26, “O Futuro Da Pessoa Depende E Está Ligado À Gratidão Pelo Passado”).

Por que especificamente os humildes? Afinal, costumamos dizer o oposto, que a conquista do Criador se dá pela equivalência de forma entre as qualidades de uma pessoa e as qualidades do Criador. Se eu sinto o Criador, O vejo, significa que me tornei semelhante a Ele. Significa que, se eu me tornar humilde, o Criador também será humilde?

Então o que significa a frase: “O Senhor é alto e os humildes verão”?

Baal HaSulam explica que as letras “Yakar” [precioso] são as letras de “Yakir” [conhecerá]. Isso significa que alguém conhece a grandeza de algo na medida em que ele lhe é precioso.

A pessoa fica impressionada de acordo com a importância da coisa. A impressão traz uma sensação ao coração, e na medida em que reconhece a importância, a alegria nasce nela.

Portanto, a alegria é resultado da importância de algo — um objeto, um estado ou um evento.

Assim, se a pessoa reconhece sua pequenez, que não é mais privilegiada que seus contemporâneos, ou seja, vê que há muitas pessoas no mundo…  que não alcançaram a compreensão de onde estão, para que vivem, quem as criou, com que propósito e como. Ou seja, elas existem em um nível inferior ao dela.

Mesmo de uma perspectiva egoísta, sem qualquer intenção de ter uma conexão especial com o Criador, essas pessoas não estão em conexão com Ele, não apenas uma conexão direta, mas nem mesmo inversa. O Criador ainda não fez um único movimento em direção a elas.

Embora lhe tenha sido transmitida o desejo e o pensamento de, pelo menos ocasionalmente,  lembrar-se Dele, de aspirar a Ele, de estar com Ele em um sistema, de sentir que Ele está se aproximando ou até mesmo se afastando, mas ainda está em algum tipo de coordenação, algum tipo de conexão com Ele, mesmo a mais simples.

E se a pessoa consegue apreciar tal atitude do Criador para com ela, independentemente de parecer boa ou ruim, se ela atribui importância a essa conexão, ela deve agradecer e louvar o Criador, e ela se sente exultante por cada ponto da obra sagrada, ela sabe de quem é serva e, assim, voa cada vez mais alto.

Mesmo que seja apenas para estar em algum tipo de contato recíproco mútuo, algum movimento em direção ao outro, mesmo sem qualquer intenção especial de se tornar como Ele

Ainda assim, se eu simplesmente lembrar que tenho uma conexão com Ele, uma que existe agora mesmo, já sinto alguma alegria no coração.

Mesmo que eu quisesse mais, o próprio fato de haver um contato e de o Criador tentar se conectar comigo deveria me encher de alegria.

Assim que começamos a perceber que estamos em contato com Ele, surge a próxima oportunidade: agora posso expandir essa conexão louvando-O constantemente de acordo com o quanto essa conexão me parece grande.

Na verdade, não conseguimos mensurar a conexão de uma pessoa com o Criador, e, na medida em que nos parecer grande, de fato o será. Fico imbuído dessa sensação de conexão e me elevo a níveis cada vez mais elevados de gratidão, consciência e importância.

Começo a sentir todos os detalhes do trabalho espiritual, todas as conexões mútuas entre nós, percebo com Quem tenho uma conexão e, dessa forma, revelo mais e mais nuances e ápices do nosso vínculo.

É precisamente através desse esforço que uma pessoa — mesmo a partir da conexão mais inicial, humilde e menor — alcança o maior estado possível de adesão com o Criador.

Baal HaSulam menciona isso brevemente no artigo “O Futuro De Uma Pessoa Depende De Sua Gratidão Pelo Passado”. Ou seja, o futuro de uma pessoa depende de até que ponto ela valoriza sua conexão com o Criador, mesmo nas menores doses de interação.

Este é o significado do que está escrito: “Eu Te agradeço pela graça que fizeste comigo”, ou seja, pelo passado, e por isso ela pode dizer com confiança, e diz: “e que estás destinado a fazer comigo”.

Portanto, é necessário restaurar a conexão plena com o Criador e expressar gratidão pelo passado, presente e futuro, confiando no fato de que alcançamos uma avaliação tão elevada dessa conexão.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/04/19, “De Que Depende o Futuro?”

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