Pergunta: Se chegarmos ao ponto de autoanulação completa, revelarei o Criador em vez dos meus amigos?

Resposta: Você revela seus amigos e, dentro deles, revela o próximo nível, a conexão com o Criador. Este é o ponto exato da oração em que a dezena deve se unir.

Devemos nos unir em prol do Criador para que tenhamos um Kli no qual possamos revelá-Lo. Afinal, este é o nosso verdadeiro objetivo, na medida em que podemos nos unir, apesar do nosso egoísmo, para revelá-Lo. Este é o nosso trabalho.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá de 25/06/25, “Vencendo a Guerra”

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Quando lemos o Livro do Zohar, buscamos criar um espaço comum onde desejamos unir todos os nossos pontos no coração dentro dele; é isso que significa estudar a Torá. Sem tal intenção, não há estudo da Torá.

O ponto no coração é Israel (Yashar-El), que significa o desejo direcionado ao Criador. Através do estudo, nos esforçamos para alcançar a Torá, a luz que nos reforma. Então, dentro da conexão entre nós, revelamos o Criador.

Dentro desta conexão entre nós e, portanto, dentro da revelação do Criador, existem 125 graus, ou 5 mundos, as 5 luzes de NRNHY.

A completa ausência de conexão a partir da qual iniciamos nossos esforços de união é chamada de este mundo. O ponto final de união entre nós é chamado de mundo do infinito.

É assim que todo o sistema da Alma coletiva é revelado, chamado Adam HaRishon, Shechina, ou Malchut do infinito. A forma deste vaso espiritual (Kli) é chamada de Criador (Kadosh Baruch Hu), a qualidade de doação e amor que revelamos.

Tudo existe dentro deste sistema. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas de como revelar o Criador de acordo com a lei da equivalência de forma, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Ao nos conectarmos, formamos um sistema de conexão entre nós que é semelhante à força superior de doação.

Esta imagem deve estar sempre diante dos nossos olhos enquanto lemos o Livro do Zohar. Eu devo examinar constantemente onde estou nesta escada de conexão entre nós, sobre o que O Zohar está falando neste momento, se desejo me conectar com os outros ou resisto a isso, e o que me impede.

Devo pensar constantemente apenas nisso: como eu (Israel) estou conectado aos outros pela força que nos une (Torá), e como dentro de nossa conexão correta, a qualidade original de doação (o Criador) é revelada.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/10, O Livro do Zohar

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A satisfação que o Criador proporciona a uma pessoa é incomparável. Se uma pessoa se afasta dela, então, naturalmente, o Criador expressa Seu ciúme.

Pergunta: Então o Criador está nos dizendo: “Você não tem ideia do quanto preparei para você, e você está desperdiçando seu amor”. Ele está insinuando que não existe amor terreno?

Resposta: Ele nos é dado somente para que alcancemos o amor celestial.

Pergunta: E para nos voltar a Ele, Ele nos dá todo tipo de sofrimento, dor e assim por diante?

Resposta: Ele não os dá. Ele simplesmente nos mostra o Seu amor, que rejeitamos. E vivenciamos esse amor rejeitado como sofrimento. Só isso.

Pergunta: Então o que vem Dele é somente amor?

Resposta: Sim, e se você rejeitar, você mesmo transformará isso em sofrimento.

Pergunta: O que devemos fazer? Para o que Ele está nos chamando? Afinal, não O vemos, não O conhecemos e não O sentimos.

Resposta: Isso não importa. Você tem a oportunidade de se direcionar adequadamente a Ele.

Pergunta: E essa é, essencialmente, a principal tarefa, o principal propósito da vida?

Resposta: Não há nada mais na natureza.

Pergunta: Uma pessoa deve se voltar ao Criador e amá-Lo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas primeiro precisamos passar pelos sentimentos terrenos ou não?

Resposta: Eles devem nos ajudar a alcançar a conexão entre nós e organizar essa conexão o máximo possível nas qualidades de doação e amor.

Pergunta: É exatamente esse o desejo da força superior?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, Ele vai parar de sentir ciúmes?

Resposta: Não há ciúmes, são níveis completamente diferentes.

Pergunta: Sim, mas não podemos expressar de outra forma. A linguagem humana chama isso de ciúme. É realmente um nível de amor?

Resposta: É o nível do amor absoluto.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/06/25

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Seja qual for a forma como abordamos a sociedade com nossas ideias, seremos forçados a fazê-lo de tal maneira que fique claro para a pessoa que, de acordo com seu desenvolvimento, ela deve mudar sua atitude em relação ao Criador.

E na medida em que for capaz, estará imersa na mudança de atitude, e na medida em que não for capaz, estará imersa não na atitude em si, em sua forma pura, mas no trabalho físico, que será a expressão dessa atitude: construir, fazer, participar. Isso é tudo.

Essencialmente, esconde-se dela que, por meio de suas ações físicas, ela também põe forças em movimento e não faz algo que exista dentro da estrutura deste mundo. No fim das contas, é apenas uma questão de ocultação. Digamos que eu lhe traga um presente, e esteja claro para nós que esse presente deveria ser algum tipo de objeto, e eu não sou capaz de mais; afinal, é possível que eu não esteja participando disso com o meu coração.

Está oculto para nós que dentro deste presente, dentro desta atitude, existe uma ação superior, e nesses níveis elevados em que existimos, isso já se manifesta na forma de forças e intenções. Mas não posso chegar à sociedade e dizer: “Existimos num mundo de forças e intenções. Com a ajuda delas, colocamos a realidade em movimento, e não por meio de ações materiais. O material não faz nada e não significa nada”.

Não posso me dirigir ao público em geral desta forma, mas, como chegamos a ele com uma explicação adequada, gradualmente mais e mais pessoas (e através do sofrimento também) perceberão que algo está acontecendo para o qual não têm resposta. Mesmo assim, sofremos, e há algo nisso.

Quando as pessoas se sentem mal, de repente se lembram da existência do “mau-olhado” e de que alguém pensa mal delas; caso contrário, por que nada está dando certo para elas? Quanto mais a pessoa se aprofunda nisso, mais sente que existem forças, e que são essas forças que estão agindo, e não o material.

Além disso, virão pessoas que, de alguma forma, participarão das ações de elevar MAN (orações por correção) na forma correta, com a vestimenta correta em relação à força superior. Não há escolha. O mundo chegará a isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Podemos dizer que a criação se torna semelhante ao Criador não onde recebe, e nem mesmo onde dá, mas onde é incapaz de receber e dar? E nessa impotência, algo é criado que nem sequer existe na luz?

Resposta: Se uma pessoa sente que é incapaz de receber ou dar, deve anular-se e juntar-se ao grupo. Com isso, ela se aproximará de alguma forma do Criador e, a partir daí, poderá também se tornar alguém que dá.

Pergunta: O que é mais importante, o que é mais profundo: receber com o propósito de doar ou o sofrimento pela incapacidade de doar sem receber?

Resposta: O sofrimento não é um objetivo. Em geral, não temos esse desejo de sofrer.

Devemos tentar estar na sensação de doar ao Criador e receber Dele tudo o que Ele deseja nos dar e dar a Ele tudo o que somos capazes de transmitir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/06/25, “Tudo é Obtido pelo Poder da Oração”

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Pergunta: Os esforços para aderir ao Criador são uma tarefa pessoal ou algo que deve ser feito na dezena?

Resposta: A questão é que toda a essência do trabalho pessoal está na integração à dezena, embora isso possa levar uma vida inteira ou até mais de uma.

Veja quanto tempo a humanidade vagou antes de finalmente começar a entender que não há outra escolha a não ser trabalhar pela unidade. Caso contrário, estaremos desalinhados com a natureza da própria Terra, e ela nos apagará de sua superfície. Quanto tempo, sofrimento e esforço foram necessários para essa compreensão!

Todo o trabalho realizado antes de entrar em um grupo é apenas uma preparação para o trabalho real. Assim que começo a me integrar, é como se uma barra de progresso começasse a avançar, mostrando a porcentagem do programa que está sendo baixado. À medida que me incorporo ao grupo, abro espaço para que o pensamento criativo entre e me preencha.

Quanto mais eu esvazio o espaço de mim mesmo e me envolvo na dezena, mais o pensamento da criação pode preencher minha conexão com o grupo. Isso se chama um Kli (vaso) corrigido. Nessa forma, eu me torno preenchido e alcanço a equivalência e a adesão com o Criador. Essa adesão se aprofunda e se fortalece continuamente.

O trabalho em direção à adesão ao Criador só é possível em uma dezena. Em tempos anteriores, isto é, em estágios anteriores do desenvolvimento da humanidade, isso não acontecia, e havia outras maneiras de alcançar a adesão ao Criador. Mas, em nossa época, este é o único caminho.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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A princípio, a aspiração de alcançar o Criador parece-nos uma ideia abstrata, pois ainda não sentimos que Ele pode se revestir da matéria e nos proporcionar a verdadeira realização. Então, percebemos que essa ideia pode nos preencher mais do que qualquer outra coisa, e estamos prontos para dedicar toda a nossa vida a ela, dedicando-lhe o coração e a alma.

Isso acontece gradualmente dentro de uma pessoa, e então ela realmente muda os Kelim, muda a realização e trabalha com um objetivo diferente, com uma realização diferente. Isso significa que, quando “mulheres”, “crianças” e “escravos” crescem, esse segredo lhes é gradualmente revelado até que adquiram muita sabedoria, e então aceitem essa ideia. Este é o processo no qual uma pessoa está em seu grupo e sabe como se comportar com seu corpo e com seu grupo.

Ela sabe e não sabe, ou seja, há vários processos acontecendo neste lugar. Estamos falando de mudanças significativas em relação a Malchut, em relação ao desejo de receber.

Uma pessoa percorre parte do caminho sem se desconectar de Malchut. Em algum ponto do caminho, ela já sabe que tem Malchut dentro de si e, de tempos em tempos, analisa-a de forma mais ou menos crítica do ponto de vista de Bina, do ponto de vista do ponto que adquire e que cresce até que a pessoa realmente comece a governar Malchut do ponto de vista do progresso, do ponto de vista da meta, do ponto de vista de Bina.

No início, ela não usa Malchut, que se chama “e vocês serão para Mim um reino de sacerdotes”. Depois disso, ela a usa na forma correta e se chama “e uma nação santa”. Este é todo o processo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Diz-se que é preciso se voltar ao Criador das profundezas do coração. O que é essa profundeza e como podemos alcançar exatamente esse pedido?

Resposta: Devemos invocar o Criador para uma variedade de conexões com Ele, para que nossa atitude em relação a Ele esteja sempre na mesma direção, ou seja, voltada somente para Ele, mas diferente nas qualidades que gostaríamos de receber Dele.

Se fizermos isso, então gradualmente algo semelhante ao Criador se formará dentro de nós, e neste Kli, que é chamado de alma, sentiremos o Criador como aquele que preenche nossa alma.

Pergunta: Devemos sentir que trazemos contentamento ao Criador por meio de nossas ações?

Resposta: Sim, devemos. Até certo ponto, ainda devemos sentir a dádiva do Criador, a maneira como Ele responde à nossa atitude em relação a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/06/25, “Tudo se Obtém pelo Poder da Oração”

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Está escrito: “Não ponham obstáculo diante de um cego”. Como pode ser que o povo de Israel seja obrigado a se tornar um reino de sacerdotes e uma nação santa?

No Monte Sinai, as pessoas são obrigadas a ser uma só pessoa com um só coração; caso contrário, “este se tornará o seu local de sepultamento”. A condição no Monte Sinai é um estado, não é a nossa condição. Significa que saímos do Egito, do desejo de receber. Essa fuga foi realizada através das três primeiras Sefirot de Chochma (GAR de Hochma), através da força superior, despertando do alto.

Agora que temos alguma ideia do que é, devemos assumir o próximo estado em que devemos entrar, chamado: “o reino dos sacerdotes” e “a nação santa”.

A saída do desejo de receber e a entrada no mundo espiritual devem ocorrer nos vasos de doação, sem qualquer preocupação consigo mesmo, em prol da adesão ao Criador. Um estado sem preocupação consigo mesmo é alcançado por meio de um método chamado “amar o próximo como a si mesmo”, com a ajuda de um grupo. E a fusão com o Criador é alcançada através do trabalho com Ele.

Uma vez que a pessoa adquire os vasos de doação, ela interage com o Criador. Mas a intenção, desde o início, deve ser a de se fundir com o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Quais são os “mandamentos entre uma pessoa e o Criador”?

Resposta: No trabalho espiritual, há apenas duas ações que você deve realizar: a correção dos vasos (Kelim) e sua realização.

A correção dos Kelim é realizada através do amor ao próximo, pois esse amor representa a unificação de todas as partes de Adam HaRishon. Então, o que o Criador tem a ver com isso?

A questão é que você precisa do Criador, a força superior, para que Ele lhe dê a força necessária para “colar” as almas, para uni-las em um único Kli. Você O utiliza para formar de forma adequada e uniforme os relacionamentos entre os amigos e, assim, cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, que deve abranger o mundo inteiro. É exatamente por isso que você precisa da força superior — o Criador.

Se a correção é o mais importante para você, então você se relaciona com o Criador como um assistente. Do início ao fim do caminho espiritual, você precisa tanto dos amigos quanto do Criador. Você não pode se conectar apenas com o Criador sem seus amigos, sem o grupo. E, mais adiante, você não pode existir apenas com o grupo, sem uma conexão com o Criador.

No entanto, o importante é o que você realmente faz e onde seu trabalho acontece. No primeiro estágio, é entre seus amigos que reside a única opção para corrigir os Kelim. Então, uma vez que você tenha alcançado um Kli unificado e o estado de “como um homem com um coração”, você não deve mais pensar nisso. Então, o segundo estágio começa: uma conexão poderosa com a força superior (Zivug de Haka’a), que preenche o Kli.

Pergunta: Então o que é Avodat Hashem (a obra do Criador)?

Resposta: Ambas as ações são chamadas de obra do Criador porque, em ambas, você inicialmente pretende se tornar semelhante a Ele. Talvez você esteja perguntando algo diferente. Se esta é a obra de uma pessoa, por que a chamamos de obra do Criador? É porque, em última análise, você revela que é Ele quem faz tudo com Sua força. No entanto, o desejo, o desafio, a elevação de MAN (a oração) — isso vem de você.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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