Eu só posso desejar a correcção pela doação se o ambiente me apoiar nisto. O desejo de doação manifesta-se e age apenas na minha conexão com os outros; portanto, eu preciso da assistência deles na forma da “garantia mútua”. À medida que eu os apoio, eles apoiam-me. Este é um sistema. À medida que eu o activo, eu recebo dele.

Ao desejar juntar-me ao grupo e me conectar com os outros, eu desencadeio uma reacção contrária a mim. Os outros passam-me as formas correctas da nossa conexão sem sequer estarem conscientes disso. Uma vez que existimos numa rede, eles mostram-me o tipo de conexão que temos.

Esta conexão não é apenas um desejo de doação; pelo contrário, é uma garantia que fortifica a nossa conexão. Isto ocorreu em resposta ao meu pedido. Então, eu volto-me a eles com um recipiente (vaso) preparado (Kli), com um sistema preparado de conexões que consiste de 613 elementos (Taryag). Sem o saber, eu activo o sistema inteiro. Então, ao nos conectarmos uns com os outros nós reanimamos o sistema inteiro entre nós. 

Garantia mútua é um conceito muito profundo. Ele refere-se à vida e à activação do sistema interno de conexão entre nós. Nós precisamos apenas recuperá-lo interiormente e começar a usá-lo.

Caso contrário, eu posso gritar sobre o meu desejo de estar conectado aos outros, mas como posso eu fazê-lo? Compreendo eu como me conectar com cada pessoa e com todos juntos? É porque eu os desperto que eles começam a me influenciar e a me passar as formas da nossa conexão. Eles podem estar conscientes disso; isso não é importante. Mesmo assim, nós activamos este sistema de conexões.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 25/04/10, O Zohar

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Uma questão que eu recebi: O que é o verdadeiro receptor espiritual (Kli)?

Minha Resposta: O Kli verdadeiro é um desejo que está pronto para a correção. Minha tarefa é totalmente discernir qual a parte do meu desejo que eu posso corrigir em prol da doação, e a parte que eu não posso corrigir e devo apenas restringir.

Suponhamos que me seja dado um desejo e eu percebo que eu possa corrigir 20% do mesmo para doação, e que eu tenho que restringir os outros 80% dele, fazendo Sof fora dele, o que significa o fim do Partzuf. Isso significa que eu corrigi todo esse desejo. Ambos tipos de desejos estão sempre presentes, e eu tenho que entender o que fazer com eles. [Leia mais →]

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Inicialmente, no mundo de Nekudim, Malchut conecta com Bina, criando um pequeno estado (Katnut). Então Bina conecta a Malchut dando-lhe força de Malchut que parece atingir o estado maior (Gadlut). Essa ação é realizada pela ABA ve Ima do mundo da Nekudim. No entanto, há um desejo em Malchut chamado “Malchut de-Malchut”, que é incapaz de incluir as qualidades de Bina, por si só e simplesmente continua Malchut. Portanto, esta é a razão para a quebra e, em cada partícula e desejo há uma parte desse desejo chamado de “o coração de pedra” (Dalet de-Dalet), que é incapaz de se misturar com Bina.

O levantamento da segunda restrição (Tzimtzum Bet) leva à revelação dos desejos que são incapazes de aceitar Bina (doação). No entanto, é impossível saber de antemão que Malchut inclui os desejos que serão sempre egoístas, uma vez que só pode serem revelados pela quebra! [Leia mais →]

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No Zohar, o capítulo “Bahar (No Monte Sinai),” Item 3: À meia-noite, um vento do norte desperta uma chama de fogo que sai da parte inferior do altar, Malchut. Então as portas abrem e o Dinim inferior, Dinim de Nukva, reúnem-se em seus buracos e a chama anda e vagueia, e as portas do Jardim do Eden se abrem. Finalmente, a chama chega e se divide em várias partes no mundo e entra debaixo das asas do galo e grita.

As correções mais especiais são realizadas no estado chamado de “noite”, quando uma pessoa sente a escuridão, a falta de força ou de interesse, quando a espiritualidade não a atrai, está cansada, quer esquecer tudo e dormir, além de estar satisfeita com tudo – em suma – quando essa pessoa não sente a importância da meta espiritual.

O trabalho na “noite” é crucial. Está escrito que o rei David “levantou” a “meia-noite” e tomou para si o “vento norte”, as grandes potências restrição de superar e corrigir o egoísmo (“Gevurot” e “Dinim”). Precisamente usando esses desagradáveis poderes do “norte” ele “tocava harpa” e, desta forma ele recebeu “Dawn”, que é a manifestação da luz na alma. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: O que significa na prática “Considerar a minha parte interior mais do que a exterior?” Baal HaSulam escreve que isso é necessário no “Prefácio ao Livro do Zohar”.

Minha resposta: Avaliar a sua parte interior significa respeitar sua missão e responsabilidade de alcançar a doação e união “como um só homem com um só coração” através do amor fraternal, para revelar o Criador, a força geral de doação e amor que rege a natureza. Isso deve ser a coisa mais importante para uma pessoa. Estamos falando sobre a Força Superior da doação, que preenche tudo, mas que nós não sentimos porque nós anulamos sua manifestação com o nosso egoísmo. A intenção correta para nós é que essa força seja revelada dentro de nós na sua total extensão.

Eu faço um cálculo simples: que isso seja coisa mais importante para mim nessa vida. Foi por isso que eu nasci e por isso eu vivo. Isso é o que eu tenho que alcançar enquanto eu vivo nesse mundo. Além disso, toda a humanidade depende do trabalho que eu faço com respeito a isso, porque nós estamos todos conectados dentro de uma rede.

Baal HaSulam escreve que “a pessoa da nação de Israel”, significando a pessoa que tem o ponto no coração (Isra-El significa a aspiração ao Criador) determina a direção e o estado do mundo inteiro com sua intenção. Ele pode dizer: “Eu não quero nada nesse momento. Eu estou em um estado de descenso, então me deixe em paz. Eu não quero ouvir sobre trabalho espiritual. Eu vou descansar”. Nesse caso, onde está a responsabilidade e o entendimento que existem milhões e bilhões de pessoas que dependem de mim? Ele agora está determinando o destino delas e como elas avançarão em direção à correção – se através de golpes dolorosos ou através da realização e da bondade.

Se essas pessoas dependem de você, então você tem a total responsabilidade de fazer a escolha correta porque você está conduzindo a todos, em uma boa ou em uma má direção. Você não tem escolha sobre esse assunto; é assim que a rede mundial está construída e esse é o lugar a que você foi destinado. Assim você precisa sempre estar num estado de receio superior e lembrar que você decide o que irá acontecer ao mundo inteiro.

Mais tarde você irá revelar que todas as pessoas são seus filhos, a coisa mais chegada a você! Mas, você tem que pensar dessa maneira mesmo agora, através da fé por cima da razão. Tudo que você faz não é feito para você, mas para o mundo inteiro!

Como é importante considerar que a espiritualidade determina o destino de toda a humanidade. O que é importante para nós será importante para todos os outros. Essa é a estrutura desse sistema inteiro, no qual estamos conectados completamente. A pessoa sem o ponto no coração não tem a habilidade de mudar nada. Só você faz, quem é chamado “Isra-El”, ou “Li-Rosh” (eu sou a cabeça).

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Nós podemos exigir da Luz todas as correcções e satisfações necessárias. Tudo o que podemos possivelmente imaginar já existe na Luz, uma vez que ela é a fonte que nos criou.

Quando nós atraímos a Luz via nossas acções (estudo, trabalho em grupo, disseminação da Cabalá), a Luz começa a trabalhar sobre nós, e passado algum tempo nós começamos a sentir como se enfrentássemos algo desconhecido. Isso significa que a Luz se está a aproximar de nós; embora não a vejamos ainda, nós sentimos seu “sopro” (Ruach) sobre nós. Então, nós começamos a tomar certas acções, com medo de perdermos a sensação desta Luz.

Com medo de que a Luz desapareça, nós começamos a construir um relacionamento com ela. É um relacionamento de doação, pois a Luz deixa-nos saber que se nós não queremos perdê-la, nós devemos doar. Nós começamos a verificar-nos constantemente a nós mesmos, esforçando-nos em manter a intenção e qualidades que nos deixam sair de nosso ego. Desta forma, nós sentimos a presença da Luz, seja à volta ou dentro de nós.

É assim que a pessoa começa a construir uma “sombra” sobre seu desejo inato e natural de receber prazer. A Luz conduz um exercício sobre nós ao nos dizer aparentemente: “Queres tu sentir-me? Então isto é o que tu tens de fazer. Caso contrário eu irei desaparecer de ti…” Gradualmente este jogo ensina a pessoa a permanecer “na sombra” até que ela se tornar sua segunda natureza.

Depois de adquirir uma segunda natureza, a pessoa já quer ficar “na sombra”; ela sente que ela é um estado especial, uma ascensão sobre seus cálculos individuais. Assim, a pessoa vai de “Lo Lishma” à “Lishma”. Ele vê que este estado transpira eternidade e perfeição, isto é, que ele é bom para ela. Ela começa a valorizar o estado em si mesmo, a própria qualidade de amor e doação aos outros.

Tudo isto é feito a nós pela Luz via este jogo, quando ela se aproxima e se afasta, lançando uma sombra do lado da Luz, e então do lado da pessoa. Primeiro a pessoa oculta seu desejo egoísta, e depois a Luz oculta-se a si mesma, alternando-se. É assim que a pessoa constrói gradualmente sua tela anti-egoísta (Masach).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/10, Shamati #39

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Uma questão que recebi: Por que foi necessário atravessar a destruição de dois Templos para se alcançar o processo de correção?

Minha Resposta: O vaso espiritual corrigido deve “receber em prol da doação”. No entanto, primeiro é necessário corrigir a intenção, para doar, e depois “receber em prol da doação”. É por isso que a destruição do estado perfeito do “Mundo do Infinito”, que originou-se do Criador, ocorreu em duas etapas: de “receber em prol da da doação” para “doar em prol da doação”.

A destruição do Primeiro Templo levou à perda da Luz de Haya. Então, do estado de “doar em prol da doação” passa-se ao nível de “receber para o benefício próprio” (desejos impuros, Klipot), ou seja, a destruição do Segundo Templo, que resultou na perda da Luz de Neshama . É assim como somos reconhecidos no mundo. A ressurreição do templo nos dá a oportunidade do trabalho espiritual. Ao fazê-lo por nossa conta, nós nos descubrimos na perfeita Luz de Yechida.

O mesmo processo se aplica à construção do Templo físico terrestre. Tal como acontece com os templos anteriores, primeiro temos de atingir estes estágios espirituais dentro de nós, e então começar a construir o  Templo “externo”.

A questão permanece se devemos construir o Templo nos reinos deste mundo material. Como é dito, tão logo o nosso mundo atinja a correção final e completa, este mundo imaginário (Olam ha Medume) desaparecerá da nossa imaginação, e nós começaremos a perceber apenas o mundo espiritual nas nossas propriedades corrigidas.

No entanto, mesmo que o Terceiro Templo deva ser construído de pedra, ele só deveria erguido depois de nós o construirmos em nosso coração, como aconteceu com o Primeiro e o Segundo Templos. Portanto, nós devemos nos concentrar apenas na correção do nosso coração.

Da 1 ª parte da lição Diária de Cabalá do dia 15/4/10, O Zohar

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Uma questão que eu recebi: Durante as aulas do Zohar eu sempre me encontro em guerra comigo mesmo. O que posso fazer para manter a intenção?

Minha resposta: Isso é um estado natural para iniciantes. Tente usar o tempo da aula para realizar o porquê do seu sofrimento. O que é isso que sofre em você? É o seu corpo, seu desejo egoísta que está resistindo. Você tem um corpo, o ego, e o ponto no coração que aspira ao Criador. Você está examinando o seu estado de dentro do ego ou do ponto no coração? Se você tem o ponto no coração, então o Zohar brilhará para você, mas essa Luz é oposta ao seu ego. Parece oposto, como uma pessoa que fala contra você.

Imagine-se sentado na frente da sua esposa enquanto ela o critica, dizendo que algo está errado consigo.. E você escuta e concorda com suas críticas, percebendo que terá de se corrigir. Seu ego não corrigido resiste e não quer ouvir, mas você diz a si mesmo: “Não sou eu que não quero ouvir, mas o ego que o Criador deliberadamente cria dentro de mim. No entanto, eu quero ouvir e amar, porque ela está apontando meus defeitos reais que precisam de correção”. [Leia mais →]

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O Zohar: Capitulo “VaYaera (E o Senhor Apareceu)” Item 360: “Ele manterá o pé dos Seus santos”. Está escrito: “Seus santos”, sem a letra Yod (em Hebreu), o que significa um santo, Abraão, com o qual o Criador sempre caminha, assim que outros não serão capazes de causar-lhe mal. “Mas os malvados estão silenciados na escuridão”. Aqueles são os anjos que o Criador matou na noite quando Abraão os perseguiu.

A qualidade de Hesed (Abraão) é o fundamento de todas as outras correções. É a primeira qualidade que se torna revelada no egoísmo durante sua correção. Por isso o consideramos como o “pai da nação de Israel”, isto é, ele é o pai (fundamento) da nação (todas as outras correções) de Israel (Yashar-El) conduzindo a pessoa direto ao Criador.

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“O povo de Israel não retornará à sua terra até que esteja completamente unido”. O povo de Israel é um grupo que Abraão organizou uma vez selecionando-o dentre os Babilônios. Ele quis corrigir o mundo inteiro, mas conseguiu juntar apenas uns poucos milhares nesse grupo.

Porém, a Torah não fala sobre eventos históricos, e sim sobre estados internos através dos quais a pessoa passa. A propriedade de Abraão dentro de nós toma uma parte de nossos desejos e os orienta a uma correção parcial, e então a uma fragmentação (a queda do Templo, ou o descenso do espiritual ao nível do exílio).

Os exílios são obrigatórios para os desejos que estiveram na espiritualidade (Israel), para se mesclarem com o resto dos desejos que não passaram pelo ascenso espiritual e pela fragmentação (chamados “nações do mundo”. Após serem misturados e se incluírem uns nos outros, todos eles estão preparados para as correções. Em outras palavras, cada um agora tem uma parte que esteve na espiritualidade, e uma parte que não esteve.

Aqueles que passaram pelo ascenso e pela fragmentação devem ser os primeiros a passar pela correção porque eles possuem Reshimot (dados sobre estados prévios). Após isso, outros despertarão. Todos precisam entender que “Israel” interior, significa que os desejos que aspiram ao Criador não alcançarão sua terra (Eretz), ou os desejos corrigidos (Ratzon) “direto ao Criador” (Isra-El), nos quais o Criador se revela, até que eles todos se unam “como um homem com um coração”.

Essa é a condição da qual os Cabalistas nos falam. Precisamos executá-la numa pequena parte da alma dentro de cada um de nós, bem como em uma grande parte da alma entre os grupos de Cabalá no mundo, e ainda em uma maior parte da alma, que inclui toda a humanidade. Assim, essa necessária condição começa a se realizar a partir de um nível bem material.

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