Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos). [Leia mais →]

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De acordo com os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Esses livros são chamados santos (a propriedade de Bina), porque eles foram escritos das alturas do alcance espiritual. Dessa forma, ao lê-los, nós podemos atrair até nós mesmos a Luz que nos leva de volta ao Criador (à semelhança com Ele).

Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche. [Leia mais →]

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O Zohar, “Capítulo Tetzaveh” (Comando), Item 114: Há cinco abstenções no dia da expiação: comer, beber, tomar banho, lubrificação, uso de sapatos, e as relações sexuais a ser assistido pelas cinco partes superiores, HGT, NH na qual o dia da expiação, Bina, trouxe, e que são as suas portas.

Já que a transição deve ocorrer da percepção da realidade dos desejos egoístas para a percepção de realidade dos desejos altruístas, os autores do Livro do Zohar (como todos os outros cabalistas), nos avisam sobre as várias correções que  devemos fazer nos nosso desejos, passamos de um nível para o próximo, a fim de avançar cada um dos nossos cinco sentidos para a espiritualidade. Todos os cinco sentidos estão ligados uns aos outros, e por isso temos sempre um Partzuf espiritual, ou seja, uma percepção da realidade definitiva com limitações. [Leia mais →]

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Algumas almas têm mais necessidade de correção e outras precisam de menos correção. No entanto, quando elas retornam à raiz de sua alma, cada uma alcança a perfeição. Existem almas que pertencem aos principais sistemas de Adam HaRishon relacionados ao cérebro, o coração, o fígado e os rins, como órgãos vitais da alma comum.

Contudo, por outro lado, na perfeição, uma célula da unha do pé é tão importante quanto uma célula do cérebro. Somente em nosso mundo material a pessoa pode viver sem um braço, uma perna, ou algum órgão. O mundo espiritual é perfeito; portanto, cada parte é tão importante como todas as outras.

Se alguém não completar a sua correção pelo mesmo 1%, não haverá perfeição geral. Mesmo que todas as outras já estejam corrigidas, por causa da sua correção incompleta (<100%) a correção final não ocorrerá. É difícil entender este princípio espiritual: todos são igualmente importantes, mas cada um varia de acordo com as raízes de suas almas.

Entretanto, quando voltamos ao Mundo do Infinito, ninguém vai sentir qualquer diferenciação dos demais. Se a pessoa realiza tudo o que lhe foi obrigado de acordo com suas qualidades, então ela realizou-se completamente.

Portanto, embora a maioria das almas pertença ao nível de Nefesh, uma quantidade menor pertence ao nível de Ruach, outra quantidade menor ao nível de Neshama, e apenas algumas ao grau completo NRNHY, apesar da Luz comum brilhar para todas! A Luz do Infinito completa preenche a todos na alma comum corrígida.

Nós não podemos entender isso no nosso mundo com nossas qualidades não corrigidas porque nós existimos em uma tamanha falta de perfeição que não podemos sequer imaginar o estado corrigido da alma.

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O Baal HaSulam explica que o estudo da Torá (Cabala) difere de todas as outras atividades no mundo. Nenhuma qualidade especial deste mundo pode ajudar a pessoa a estudar a Torá, seja ela a inteligência, a sabedoria, a criatividade, uma mente afiada, a erudição ou o conhecimento. Apenas a Luz, agindo sobre a pessoa, pode ajudá-la a avançar. Este avanço está na correção e não no acúmulo de conhecimento.

Portanto, o estudo da Torá pode ser comparado a um procedimento médico que nós nos submetemos. Nossa chegada à lição de Cabala é semelhante a uma pessoa que vai ao médico para um tratamento. Se a pessoa deseja esse tratamento e prepara-se a cada vez, esperando que ele a  torne melhor, depois de muitos procedimentos (muitas lições de Cabala), ocorre a correção.

Assim, nós também precisamos verificar e determinar se abordarmos os estudos com a intenção correta. Nossa intenção é particularmente importante ao estudar O Livro do Zohar,  uma vez que este é o meio mais poderoso e eficaz para se trabalhar contra a nossa natureza. Também é necessário verificar e avaliar a nós mesmos depois da aula, após esse “procedimento médico”. “Eu avancei de alguma forma em direção à meta (ao amor e a doação), em direção ao desejo de me unir com o grupo? Eu sinto mais a grandeza da meta?”. Se assim for, eu sinto a importância da meta, a importância da espiritualidade e do Criador com maior intensidade, e isso me dá energia e vontade para avançar.

O quanto nós entendemos O Livro do Zohar é irrelevante. Não importa se a pessoa não conhece a língua original do Zohar ou se tudo que ele nos fala parece muito distante e desconhecido. Até mesmo as pessoas que têm estudado a Torá na sua interpretação simples durante toda a sua vida, também não sabem o que está escrito no Livro do Zohar. Elas são ainda mais confusas do que aqueles que nunca estudaram a Torá.

Portanto, nós devemos abrir os nossos corações (e não os nossos ouvidos e mentes) para receber o medicamento. É necessário que o nosso coração egoísta possa ser transformado em um coração altruísta, sob a influência da “qualidade maravilhosa” (Segula) contida no Livro do Zohar. Nós devemos aceitar cada palavra que lemos no Zohar como uma infusão gota a gota. Na verdade, a Luz chega até nós gota a gota, e portanto, estas são chamadas de “gotas de sorte (fortuna)” (“Mazalot“, da palavra “Nozel” – gota). Por esta razão, nós devemos esperar pacientemente que este medicamento nos influencie, gota a gota, até que alcancemos o “sucesso completo”.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Por que, desde que começamos a estudar O Zohar, experimentamos tantos altos e baixos, e por que eles são tão fortes?

Minha resposta: Nós sentimos essas flutuações porque agora estamos entrando no processo de cura. Cada vez que sinto um ascenso ou um descenso, isso significa que eu realizei mais um Reshimo (um registro espiritual).

Eu não sei quantos Reshimot eu tenho. Mesmo assim, eu tenho que ir através de todos eles, um por um; eu não posso pular ou saltar nenhum deles. Eu tenho que realizar todos os Reshimot no meu caminho, movido pela cadeia de Reshimot desde esse mundo até o Mundo da Infinidade. E o caminho para o Mundo da Infinidade é o caminho da minha conexão com as outras almas dentro de um único todo de forma a descobrir o Criador lá.

Por essa razão todos os estados pelos quais eu passo significam minha realização dos Reshimot. Então, quanto mais rápido a pessoa experimenta as mudanças, melhor. O mais importante é continuar.

Aqui nós temos que agir acima da razão. Precisamos arrumar um tempo exato para os estudos, para disseminar a Cabalá, para o trabalho em grupo, e para a unificação com os amigos. Temos que nos lembrar da meta durante o dia, e lembrar a nós mesmos sobre ela com um despertador ou uma mensagem de texto. Precisamos usar todos os meios possíveis para realizar mais algum Reshimot, um após o outro. Desse Modo: “Um centavo depois de outro centavo dá uma grande soma”.

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Recebi uma pergunta: O capítulo que estamos lendo no Livro do Zohar é chamado “Comando” (Tetzaveh). O que significa “comando” na espiritualidade?

Minha resposta: Isso se refere ao comando que foi designado para nós. Para se juntar ao trabalho do Criador, nós primeiro precisamos tentar reconhecer nosso desejo e a razão da nossa criação. Precisamos sentir nosso estado oposto ao Criador para nos tornar “criaturas”.

No entanto, isso não é suficiente. Esse é só o primeiro reconhecimento da nossa natureza. Depois disso, a pessoa tem que tentar se tornar semelhante ao Criador. Então, ela descobrirá que é incapaz de fazer isto. Quando a pessoa apesar disso se pressiona e se esforça para alcançar o próximo nível de reconhecimento de si mesma, ela descobre que não tem desejo de se tornar semelhante ao Criador. Além de ser oposta ao Criador e incapaz de se tornar semelhante a Ele, a pessoa mesma não quer isso.

Mas, enquanto passa por esse processo, a cada momento a pessoa constrói o significado do Criador, a importância da meta, e vê seu próprio estado como baixo e insignificante, ela continua a buscar até que finalmente entende que existe um sistema de conexão entre as almas, e daí em diante, ela pode receber uma força adicional. Então, ela de fato irá desejar e ser capaz de revelar toda sua oposição ao Criador, sua falta de desejo, e a oportunidade de se tornar semelhante a Ele. Junto com isso, ela sentirá a pressão necessária para a correção, para o alcance da doação para o Criador, que irá exceder muitas vezes o que ela pode alcançar por si mesma.

Então, equipada com essa “munição pesada” que ela obteve através da força do grupo com a propriedade da garantia mútua (dentro da qual o Criador existe como um fiador que suporta todo o sistema), a pessoa vem e se atrai a Ele. Ela agora tem algo para se sentir atraída. Antes disso, ela não podia fazer um correto apelo.

Por isso, a pessoa alcança a influência da Luz que Reforma. Ela entendeu sua livre escolha e chegou ao estado no qual o Criador concede a ela força. Então, dentro da Luz, a pessoa começa a ver o que ela precisa corrigir, como está escrito: “Em Sua Luz veremos a Luz”. A pessoa começa a ver a ordem do Criador: corrigir todas as suas 613 propriedades não corrigidas, uma por uma.

Agora a pessoa entende como cada propriedade, força, e desejo estão corruptos, e como podem ser corrigidos, o que ela ganha ao fazer essa correção, e como ela influencia todo o sistema comum. Através do sistema comum, o Criador é revelado. Assim, a pessoa gradualmente passa através de todo o processo da Torah e dos mandamentos. Ela corrige todos os seus desejos pela intenção de doar para doar e mesmo pela intenção de receber para doar, que não é pelo seu prazer, mas para o Superior.

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Há uma meta diante de nós. Ela pode parecer atraente para nós ou não. Nossa perspectiva é um pouco como uma criança que deseja o que é agradável aos seus olhos (doces) e não necessariamente o que é bom para ela (espinafre). Apesar de nossa relutância, nós temos que encontrar e assumir a forma correta de comportamento, a fim de ascendermos ao novo desejo de doação, em vez de permanecermos em nosso desejo atual de querer apenas receber.

Isso significa que nós temos que aceitar, acima do nosso desejo e natureza, que o objetivo e o Governo Superior é bom e necessário, porque ele pertence a um nível diferente, o nível da doação. Os Cabalistas nos dizem a melhor maneira de nos movermos em direção a essa meta, o nível da doação.

O caminho é simples, eles nos dizem: nós temos que aceitar fatos que são desagradáveis para nós. Nós gostaríamos de dobrar o mundo para enquadrá-lo em nós, enquanto nós mesmos desejamos permanecer inalterados. No entanto, os Cabalistas nos aconselham a aceitar o mundo como ele é, (ele é bom e perfeito; só sou eu que não o vejo como tal) e anular a nós mesmos.

Assim, a pessoa caminha usando a fé acima da razão, ou seja, acima do seu coração egoísta e de sua compreensão, e quer ver o mundo na Luz da doação, como é descrito na Cabala. Se nós tentarmos ver o mundo, o grupo, e nós corrigidos, começaremos a pedir a Luz que Corrige. É por isso que devemos examinar a nós mesmos e o mundo a cada momento, analisar e caminhar acima desta análise!

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu dirigir-me correctamente ao objectivo?

Minha Resposta: O Criador deu-me binóculos através dos quais eu posso ver o meu destino à distância e caminhar para ele. Estes binóculos são um punhado de almas, às quais me junto e através delas reconheço o objectivo com sua ajuda.

De todas as almas, o Criador seleccionou um grupo de almas para mim. Este grupo de almas é um órgão colectivo da alma colectiva, os órgãos aos quais eu pertenço. O Criador não só seleccionou o grupo de almas, Ele também me levou a conectar com elas para que o grupo de almas pudesse tornar-se a união das almas que é destinada para mim. Esta união de almas ajuda-me a avançar. Eu alcanço-a ao me conectar a ela, e através dela, eu alcanço o sistema geral da alma singular.

Eu não estou conectado com estas almas e não as reconheço. Toda conexão está como que debaixo de água. Acima da água, eu vejo corpos físicos como o meu próprio, dado que o Criador me trouxe a um grupo físico. O Criador deu-me a oportunidade de começar a entrar na rede interna das almas quando eu organizo a conexão física com os amigos, quando assumo várias responsabilidades, tarefas, deveres, e o estatuto do grupo.

Na minha união intrínseca com eles, “submergindo por baixo da água”, eu descubro que este grupo já está completamente corrigido enquanto eu não. Eu vejo que através do grupo, é me dada a oportunidade de me juntar ao sistema corrigido. Através deste grupo, é me dada a oportunidade de entrar numa parte do sistema global de Adão, de Malchut do Infinito.

Eu tenho de alcançar a atitude do “ama teu próximo como a ti mesmo” relativo aos meus amigos, enquanto que a minha atitude para com todas as outras pessoas do mundo deve ser de “perdoar cada homem”. “Amar o outro” significa unir-me com a opinião e o desejo deste grupo a que o Criador me trouxe.

Eu posso escolher aceitar o grupo que o Criador trouxe até mim ou permanecer aparentemente “livre” (mas que na realidade é precisamente seguir Suas ordens). Aqui reside o meu livre arbítrio: avançar conscientemente com o grupo ou a força (aparentemente livre) como todos os outros.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10, Baal HaSulam, Carta 1 – 1920

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 31, 32:  …A linha direita mantém a Hassadim, e deseja anular a Ohr Hochma na linha esquerda, e ordena a Ohr Hassadim sozinha. Inversamente, a linha esquerda, que mantém a Ohr Hochma, deseja anular a Ohr Hassadim na linha direita e ordena apenas a Ohr Hochma. Devido a esta disputa, nenhuma delas brilha, dado que a Ohr Hassadim na linha direita é carente de Ohr Hochma, como um Guf sem a Rosh, e a Ohr Hochma na linha esquerda está em completa escuridão porque Ohr Hochma não pode brilhar sem Hassadim.

E não há correcção para esta disputa excepto através da linha do meio, criada pelo inferior que ascende lá pela MAN, na forma da linha do meio. Um Zivug da Luz Superior é feito… e ele força a linha esquerda a se unir com a linha direita.

As duas linhas, esquerda e direita, estão preparadas para nós de Cima, mas a linha do meio cabe a nós preparar. Nós elevamos nosso pedido (MAN) pela tela, e desta forma alcançamos a correcção: as linhas esquerda e direita vêm juntas, complementando-se uma à outra, e alcançam um compromisso. Isso tem a ver com o livre arbítrio da pessoa. A pessoa conecta-se ao sistema mecânico existente das linhas esquerda e direita, e gera uma nova qualidade que não existia antes: o desejo de ser similar ao Criador.

Eu uso a fé acima da razão, o desejo que é totalmente independente de qualquer coisa que possa acontecer. Eu não me preocupo com a linha esquerda ou direita, nem sobre Hassadim, ou Hochma; meu objectivo é me unir ao Criador. Por esta razão eu não o percepciono como um compromisso (uma linha não se pode anular a si mesma perante a outra), mas apenas como um meio para alcançar a união. É por isso que um compromisso é possível.

É similar a abordar duas pessoas tendo uma furiosa discussão e serem incapazes de mudar suas opiniões sequer um pouco. Contudo, eu não tenho intenção de as unir e reconciliar. Eu tenho um objectivo mais exaltado: alcançar algo mais alto. Todavia, eu faço isto ao usar o poder de ambas as linhas.

Eu defino um objectivo que está acima de tudo: de me tornar similar ao Criador e me fundir com Ele. Neste caso, as duas linhas podem fundir-se e complementar-se uma à outra, porque elas sentem perfeição em relação a este objectivo. Cada uma delas não alcança o que deseja; seu envolvimento em alcançar este objectivo acalma-a.

A linha do meio brilha para elas. Ela é pequena comparada a elas, mas ela alcança a perfeição do Criador. Esta é uma perfeição mais alta que elas poderiam alcançar por si mesmas porque esta perfeição vem de se fundir com o Criador.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabala 30/05/10, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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