Trechos do meu próximo livro, Um Guia Para O Livro do Zohar: Para sentir o que está descrito aqui vamos olhar o seguinte exemplo: Suponha que eu visite a casa de uma pessoa muito proeminente. O anfitrião hospitaleiro me oferece a mais fina iguaria, me convida para jogar uma partida de golfe, e ouve alguma música clássica. Porém, eu sou um homem simples e não tenho interesse em fazer nada daquilo porque eu não tenho nenhuma conexão com aqueles prazeres. Eu nunca os experimentei na vida e por isso eu não os desejo.

Eu olho surpreso para o anfitrião e digo: “O que você quer de mim? Eu não vim aqui para receber prazer em coisas que você gosta. Eu quero ter prazer com coisas que eu gosto!” O anfitrião responde:”Meu querido amigo, eu quero dar a você tão incríveis prazeres. Você nem pode imaginar o quanto eles são maravilhosos. Tente se acostumar com eles um pouquinho e você irá desvendar prazeres infinitos e mais altos que são incomparáveis àqueles com os quais você está acostumado”.

Assim, o que vou fazer? Eu posso confiar no anfitrião e deixar que ele me ensine novos sabores mesmo que eu não esteja acostumado a eles e, portanto, não me sinta atraído por eles. Ou, eu posso dizer ao anfitrião “Sabe de uma coisa? É difícil para mim me acostumar com esses paladares e com tão difíceis condições e esquecer todos os meus hábitos do passado. Eu não posso fazer isso. Deixe-me em paz e me deixe voltar para minha vida simples”. O que o anfitrião me diria então? “Claro, vá em frente”.

Porém, quando eu volto para minha vida regular, eu começo a experimentar estados desagradáveis. Até que eu me lembro das palavras do anfitrião descrevendo outros sabores mais altos, então eu volto a ele. Esse processo pode se repetir várias vezes enquanto eu volto à minha vida passada e então, de novo volto ao anfitrião.

No final, eu irei compreender que não existe outro jeito: eu simplesmente preciso retornar ao anfitrião para que ele possa me ajudar a substituir meus gostos pelos dele para sempre. Eu sei agora que neles eu irei provar o sabor da vida.

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Artigo do Baal HaSulam “Prefácio ao Panim Meirot uMasbirot“, item 7: Agora você pode entender as palavras deles sobre o verso: “Eu, o Senhor, ao seu tempo o farei prontamente”. O Sanhedrin (98) interpretou: “Não recompensado – em seu tempo; recompensado – Eu o farei prontamente”.

Assim, existem duas maneiras de se atingir o objetivo mencionado acima. Através de sua própria atenção é chamado de “caminho do arrependimento”. Se eles forem premiados, então, “Eu farei isso prontamente” será aplicado a eles. Isto significa que não há tempo definido para isso, mas quando eles são premiados, a correção obviamente termina.

Se eles não forem premiados com atenção, há outro caminho, chamado “caminho do sofrimento”. Como o Sanhedrin disse (97): “Eu coloco sobre eles um rei como Haman, e eles se arrependerão contra sua vontade”, isto é, em seu tempo, pois nisso há um tempo definido.

Há dois caminhos diante de nós que levam ao mesmo objetivo, e nós estamos na sua interseção. A cada momento, nós devemos sentir que estamos na encruzilhada que determina a nossa liberdade de escolha, e a escolha aqui é muito simples: tomar o caminho da Luz ou o caminho do sofrimento.

A terceira via não existe. Nós temos de avançar por um destes dois caminhos e decidir, em cada momento, qual será o nosso próximo passo. Seu pé já está no ar, e agora você tem que escolher onde aterrissá-lo: no caminho da Luz ou o caminho do sofrimento.

O momento passará, e você voltará a ter que fazer uma escolha. Seu pé foi levantado a partir do Alto para forçá-lo a dar um passo, e depende de você onde colocá-lo, em qual dos dois caminhos. De acordo com a sua escolha, você receberá a força e os meios para avançar, uma vez que você tem que continuar avançando, de uma forma ou de outra.

Se você avança pelo caminho de “Beito” (evolução natural, ao seu tempo), as forças da natureza lhe empurram para a frente contra o seu egoísmo, uma vez que você quer avançar levado pelo seu ego. Assim, você é impactado pelas forças que se opõem ao seu egoísmo, tentando mantê-lo em doação. Mas no caminho de “Ahishena“(acelerando o tempo), você começa a convencer-se de forma consciente, através do ambiente, que estar em doação vale a pena. Assim, você atrai a Luz Circundante, e ela lhe leva de volta à bondade.

No caminho de “Beito” você recebe golpes e aprende com eles. Mais cedo ou mais tarde isso resultará em seu pedido ou oração pela correção e pelo avanço, como você faria no caminho de “Ahishena“. Por outro lado, se você tomar o caminho da Luz desde o início, você economizará tempo na primeira parte do caminho, onde você teria, por outro lado, perdido tempo devido à sua falta de vontade em ouvir e esforçar-se.

Não há tempo para pensar sobre onde aterrissar o nosso pé! Tudo depende da preparação do ambiente espiritual.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabala 4/8/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot “

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Extratos do próximo livro, Um Guia Para O Livro do Zohar

Verdade seja dita, nós não tivemos muito sucesso em conectar todas as coisas positivas e negativas ao Criador ou no entendimento de que tudo vem somente d’Ele e somente para o bem de uma meta positiva. Assim, nosso trabalho consiste em pedir a Ele a força para conectar tudo a Ele como a única fonte.

Nosso ego cresce constantemente, se torna mais forte, pior, e cruel a cada vez. Isso nos força a nos virar para o Criador de forma progressiva e frequente para receber continuamente uma força maior d’Ele para superar nosso egoísmo. É assim que nosso ego não nos confundirá, fazendo com que pensemos que existe algo além d’Ele e que Ele não é bom e faz o bem.

Assim, através desse ego crescente nós ascendemos mais e mais alto até que todo o egoísmo que está oculto em nós seja revelado, e alcancemos a completa adesão com o Criador ao nos tornarmos exatamente como Ele.

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Pergunta: No trabalho com as três linhas, a linha da esquerda parece grande, pesada e espessa, uma vez que abrange toda a nossa inclinação ao mal. Em contraste, a linha da direita parece muito leve e funciona apenas como um “tempero”. Essa é apenas a minha sensação pessoal?

Resposta: Com certeza. A pessoa se vê como uma substância “importante” que “abarca” todo o mundo material com seu egoísmo. Este é um peso muito grande. Por outro lado, existe a espiritualidade, certo “espírito” (Ruach) leve e sem substância. A pessoa pergunta: “Que poder ele pode ter se é totalmente elusivo?”.

A física quântica investiga as partículas elementares que nem podem ser “apreendidas”, e são detectadas apenas pela deflexão de uma agulha. Nós sabemos deste mundo que quanto mais invisível é uma força, mais poderosa ela é. Da mesma forma, a realidade espiritual define e mantém tudo em sua “rede”, aplicando sua força. Tudo o que existe origina-se das forças internas; suas ações materializam-se e, assim, permitem-nos ver as partículas elementares, assim como todo nosso universo. A energia espiritual dá origem ao material todo mundo.

Portanto, é inviável até mesmo comparar os poderes da Luz e da matéria. A Luz criou um único ponto negro, “Yesh Mi Ain” (existência a partir da ausência). Este ponto nunca muda, ele permanece sempre um ponto. Dentro deste ponto inicia um processo de apreensão: “Eu sou negro. Eu sou diferente da Luz. Quão diferente sou eu? Pode ser a diferença tão grande?”. Mais tarde, essa enorme divergência que, de fato, é representada por apenas um ponto negro, amplia-se conforme a realização de sua natureza má, criando todos os mundos. Este ponto é a essência de tudo que existe; todo seu poder vem da Luz.

Devido à presença da Luz e de seu pequeno desejo, esse ponto é capaz de produzir a Luz de Retorno. É semelhante a um amplificador que produz um sinal fraco na entrada, mas, ao ser aplicada uma força externa que reforça o fraco sinal inicial, este se intensifica e se transforma em um sinal extremamente forte na saída. É assim que você usa a energia “externa” da Luz, aplicando-a em seu pequeno desejo pela espiritualidade e, assim, faz grandes mudanças.

Ao utilizar o seu desejo de produzir a Luz de Retorno e doar de volta ao Criador, você envolve todo o poder da Luz, a força do Criador, e a aplica em um pequeno desejo seu; isto é, quando uma enorme Luz Refletida emerge e se iguala em força com a Luz Direta, a influência do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

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Pergunta: Se eu sentir que a minha oração é egoísta, eu deveria parar de orar?

Resposta: A pior coisa que você pode fazer é parar de pedir. Isso significa que você está retornando ao estado animado, uma vez que o animal não pode e não consegue orar. Nós estamos falando de uma oração verdadeira, a sua correção, e não de lágrimas ou palavras de um livro.

A oração é o pedido para a conquista da pura doação altruísta. Mas como você pode pedir pela doação altruísta se isso é ainda mais egoísta? Acontece que você só pode orar se não for para si mesmo. Assim que você começa a pedir para si, não é mais espiritual, porque você está pedindo ao Criador para satisfazer o seu egoísmo.

A oração ao Criador é apenas em relação a força de doação. É assim que começa a oração . Mais tarde, você deve determinar porque e para que você precisa dela. Eu tenho que descobrir se eu quero dar para receber ainda mais para o meu egoísmo.

Todos os 125 graus que a pessoa ascende são discernimentos dos níveis de oração. Eu recebo a Luz de AB -SAG, a qual eu preciso para avaliar os detalhes do meu desejo. Em cada estado espiritual, a cada novo nível, mais eu consigo discernir. Assim, eu começo a entender porque tudo é necessário: este mundo, amigos e inimigos, os tolos e os sábios, os escravos e os heróis e aqueles que são movidos pelo desejo e poder. Eu preciso examinar o meu relacionamento com todos eles e aspirar ao Criador.

Como eu faço para saber se a minha oração é altruísta, que não contém qualquer interesse pessoal ou vantagem para mim? Eu só sei isso quando eu oro para os outros. Isso me ajuda a avaliar a minha oração. Como resultado, eu sou capaz de compreender porque o Criador fez a mim e ao mundo inteiro do modo que somos. Toda a realidade é criada e organizada para uma finalidade: para que nós possamos aprender a pedir corretamente ao Criador e receber o que pedimos – a natureza do Criador, a verdadeira qualidade de doação para substituir nosso egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, Rabash , Shlavei HaSulam

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Pergunta: Ninguém esperava um avanço tão forte da disseminação da sabedoria Cabalística como este que ocorreu de repente em Israel e em todo o mundo. Qual é a sua previsão para o ano que vem?

Resposta: Nós não devemos fazer previsões de longo prazo. Nós devemos simplesmente trabalhar e tentar fazer tudo que está ao nosso alcance. Como o mundo reagirá? Isso não é da nossa conta. Deixe isso com a Força Superior, o Programa Superior.

Se eu fizer tudo que for possível, o próximo estado será revelado. Se eu estou pensando na doação, eu não tenho que fazer previsões sobre como ela será sentida em minhas sensações. Eu só devo procurar a melhor forma de disseminar a Cabala, o método de correção.

Talvez surja um período lento e difícil, em resposta aos nossos esforços. Mas nós não sabemos o que está sendo preparado nele, ou quais nações estão começando suas correções antes de outras. Tudo pode mudar inesperadamente.

Portanto, não façamos qualquer previsão para o próximo ano. Deixe que a correção geral aconteça hoje!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/10, Introdução ao Livro, “Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Quais são os sinais de que nós subimos o primeiro degrau da escada espiritual?

Resposta: Quando nós chegamos ao primeiro nível espiritual, nós sentimos uma necessidade urgente de nos unirmos, porque um sistema de almas comum e integrado se torna revelado a nós lá. Este sistema é uma rede firme de forças de amor mútuo e doação, preenchida com a força superior unificadora, o Criador.

Quanto mais nos tornamos equivalentes à Luz, mais firme nossas almas se aproximam juntas sob seu efeito, e nós sentimos como ela passa através de nós. As almas alinham-se com a Luz mais e mais, removendo obstáculos (resistência) de seu caminho, e a Luz viaja através delas sem restrição, alternando de uma alma para a outra. A Luz torna-se integra e completa como no Mundo do Infinito. Ela não precisa de executar quaisquer acções ou movimentos de forma a alternar de lugar para lugar; ela simples e absolutamente preenche a totalidade da rede de modo uniforme.

Esta rede existe em cada nível da escada espiritual, do primeiro ao último. Contudo, à medida que avançamos para um grau espiritual mais alto, nós percebemos uma rede mais integrada preenchida com mais Luz. Nós percebemos isto porque há menos e menos diferença entre as almas e a Luz na qual elas residem. Isto significa que o Criador, que enche o espaço entre as almas, é revelado a elas mais e mais.

Nós vemos a Luz no primeiro grau da escada espiritual, similar a como um bebé recém-nascido começa a percepcionar o nosso mundo com os seus cinco sentidos corpóreos: visão, audição, paladar, tacto, e olfacto. Um recém-nascido ainda não sabe como usar os seus órgãos sensoriais, mas é capaz de se ambientar a si mesmo de alguma forma.

O mesmo ocorre quando nós alcançamos o primeiro nível espiritual. Depois de termos chegado a ele, nós existimos neste mundo no nosso corpo físico e também dentro da nossa alma no mundo espiritual. O mundo espiritual é eterno, e enquanto nele, nós não sentimos a necessidade do corpo físico. Nós podemos existir sem ele, somente na sensação do Mundo Superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

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Uma prece coletiva que não permanece sem resposta é a prece “pela sociedade”, um pedido para juntar todas as almas que anseiam pelo Criador em uma única alma de Adão. Essa prece é imediatamente aceita pelo Criador (o sistema de Forças Superiores do Mundo Infinito, onde tudo é imutável e perfeito) porque aspira à perfeição.

Se as pessoas por todo o mundo sentissem a necessidade de conhecer a Força Superior e unir seus desejos, então elas não se sentiriam separadas por continentes porque elas estão, de fato, num “alcance” comum na espiritualidade. Elas existem em um plano espiritual sem sentir as distâncias geográficas do nosso mundo, mas sentindo a proximidade na espiritualidade. Elas não sabem e não podem explicar como isso acontece, mas suas aspirações por uma única meta as puxam e as une dentro de um campo espiritual comum.

Desse modo, elas todas entram em “Knesset Israel” (união daqueles que aspiram pelo Criador, a qualidade de doação). “Knesset” (assembleia, reunião) é o lugar onde nós todos nos unimos como um só homem, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut. Semelhantemente, “Israel” (Yashar-El – direto ao Criador) significa as almas que aspiram à meta. Consequentemente, elas se tornam uma assembleia chamada Knesset Israel, a reunião das almas que desejam alcançar o Criador.

Elas se sentem como um todo conectado por um desejo, uma meta, e um propósito. Assim, há o retorno ao corpo da alma coletiva, como existia antes do rompimento dos Kelim (as vasilhas, os desejos) e o surgimento desse mundo imaginário e corrupto, percebido como nossa presente realidade.

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Queridos amigos, por favor façam perguntas sobre essas passagens do grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Por que o Criador se Ocultou do Homem?

Tudo está preparado de antemão (criado no seu estado perfeito) e cada alma já existe em sua plena luz, abundância e eternidade. Somente por causa da “vergonha” (para não sentir a humilhação por causa da recepção imerecida) a alma se desprende dela (o inicial estado criado de completa satisfação e eterno prazer) por meio de restrições (progressiva maior ocultação desse estado) até se vestir em um sujo (ocultando a recepção completamente) corpo (o desejo egoísta).

Somente (já especificamente) graças a isso, a alma retorna à sua fonte onde ela existia antes da restrição junto com a recompensa do horrível caminho que ela atravessou. De modo geral, a recompensa é a completa adesão. Em outras palavras, a alma se livra da “vergonha” (imerecida recepção) desde que suas vasilhas de recepção (desejos egoístas) se tornam vasilhas de doação (desejos altruístas), e se torna semelhante ao Criador em suas propriedades. (E assim está apta a sentir toda a Luz que inicialmente a preencheu).

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Eu recebi uma carta de alguém que está se queixando que não compreende nada na lição sobre o Talmud Eser Sefirot. Ele está ultrajado pelo fato de que nós subitamente “saltamos” para o meio do texto, para a Parte 7, de forma a estudar sobre a quebra dos Kelim (que é um costume que os Cabalistas observam antes do 9º de Av, o dia em que o Templo foi destruído), em vez de falarmos sobre a correção. De modo geral, ele ouviu que o Talmud Eser Sefirot é dirigido para pessoas que já têm a realização espiritual e que os Cabalistas escreveram estes textos apenas para si.

Realmente, o Baal HaSulam diz, no Item 154 da Introdução ao Talmud Eser Sefirot, que os Cabalistas escrevem estes textos para aqueles que já têm a realização espiritual e que compreendem o que os textos falam. Caso contrário, você não compreenderá uma palavra dele. Se você não sentir o texto dentro de si e o experimentar como ações que ocorrem interiormente, você não compreenderá uma palavra.

Só é possível compreendê-lo com o coração, o desejo no qual tudo isto ocorre. Mas se a pessoa ainda não tem o desejo de que é capaz de executar ações de doação, então, obviamente, ela não compreende uma palavra do que está escrito.

No entanto, o Baal HaSulam criou o Talmud Eser Sefirot para que ele funcionasse como um remédio, sob a condição de que nós desejássemos alcançar o estado onde nós o sentiremos interiormente, quando “a alma do homem o ensinará”. É impossível estudar o mundo espiritual teoricamente, com sua mente. Os Cabalistas só podem nos aconselhar a ascender a ele. Quando o estudante o faz, ele revela o Mundo Superior para si mesmo, e sua alma o ensina. Apenas quando a pessoa alcança este nível começa a sentir e a compreender o que está sendo discutido!

É impossível estudar sem sentir, porque o homem vive de acordo com o sentimento dentro do desejo. Nós temos de estudar o que acontece dentro do nosso desejo, para sentí-lo interiormente. Assim nós leremos o livro e ele nos explicará o que estamos sentindo. Ele também nos ensinará como discernir uma multidão de sombras de sentimentos dentro de nós.

A ciência da Cabala é a ciência de se conhecer a si mesmo. Desta forma, é natural que inicialmente a pessoa não compreenda nada. Você deve tentar alcançar a sensação! Nós não estudamos de forma a memorizar o texto de cor ou para compreendê-lo teoricamente. Nosso único objectivo é atrair a Luz que Corrige.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 7/13/10, Talmud Eser Sefirot

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