Quando descemos para o nosso mundo, as raízes espirituais se transformam em suas formas opostas, e o egoísmo do nosso mundo leva a cabo o mandamento máximo do amor de acordo com seu entendimento – ele vai matar. Mas decidir se você prefere – permanecer nos ramos do corpóreos ou ascender a raíz espiritual?

Se quiser subir, o trabalhe no grupo e participe do seu jogo de irmãos, o amor mútuo. Então você vai descobrir que é incapaz de amar dessa forma, que é tudo uma mentira, e você vai pedir pela correção. A força virá do alto e lhe concederá amor e a conexão com os outros.

Esta ligação não existe a nível do nosso mundo, mas apenas no grau mais elevado. Olhe para as almas, não corpos! É como se houvesse uma tela de computador diante de mim na qual eu posso ver as ações corporais ou espirituais. Se eu vejo com os olhos espirituais, eu vejo o amor, e se eu usar os meus olhos materiais, assassinato. [Leia mais →]

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Pergunta:Por que a pessoa, por acaso, desejaria a correção visando a doação?

Resposta:Não há questão sobre isso porque ninguém sabe isso sobre si mesmo. O Rei Salomão também se perguntou sobre o amor entre o homem e a mulher: quem por acaso pode entender? É uma paixão profunda, um desejo, e o desejo é criado pelo Criador. Nós precisamos somente usar todas as inclinações que podem dirigir esse desejo para a meta.

O Criador me deu todos os meios, e eu tenho que arrumá-los corretamente para avançar. Se eu não fizer isso, então Ele me ajuda me “pressionando” aqui e ali. No final, eu ainda terei que usar corretamente tudo ao meu dispor.

O desejo e o ambiente me foram dados pelo Criador. Eu preciso somente organizá-los corretamente uns com os outros, juntá-los em “Israel, Torá, e o Criador”, e usá-los como eles são programados para avançar para a meta.

Eu não faço nada além dessa “correta colocação” . E, mesmo quanto eu ponho tudo no lugar, eu primeiro e principalmente uso a Força Superior. Se o Criador não constrói minha casa espiritual, então quem irá construir?

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Da 1a parte da Lição diária de Cabala em 10/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que devemos fazer a fim de corrigir a atitude negativa entre os amigos num entendimento que ‘tudo foi iniciado pelo Criador’?

Resposta: É muito simples. Assim que eu achar que existem alguns problemas entre nós, especialmente entre nós, eu posso pedir imediatamente e atrair diretamente a força superior que trará a paz e a harmonia entre nós, como está escrito: “Aquele que faz a paz no céu, a faz entre nós;. “Eu como se eu pudesse fazer ou forçá-Lo; eu posso entender porque isso está ocorrendo entre nós e porque Ele faz isso. De um modo geral, você pode fazer pedidos a Ele só para que você receba correção. Quanto ao que acontece entre nós, eu deveria dizer: “Tudo isso é culpa minha, e ninguém deve ser culpado de nenhuma forma.”

Suponha que eu sinto a tensão, algum tipo de conflito, entre eu e você. Não é porque você está corrompido. Sábios dizem que todos os que julgam o próximo, faz isso no nível do seu próprio egoísmo, no âmbito de sua própria natureza corrompida. Ao olhar para você, sempre vejo defeitos, onde, na verdade, é a minha própria reflexão em você. [Leia mais →]

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Pergunta: Hoje sou incapaz de pedir sequer pela minha própria correcção. Portanto, como posso pedir pelo mundo inteiro?

Resposta: Pedir para si mesmo ou para o mundo é a mesma coisa. Imagine que você não tem ar suficiente. Mas nós temos todos de respirar; portanto, se os outros não o têm, eu também não o tenho, e se há ar, será para todos. Não pode ser cortado.

É impossível pedir por uma correcção individual uma vez que a correcção é baseada precisamente na nossa unificação. Uma pessoa não pode pedir a Luz para si mesma porque a Luz é uma força universal de doação que existe entre nós. Se eu for um elemento de uma rede eléctrica, como posso pedir que a corrente passe apenas por mim? Ela não me pode atingir se não passar pela rede inteira.

Isto deve ajudar-nos a compreender a natureza do mundo global e integrado que começamos a sentir agora. Você não pode pedir nada para si; não ajudará. Se você continuar a tentar isolar-se, só irá atrair maiores golpes para si mesmo.

O seu apelo para si, o seu proteccionismo, “separatismo” apenas o ajudarão a perceber o seu mal. Você será forçado a admitir que você não está pedindo correctamente! E como pode este conhecimento ser passado para você sem ser através de golpes? Quanto mais você ora pelo seu próprio bem-estar, mais será golpeado até que aprenda que você não pode pedir apenas para si mesmo.

Você verá que não só não ajuda, mas também traz um resultado oposto. Em determinado ponto perceberá que a realização apenas pode ser colectiva. E se ninguém o recebe, então você não o receberá tampouco já que você é o último da fila para tal!

Perceba aquilo que o Criador lhe quer ensinar. E quanto antes o perceba, melhor. Afinal de contas, se Ele tem de usar um determinado número de golpes para lhe mostrar o seu lugar no fim desta cadeia, quanto tempo quererá você sofrer? É melhor que aprenda rápido para que possa viver em conformidade.

De certo, agora mesmo isso parece-lhe absolutamente irreal e indesejável. Mas por outro lado, não há escolha: Você terá de chegar à mesma conclusão de qualquer forma. Portanto, tente o que quer que possa enganar o seu egoísmo e corra à frente dos golpes pedindo pela correcção de tudo, pelo menos artificialmente.

Durante a aula, peçamos à Luz que venha e nos dê esta experiência, entendimento, direcção, uma aspiração mínima por este objectivo. Façamo-lo por razões pragmáticas pelo menos, de forma a evitar os golpes. Afinal de contas, cada um recebe a satisfação por último.

Da 3ª parte da Aula Diária de Cabala 23/1/2011, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O pedido para corrigir a minha repulsa dos amigos parece muito mecânico para mim. Não tenho que atingir a necessidade de uma correção?

Resposta: Se você esperar por uma necessidade de correção, você nunca irá alcançá-la. Não é a necessidade que antecede o nosso trabalho, mas o trabalho que antecede a necessidade. Em seguida, surge a necessidade. Se eu trabalhar de acordo com a necessidade, então eu sou um animal. Se eu trabalhar acima do desejo, então eu sou humano.

Da 2a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/1/11, O Zohar.

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Pergunta: O que é corrigido na conexão com o próximo (o outro), visto que agora eu o amo, mas um segundo depois eu literalmente o odeio?

Resposta: Dentro da conexão com o próximo, este mundo (o mundo da separação e sua percepção) é aniquilado. Eu, que sou egoísta, e este mundo que nos divide, desaparecemos da minha consciência e sensação, quando eu alcanço a conexão correta com o próximo.

Afinal, o mundo é a sua sensação, quando você apenas sente a si mesmo. Se, ao invés disto, você começa a sentir mais o próximo, então este mundo desaparece gradualmente. Ao invés dele você começa a sentir o Mundo Superior.

Da Lição em Moscou em 14/01/11, O Zohar

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Pergunta: Qual é o propósito de estudarmos todos esses sistemas incrivelmente complexos dos mundos de Atzilut e Nekudim, descritos no Estudo Das Dez Sefirot?

Resposta: Nós precisamos saber como corrigir a quebra e quais objetos espirituais (Partzufim) e suas partes irão ajudar. O mundo de Nekudim é o mundo quebrado, e o mundo de Atzilut corrige a quebra. Nós precisamos saber qual atributo corrige o atributo correspondente e quem é responsável por cada ato de correção.

Cada correção exige um conhecimento preciso daquilo que foi danificado, onde a falha está, e como, com que meios, ela pode ser corrigida. Tudo isso é esclarecido nos mínimos detalhes, e só então ocorre a correção.

O problema da humanidade é que nós queremos corrigir o mundo enquanto nos falta a mínima noção do que realmente é isso. O mundo de Atzilut serve como exemplo de correção para nós. Até que eu saiba a causa da quebra, quais as partes que foram quebradas, e como elas funcionavam antes, eu não posso fazer a correção.

Toda a correção é baseada no conhecimento das falhas. Só então você pode construir um sistema de correção. A humanidade não tem como alcançar uma vida boa e corrigir alguma coisa, se nós não entendermos o que está acontecendo conosco. Sem esse conhecimento, como podemos alcançar a correção?

Portanto, o nosso livre arbítrio só é exercido ao realizarmos uma correção. Nós estudamos o sistema de correção que se estende de Cima para baixo e contém o conhecimento de todo o processo, do início até o fim.

Quando nós subimos de baixo para cima, não conseguimos definir nem o início, nem o processo em si, ou o seu fim com antecedência, a fim de construir o sistema de correção. Assim, nós estamos usando um sistema já existente, que evoluiu durante a descida do Mundo Superior. No entanto, nós podemos utilizá-lo apenas com a condição de que sejamos capazes de entrar dentro dele e ativar todo o sistema.

Portanto, nós não temos chance de sucesso tateando cegamente o caminho a seguir, da mesma maneira que toda a humanidade faz. Apenas a sabedoria da Cabalá nos servirá como instrução para a correção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/1/2011, Talmud Eser Sefirot

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Em todos os níveis espirituais, até a correção final (Gmar Tikun), uma força especial  do nível superior revela-se a nós. Esta força acompanha a pessoa, ajudando-a a ascender de um nível espiritual para o próximo.

Na verdade, enquanto a pessoa estiver em um determinado nível, ela não pode ascender a um mais elevado por conta própria, já que ela tem apenas o poder do nível em que se encontra. Se ela tivesse a força do nível mais elevado, ela já estaria lá.

Apesar disso, entre os níveis, há sempre alguma ligação intermediária, um mediador no caminho. Entre o animal e o homem, o intermediário é o macaco, enquanto que entre a planta e o animal, é o “cachorro do mato”, e assim por diante.

Na espiritualidade, o intermediário é o “condutor de burros”. Também existem outros “anjos”, ou seja, forças que nos ajudam de várias maneiras na ascensão de um estado para outro. Mesmo agora, quando queremos agir, a força superior vem até nós e nos ajuda. Não importa se a chamamos de Luz Circundante ou anjo, esta força especial nos faz avançar, ajudando-nos a subir de nível em nível.

O inferior supre apenas um desejo, uma necessidade vital. Ele tem que se esforçar para subir junto com seu “burro”, e ser sempre capaz de fazê-lo enquanto está plenamente consciente de sua incapacidade de realizar isso sozinho.

É por isso que dois sábios que embarcam em uma jornada levam tempo para conseguir um guia com antecedência, o “condutor de burros”. Eles têm os burros que estão carregados de bagagem; eles sabem para onde estão indo, e apenas um guia é necessário para conduzi-los.

Normalmente, essa ajuda do Alto vem do Rav Hamunna Saba (ver “Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “As Cartas do Rav Hamunna Saba”). Este é um nível espiritual muito elevado, de onde a Luz Superior se expande a fim de nos ajudar. Ele é considerado como o “condutor de burros”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/1/11, “Introdução Ao Livro do Zohar“,  Artigo “Yitro (Jetro)”

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A finalidade da criação é fazer o bem às Suas criaturas, para torná-las semelhantes a Ele. Qualquer coisa menos que isso não é considerado bom.

Para você perceber esse objetivo, temos que observar duas condições: por um lado, a criatura tem que ser separada do Criador, tendo aparentemente uma realidade própria. Por outro lado, a criatura deve ser semelhante a Ele. Como podemos combinar os dois opostos em um? Para o efeito, o Criador criou um atributo de recepção, que está em sua frente e, em seguida, transmitiu o desejo de recepção com seu próprio atributo de doação. Assim, uma criatura tem dois atributos: o desejo de receber e o de doar.

Mas uma pessoa que não sabe o que deseja. Apanhada no meio entre os dois desejos iguais, ela não será capaz de fazer qualquer coisa, para escolher qualquer um deles. É por isso que o Criador sempre desperta o desejo de receber, no fundamental, na natureza primordial, que separa o homem d’Ele. Quanto ao desejo de doar, deve-se pedir ao Criador para despertá-lo, dar-lhe força.

Para estar em “termos amigáveis” com o desejo de receber, uma pessoa deve estar em paz consigo mesma, mantendo-se em frente ao Criador. Se ela exige que o desejo de doar reine nela, ela prefere ser como ele. É assim que nós crescemos, não como uma “função” dos dois desejos, mas constantemente preferindo uma maior semelhança com o Criador. A chave para nós não é sair da  doação como a meta até o fim do caminho.

Deixe o Criador constantemente despertar o desejo de receber. Nosso trabalho é “ignorar” o Criador, ficando à frente do nosso egoísmo, e de acordo com seu crescimento somente sob a condição de que o desejo de doar vai
prevalecer.

Acontece que estamos em competição com o Criador: Ele nos eleva ao Esaú de nós, e nós exigimos que Ele aumente nosso Jacó. É no decurso dessa corrida que uma pessoa cresce e atinge o seu propósito. Na linha de chegada um vai conseguir um desejo totalmente desenvolvido para desfrutar e um vestuário completo: o atributo da doação.

O resultado do concurso é uma vitória sobre o Criador, como está escrito: “Meus filhos me derrotaram”. E depois vem o gozo universal descrito por Baal HaSulam na parábola sobre a elevação do escravo.
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Da  primeira parte da ˚Lição Diária de Cabala de 04/01/10: “O que significa dizer que se o bem cresce também o mal cresce no trabalho”

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Questão: Será que nós precisamos resistir ao egoísmo ou trabalhar com ele?

Resposta: Eu resisto ao egoísmo quando olho para ele e identifico-me com o ponto do Criador. Eu reconheço que esta é a minha natureza; no entanto, ela se tornará a natureza do Criador quando eu corrigí-la, porque o egoísmo é Sua marca (impressão).

É por isso que o egoísmo é chamado de “ajuda contra você”. A forma dele é oposta à forma que eu necessito, e isto me ajuda, já que eu não tenho mais nada.

Por esta razão, neste instante me falta a Luz, que ajudará a encher os “dentes” egoístas na marca (impressão) com as qualidades apropriadas, e eu recebo a união – a forma do Criador.

O nosso egoísmo contém todas as formas opostas, de modo que são formadas enquanto se desviam de sua perfeição em direção ao nosso mundo.

Estas formas estão como que incluídas umas nas outras, como uma boneca dentro de outra boneca. E nós precisamos alcançar uma forma apropriada, completamente oposta, com a ajuda da Luz.

É por isso que nós nos opomos ao egoísmo na compreensão de que temos tudo, exceto a Luz Superior. Portanto, eu preciso atrair a presença da Luz Superior sobre o meu desejo pelo estado futuro de união, meu desejo pela forma correta (Reshimo).

Por esta razão, nós dizemos “faremos e ouviremos” desde o início; em outras palavras, nós estaremos prontos para a união uma vez que recebamos o desejo do grupo.

Da Lição sobre 15/10/10, “Arvut”

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