Pergunta: Nós dizemos que queremos corrigir a pessoa. Que parte dentro de nós é chamada de ser humano?

Resposta: Se nós separarmos as três principais necessidades físicas do homem que estão relacionadas com o corpo físico (animal) – comida, sexo e família -, a realização desses desejos é a satisfação das necessidades animais normais. O próximo nível dos desejos – riqueza, poder, fama e conhecimento – pertence às aspirações humanas, e você deve satisfazê-las apenas de acordo com o ambiente social que o rodeia.

Você pode satisfazer os seus desejos animais na família independentemente de onde você mora: numa fazenda, numa pequena aldeia, ou numa ilha desabitada. Você tem uma família, esposa e filhos, tem comida suficiente e vive em paz. Se os seus desejos são maiores do que comida, casa e família, então você não pode viver numa ilha desabitada. Você quer estar em Manhattan, porque só lá você tem a oportunidade de realizar sua aspiração por riqueza, poder, fama e conhecimento.

Pergunta: No entanto, o que estaria de errado se eu fosse um médico famoso e ganhasse cem vezes mais do que os outros?

Resposta: Se você está em seu estado animal numa ilha separada, em equilíbrio com o meio ambiente e consumindo tanto quanto precisa, você não agride a natureza. Você come e se reproduz, e está tudo bem.

No entanto, em Manhattan, com desejos de riqueza, poder e conhecimento, você também deve estar em equilíbrio com a natureza material que o rodeia. Você se encontra numa nova “selva”, mas será que você está em equilíbrio com ela? Surge a pergunta: o que é “equilíbrio” na sociedade atual, não em algum lugar numa ilha ou numa aldeia, mas em Manhattan?

Isso significa que você dá tanto quanto recebe. Isso é a lei básica da natureza, a lei de equilíbrio.

Esta lei também se aplica aos nossos corpos. Tudo o que existe – a natureza inanimada, vegetal e animal – aspira ao equilíbrio. E se o equilíbrio desaparece repentinamente, esta é uma condição temporária, uma doença, como no nosso corpo, quando existe uma diferença entre os vários parâmetros internos.

A questão é se tudo isso é estabelecido corretamente. Se considerarmos nosso sistema interno natural, então podemos medir a saúde da sociedade como a saúde do corpo. De acordo com este sistema, você pode aprender como devemos nos comportar no ambiente, isto é, com a nossa própria espécie.

O fato é que os lobos, ursos ou tigres não destroem o meio ambiente. Eles tomam tanto quanto precisam de comida e nada mais. Estando em desequilíbrio com a natureza, nós a destruímos e, assim, destruímos a nós mesmos.

Imagine se um urso saudável matasse todos os coelhos com suas patas. O que ele iria fazer amanhã? Morreria de fome. Assim, a natureza instintivamente cria nos animais um reflexo de proteção, e um urso bem alimentado não quer nada mais. Ele pode brincar com os outros coelhos.

O instinto de caçador só desperta nele com a sensação de fome. O urso não é inimigo daquele que ele mata; ele não faz isso para dominar os outros. Ele não anseia por poder, como geralmente é mostrado nos desenhos animados. Não é verdade! O urso vê os outros animais como fonte de sua energia e nada mais.

No entanto, o ser humano vê na outra pessoa um objeto que pode dominar. Quanto mais eu a humilho, mais eu me sinto melhor. Eu estou disposto a subjugar o mundo inteiro e quero isso. Eu quero saber mais do que ninguém, para ter mais influência do que qualquer outra pessoa, para que todos se curvem para mim, para que eu seja o mais rico. Eu quero que o meu “Eu” exista. Tudo o resto é apenas minúsculos insetos, rastejando ao meu redor.

É claro que a pessoa não pode ser responsabilizada por isso, porque a natureza desenvolve todos esses desejos dentro de nós. Com que propósito ela os desenvolve?

Mesmo que não saibamos por que, ao menos precisamos entender a causa de todo o nosso sofrimento. É apenas no fato de que temos que entrar em equilíbrio uns com os outros. Qualquer estado de desequilíbrio traz grandes problemas, e eles nos levam à destruição.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

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Pergunta: Como é que é possível identificar onde estou agindo por conta própria, negando a liderança do Criador?

Resposta: É possível identificar este lugar de forma simples. É quando você está com raiva e não concorda com a supervisão superior, está separado do grupo e do Criador, e realiza o seu próprio programa. Isso mostra que você não está aderido ao Criador.

Se você notar que em determinados desejos e estados você não sente o controle do Criador, mesmo que você queira aderir à maior supervisão e avançar, isto significa que este desejo está danificado e requer correção. Seu sentimento não vai mudar até você corrigi-lo. Você não pode dizer que está tudo bem desde o início, pois o objetivo é alcançar a unidade, a adesão com o Criador. Portanto, você não tem escolha, você tem que trabalhar com todos esses estados, desejos e intenções para alcançar a adesão através deles, onde passado, presente e futuro se conectam; você e o Criador estão sempre conectados, em todas as ações, pensamentos e intenções.

Quando um problema é descoberto, nós devemos resolvê-lo como se o Criador não existisse. Mesmo que você saiba que “não há outro além Dele”, você se encontra num estado oposto. Você está com raiva, e a raiva é um sinal do ego.

Portanto, qual a razão de ficar com raiva se tudo acontece de acordo com o desejo da supervisão superior? Apesar disso, a pessoa tem o livre arbítrio. Dói ver que é possível fazer correções e evitar o sofrimento de estados desagradáveis, dar satisfação ao Criador, e ainda assim a pessoa não está fazendo isso.

Há um conflito aqui entre os princípios, “Não há outro além Dele” e “Tu me cercaste por trás e pela frente”, o controle por uma força, “a livre escolha da pessoa”, e o “poder de muitas forças”.

Nós não entendemos isso até chegarmos à primeira descoberta, a linha do meio, onde dois opostos se encontram. Então, nós entendemos o que significa a fé acima da razão, onde os dois estados opostos (o positivo e o negativo) se encontram. “Não há outro além Dele” e “Se eu não fizer por mim, quem o fará”, se complementam dentro da pessoa com relação ao passado, presente e futuro.

Sem este tipo de vaso de doação, não podemos conectar os dois opostos e compreender a unidade da governança superior. Por isso, os Cabalistas simplesmente nos sugerem como a pessoa deve agir sem entrar muito profundamente em explicações detalhadas. Para compreender essas explicações até certo ponto, nós precisamos ter propriedades corrigidas. Tudo é estabelecido de acordo com o Kli da nossa percepção. Se a pessoa age corretamente, elas são descobertas gradualmente dentro dela e ela está pronta para sentir e aceitar esta parte particular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que podemos fazer para corrigir todos os nossos 613 desejos?

Resposta: Nós não sabemos de antemão o que temos que fazer. Isto se torna evidente na medida em que participamos do trabalho em grupo e este grupo é incorporado num grande corpo, num grupo maior, de acordo com a analogia do nosso corpo, no qual as células estão concentradas num determinado órgão, e o órgão está incorporado e integrado nos outros órgãos.

Isto é, um sistema de forças e desejos que estão conectados em doação e ajuda mútua, é formado gradualmente. O sistema que é formado à força entre nós, é o fundamento sobre o qual sentimos a Luz, a força superior que nos criou ou o Criador, que é a mesma coisa.

Portanto, não podemos calcular o nosso movimento para frente. Nós simplesmente temos que avançar para uma conexão cada vez mais interna entre nós, não tanto em palavras e ações, mas em nossas intenções e desejos, e na forma interna tentar sentir que estamos conectados numa rede.

Isso é realmente o que está sendo revelado ao mundo hoje: a sua interligação. Nós não descobrimos nada de especial aqui, mas simplesmente tentamos implementar esta conexão e fazer parte dela. O fato de que ela se revelou ao mundo como uma ação mútua integral, como a conexão mútua de toda a humanidade, é percebido por todos como indesejável e obrigatória. Nós queremos descobrir como desejável, como algo que temos que entrar e existir, em equivalência com a natureza, com o Criador.

Da Lição Virtual 17/03/13

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Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Mas na nossa geração nós fomos recompensados com o comentário Sulam (Escada), que é uma interpretação completa de todas as palavras do Zohar. Além disso, ele não apenas não deixa uma questão obscura em todo O Zohar sem interpretá-la, como os esclarecimentos são baseados numa análise simples, que qualquer aluno pode compreender.

É claro, isso não está se referindo ao “homem da rua” abrindo O Livro do Zohar e o Comentário Sulam e imediatamente compreendendo-os. O Livro do Zohar é escrito a partir de um nível da correção final; isso aconteceu apenas uma vez na história, no grupo do Rashbi. Outros Cabalistas não tiveram a oportunidade de atingir este nível de revelação, e apenas cerca de 10 por cento deles poderia entender um pouco o que é dito no livro.

A desigualdade entre as etapas da realização é comparável à disparidade entre os níveis vegetal e animal da natureza, ou entre um cão e um ser humano, ou entre o mundo “linear” e o mundo “redondo”; em outras palavras, é a diferença entre o mundo anterior, que vive em conformidade com simples leis egoístas, e o mundo novo que, atualmente, começa a emergir e age de acordo com as leis da unidade. Anteriormente, individualistas tinham êxito, e agora apenas aqueles que são capazes de se unir vão prosperar.

Todavia, mesmo que o mundo já tenha começado a se corrigir e aspirar pelo fim da correção, isso ainda acontece de forma linear; não importa que a “linha” inclua várias etapas, telas e os níveis de unidade própria, ainda não é a unidade, o sistema integral, que será alcançado na correção final. Nessa fase, a imagem vai ser bem diferente e eu não posso imaginar.

Hoje, nós pensamos no relacionamento e interesses mútuos de “um homem com um coração”, ou seja, na unidade de Israel, a Torá e o Criador, mas no que isso vai resultar, eu não sei. Como estamos nos aproximando do sistema verdadeiramente integrado do fim da correção, que difere daquele que os Cabalistas alcançaram ao longo dos últimos milênios por nossa união mútua, nós estamos começando a compreender que há leis que estão além das leis espirituais.

Não é simplesmente um canal de conexão, não é uma “linha” ou uma “largura” de um desejo que é coberto por uma tela e protegido pela Luz Refletida, nem são as Luzes de NRNHY ou as Sefirot KHBZON. Nessa fase, novas formas de conexão vão surgir. Possivelmente, por exemplo, todo mundo seria capaz de usar as telas dos outros.

De uma forma ou de outra, nós estamos falando de um salto qualitativo que ainda não está totalmente claro para nós. Assim, devemos pelo menos estar ciente desta diferença.

Neste mundo, todo mundo é um egoísta, mas nesta fase do nosso desenvolvimento nós estamos enfrentando a condição da unidade global. Se pudéssemos ver a imagem real em que estamos inseparavelmente interconectados e ligados, seria muito claro que cada um de nós é incapaz de fazer qualquer coisa até que estabeleçamos relações corretas com os outros. Mas quem tem o intelecto e sentimento apropriado? Quem tem nervos para lidar com isso? Quem é capaz de captar todos os detalhes e tolerar a inevitável tensão?

No final, cada um de nós permanece em seu próprio “canto”, sem ter qualquer energia para agir. Se eu dependesse de milhares de outras pessoas, a minha atual visão de mundo simplesmente me privaria de qualquer esperança; eu permaneceria imóvel. O mundo deixaria de se mover, congelando na imobilidade. Isso explica por que cada novo estado se revela em nós de forma progressiva e gradualmente nos obriga a nos corrigir, para que evitemos chegar a um impasse.

Assim ocorre na espiritualidade. Nós avançamos no mundo espiritual através das telas e da colaboração, como os Cabalistas do passado. No entanto, no fim da correção, um estado totalmente diferente estará nos aguardando. No caminho, nós expandimos o sistema integrado que gradualmente ganhamos, mas hoje, ele ainda não nos compromete com uma interdependência completa, que irá surgir como resultado. Este é o nível, a partir do qual O Livro do Zohar foi escrito, a partir do nível do fim da correção.

Portanto, se o Baal HaSulam recebeu a oportunidade de criar comentários sobre este livro, isso significa que ele atingiu o mesmo nível do Rashbi. Eu diria até mais do que isso, porque ele foi capaz de adaptar o comentário para aqueles que estão começando o caminho no nível deste mundo, que ainda não subiram na escada espiritual, nem mesmo perto do fim da correção. No entanto, essas pessoas ainda são sensíveis ao impacto de um sistema “redondo”, mesmo que ele seja apresentado a elas em sua forma material.

Baal HaSulam fala da necessidade de disseminar a sabedoria da Cabalá para todos. Isso significa que a nossa conexão com este mundo já criou uma conexão com os “círculos” através do “círculos” materiais do mundo global e através dos círculos espirituais mais elevados que fazem parte do nosso caminho para a correção. É por isso que estamos autorizados a revelar o método Cabalístico a todos, e as obras que foram escritas desde o mais alto nível.

Assim, com exceção dos livros do Baal HaSulam, não temos nada para disseminar. Não existem outros materiais que sejam apropriados para a geração, que está no início do caminho que conduz à correção final. “Os círculos” que pertencem a esse nível já estão ativos e brilham em todos nós e no mundo inteiro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/02/13, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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A dualidade torna o nosso trabalho muito difícil. Eu tentei explicar ontem na Convenção “Uma Mulher Global” de que, por um lado, as mulheres precisam preparar um enorme desejo coletivo para passá-lo aos homens para o seus trabalhos. Elas devem ter certeza de que seu desejo governa o mundo, controla os homens e inicia o processo de correção.

Mas, por outro lado, a fim de fazê-lo com a atitude certa que visa à doação, elas também precisam saber que no momento em que alcançarem o desejo certo, elas vão sentir nele que tudo está corrigido e que os homens são justos completos, não necessitando qualquer correção.

Era difícil de explicar estes dois opostos aparentemente incompatíveis, mas eu ainda tentei torná-los claro e trazer essa idéia para o workshop.

Baal HaSulam escreve em sua carta (No.41): “A realização espiritual está baseada em duas formas opostas que são imediatamente reveladas no homem: uma é da parte do corpo e a outra é a parte da alma”, isto é, o desejo de receber e o desejo de doar. O desejo de receber é chamado de corpo, e o desejo de doar é chamado de alma, e é por isso que a pessoa experimenta essa dicotomia.

“Devido à sua natureza, o homem não é capaz de analisar simultaneamente o corpo e a alma como dois conceitos paralelos e tentar juntá-los num conceito. Portanto, é difícil para ele alcançar a espiritualidade como dois opostos que não podem ser combinados num objeto”.

Na verdade, às vezes nós sentimos que estamos apenas destroçados e não sabemos o que fazer com nós mesmos. O coração contradiz a mente, e a mente não concorda com o coração; tais conflitos de pensamentos e sentimentos nos dominam de modo que é impossível juntá-los em qualquer quadro estável.

“É como a história de Abraão, a quem foi dito que todos os seus descendentes viriam de Isaac, mas agora o Criador ordenou sacrificá-lo. Naturalmente, nada é alterado na realidade no lado do Criador, e estas contradições são formadas apenas no lado do receptor. É por isso que Abraão se alegrou…”.

Todos os nossos sofrimentos derivam do sentimento de duas coisas opostas que não podemos combinar. A base de qualquer desconforto é uma contradição insolúvel entre dois opostos incompatíveis. Você tem que aceitá-los desta forma conflitante e ser grato por poder superá-los e continuar até que eles se fundam. Na verdade, esta é toda a correção.

Na verdade, a pessoa pode-se perguntar: O que você precisa corrigir? “Existência a partir da existência” (Yesh Mi Yesh) e a “existência apartir da ausência” (Yesh Mi-Ain) ser capaz de juntá-las: O Criador e a criatura. Esta é a base da correção, de todo o nosso trabalho. É por isso que este trabalho consiste de pequenas porções, pouco a pouco, gradualmente acostumar-se a aceitar, compreender, sentir e ser feliz que realizamos este trabalho para conectar dois opostos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/01/13

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Pergunta: Por que nós (mulheres) nos conectamos durante a Convenção? É para preparar um vaso para a revelação do atributo de doação ou apenas para apoiar os homens?

Resposta: Em primeiro lugar, não há vaso masculino e feminino separados. Malchut do mundo de Atzilut inclui todas as almas nele, e se os homens e as mulheres não se conectam nele, não evocam Zeir Anpin e Malchut a se conectar para atrair a Luz de Cima a fim de corrigi-los.

Hoje, nós, homens e mulheres, ou seja, as almas quebradas, temos que elevar MAN (um pedido de correção) a Malchut do mundo de Atzilut. Ele deve ser incorporado do desejo coletivo dos homens e das mulheres e estar em contato com o seu superior, Zeir Anpin (ZA). Então, eles ativam inclusive um casal superior chamado “pai e mãe”.

Assim, há três casais agindo aqui, que são fases semelhantes de desenvolvimento ou de regressão. Por nossa “iniciativa” nós evocamos o segundo casal, e ele evoca o terceiro casal, e o quarto casal já pertence a Arich Anpin, a Ein Sof (Infinito).

Isso significa que temos que nos estabilizar corretamente com relação aos níveis espirituais que os Cabalistas nos contam. Há duas “metades” aqui, masculina e feminina, que realizam uma ação espiritual, complementam-se a fim de doar. Se agirmos exatamente da mesma maneira, vamos estar adaptados ao superior e vamos descobrir a nós mesmos subindo até Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/01/13, Shamati # 7

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Quando nós nos movemos para nos corrigir, todas as nossas intenções devem ser orientadas para a unidade, e nenhuma delas pode ser de natureza pessoal. Nossos pontos no coração são a única coisa pessoal que temos. Com o que pode este ponto no coração se preocupar exceto em alcançar a unidade com o resto do nosso corpo coletivo, do qual ele acabará recebendo a espiritualidade?

É por isso que nossas tentativas em participar do nosso corpo coletivo nos revelam suas várias formas e características que lemos na Torá: Faraó, um anjo, Moisés, Abraão, Isaac, Jacó, e muitos outros. Quem são eles? São as imagens que toda a humanidade, o grupo, e o mundo adquirem conforme a sua realização.

O quadro descrito na Torá é a forma da alma geral que muda constantemente e se revela numa nova forma. No entanto, ela se revela apenas com a condição de que aspiremos continuamente à unidade. O Livro do Zohar fala sobre isso. Cada palavra e cada linha do Livro do Zohar representam uma revelação profunda e gradual, que continua até que ele se revela plenamente aos “os olhos de todo o Israel”. Não é por acaso que estas palavras são a frase final da Torá.

Nós só revelamos formas espirituais quando estamos conectados.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

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Pergunta: O que queremos corrigir: ações ou intenções?

Resposta: Ao corrigir a intenção, nós alteramos a ação. É semelhante a uma situação em que basta aplicar uma boa intenção a um carro que está quebrado e, de repente, ele começa a funcionar bem.

Neste mundo, nos é “dada a liberdade” para fazer o que quisermos até destruí-lo completamente. Na espiritualidade, ações pessoais são permitidas apenas conforme a exatidão de uma intenção.

Tudo depende da tela: se acontecer de você corrigi-la, você pode usá-la.

Neste mundo, nós recebemos a chance de brincar como crianças e fazer o que quisermos, a fim de educar a nós mesmos. Não será permitida a nossa entrada na espiritualidade, até que aprendamos a usar este mundo corretamente. É por isso que se diz: “Este mundo é semelhante a um hall (sala) de entrada para a espiritualidade”.

Não há ação sem intenção. Somente neste reino a pessoa pode agir sem uma boa intenção. Ao agir assim, nós nos rebaixamos cada vez mais, até que, finalmente, percebemos que realmente precisamos produzir intenções corretas. Na espiritualidade, nenhuma ação é possível sem uma boa intenção. Além de intenções, não há nada lá.

Por exemplo, antes de ir ao médico, eu preciso de uma intenção correta. Só assim eu vou me curar completamente: vou corrigir minha alma e meu corpo. No entanto, se eu não tenho uma boa intenção, eu só trato o meu corpo físico.

Portanto, isso significa que nós não aproveitamos a possibilidade que nos foi dada. A razão para nos sentirmos doentes era para nos elevar devido à doença que temos, em vez de apenas curar nossos corpos físicos. Se continuarmos agindo desta forma, não vamos conseguir a correção, e o Criador terá que nos “atirar” em outros lugares e causar novos distúrbios para nós.

Se nossas ações são acompanhadas por intenções erradas, nós prejudicamos todo mundo à nossa volta. Tudo se resume à garantia mútua. Se falharmos em ter um ponto de vista correto e em desenvolver uma atitude positiva, vamos continuar cometendo erros.

Qualquer coisa que acontece conosco tem que ser encarado sob o prisma do grupo, da unidade. Eu vejo o mundo como corrigido ou corrompido conforme a minha conexão com os outros. Qualquer deficiência que eu encontro depende unicamente do nível do meu distanciamento ou da minha unidade com os amigos. É a única coisa que eu observo e que é revelada a mim neste mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/13, O Zohar

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Nossa correção depende de recebermos um traje novo chamado Masach (tela), ou uma intenção, porque nós fomos criados a partir da matéria do desejo de receber, que é totalmente oposto ao Criador. Isso nos permite usar o nosso desejo de receber a fim de doar, da mesma forma que o Criador nos trata, já que a adesão só é possível de acordo com a equivalência de forma.

Portanto, todo o nosso trabalho é primeiro descobrir o quanto somos opostos ao Criador e, em seguida, conforme a nossa tristeza devido a esta oposição, pedir a correção, a equivalência de forma. Na verdade, isso é tudo o que devemos fazer.

Portanto, por que temos que atravessar um caminho tão longo. Não é possível pedir que o Criador nos torne completos, de imediato? Na verdade, o Criador criou tudo completo. Nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), identificando-nos com Ele, igual a Ele, e na adesão absoluta com o Criador, e só o nosso reconhecimento deste estado está faltando. Este reconhecimento determina a nossa independência.

A adesão foi criada pelo Criador, mas da nossa parte, nós só temos que ser como uma gota de sêmen que está aderida ao útero da mãe, mas que ainda não se tornou um ser humano. Ela ainda não sente o seu “eu”, não sente que existe como um ser independente. A fim de descobrir a sua existência, esta gota de sêmen deve se afastar do Criador em seu sentimento de existência independente à distância em que estavam fortemente aderidas.

Por um lado, do ponto de vista da natureza dessa gota, ela vai se afastar cada vez mais do Criador de acordo com o tamanho do seu desejo até que todo o desejo se contraia em um ponto, um zero, em “nada” e desapareça totalmente. No entanto, por outro lado, o caminho de volta será revelado a nós: a necessidade de superar esta grande distância devido às diferenças na nossa natureza e para alcançar a equivalência de forma.

Quando nós chegamos à igualdade e conexão acima da distância entre nós, nós alcançamos a forma do Criador, entendemos e sentimos a Ele, Seu plano, e todo este programa. É por isso que, por um lado, nos tornamos independentes, e por outro lado, nós aderimos a Ele de acordo com o nosso próprio desejo e livre-arbítrio.

Assim, nós descobrimos toda a criação. Neste processo, isso se torna cada vez mais claro para nós. É impossível fazer isso tudo de uma só vez, já que o coração deve entender este processo e não só a mente fria.

A revelação só é possível onde há ocultação. Quanto mais escura ela for, mais a Luz que chega pode iluminar todas as suas cavernas escuras, todas as formas opostas da escuridão. Então, como resultado da conexão de todas as formas diretas e inversas, nasce o reconhecimento, a realização, como está escrito: “A vantagem da Luz é reconhecida apenas a partir da escuridão”.

O nosso mundo é construído na mesma maneira. Se a pessoa não compreende determinado fenômeno, ela pode passar por ele e nem mesmo nota-lo. A fim de descobrir um fenômeno novo e natural, a pessoa deve estudar muito e estar na vanguarda, na linha de frente das descobertas científicas. Ela deve saber tudo o que nos é revelado e, de repente, ver o que está além dos limites do que é alcançado, o que significa descobrir algo novo. A fim de fazer isso, ela precisa atingir e reconhecer todos os vasos que alcançou até agora.

As mesmas regras atuam na sabedoria Cabalística. As pessoas que estão prontas para estar na escuridão, para alcançar a espiritualidade, atraem sobre si a Luz para a escuridão, e então, no espaço entre elas, começam a descobrir a realização espiritual, a equivalência com o Criador e a adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Tudo o que os autores do Zohar escrevem é revelado nas 10 Sefirot quando vemos toda a realidade como um Partzuf espiritual. Então, diferentes fenômenos são revelados nele. Esses fenômenos devem ser conectados ao sistema e assim nós avançamos.

Cada vez que algo sai desse sistema e algo entra nele, algo cresce e algo se desprende, como se fosse instável, e há diferentes sinais de doença revelados nele, o mal é revelado. Mas não há doença nem mal. É a revelação do que precisa ser corrigido agora, a fim de subir para um nível superior. Isso significa que tudo o que é revelado é sempre revelado negativamente a partir de um nível mais elevado. Corrija-se e depois suba.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, O Zohar

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