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Minha Bênção Antes Da Próxima Convenção

laitman_938_03Estudar e perceber a sabedoria da Cabalá significa se unir, porque quando nos conectamos através de nossos atributos, desejos e anseios internos, cada um de nós sente grandes e novas capacidades. Essa força não está apenas na mente ou no coração, mas na nossa realização interna da matéria, de seu sentimento interno.

Portanto, tentem ser livres para que vocês sejam capazes de sentir a necessidade de se conectar com todos que seguem o nosso caminho. Não faz diferença como vocês percebem os amigos, já que um anseio por eles flui de você. Então vocês começarão a sentir o próximo nível de seu desenvolvimento espiritual através deles.

Vamos nos preparar para a Convenção dessa forma e vamos ter sucesso. Eu, pessoalmente, constantemente trabalho nisso, e assim antes da Convenção eu fico sempre um pouco confuso internamente. Depois, durante a Convenção, eu me conecto com todos. Assim, eu tenho a oportunidade de ver o nosso novo nível através de vocês e vocês podem vê-lo junto comigo.

A revelação é uma maravilhosa e incrível visão!

Da Lição da Cabalá em Russo 04/09/16

Nós Podemos Fazer Tudo!

laitman_531_01Pergunta: Eu tinha muitas perguntas após a Convenção de São Petersburgo. Nós aprendemos que não podemos mudar os que nos rodeiam, mas só podemos mudar a nós mesmos, trabalhando com o nosso egoísmo. Mas na Convenção você também disse que não podemos mudar a nós mesmos, mas só podemos mudar nossas conexões no grupo.

Eu entendo que o trabalho em grupo é muito importante, mas ainda temos que trabalhar em nós mesmos de alguma forma, a fim de corrigir nossos desejos. Como podemos corrigir a intenção a fim de receber para o meu próprio benefício, para a intenção a fim de doar?

Há alguma sugestão, exercícios ou trabalho prático concreto? Eu não posso participar de um grupo fisicamente e não acho que possa realmente avançar trabalhando com meu grupo virtual.

Resposta: Nós podemos fazer qualquer coisa que o Criador possa fazer, e também podemos receber e machucar os outros, o que Ele não pode fazer. Nós podemos mudar a nós mesmos e aos outros internamente porque o mundo inteiro está dentro de mim! Você precisa encontrar um grupo e estudar junto, mesmo em um grupo virtual.

Os Resultados Da Convenção Não Foram Totalmente Revelados

laitman_214Pergunta: O que mais nos falta para construirmos o embrião espiritual após a série de Convenções poderosas que realizamos e o trabalho que fizemos para nos anular?

Resposta: Nós ainda não estamos conectados como um embrião, bem como não estamos conectados de modo a formar uma matriz onde o embrião possa se desenvolver. Nós só precisamos conectar; isso é tudo. Nós devemos nos conectar como um só corpo e ser como um homem em um só coração. Afinal, você ainda não quer isso. Você só está estudando.

Pergunta: Como eu posso, de repente, querer algo que não quero?

Resposta: Nós recebemos tal deficiência indiretamente através das ações que realizamos. Nós não podemos fazer nada contra o nosso ego diretamente, mas podemos estimular a Luz que Reforma indiretamente, a qual muda a nossa natureza.

Pergunta: Pode um grupo pequeno no nosso grupo maior se conectar e ser como um embrião, ou todo mundo precisa se conectar para conseguir isso?

Resposta: No momento, é impossível dizer com certeza como isso vai acontecer, porque essa situação nunca foi realizada antes. Nós temos que digerir completamente esse princípio. Não podemos ter certeza de que algo possa de alguma forma acontecer se ainda não foi realizado.

Existem infinitas opções na espiritualidade. Portanto, eu não sei como o grupo interno deve ser para se tornar um embrião que exista no útero, o grupo externo.

Nós estamos nos aproximando desse estado de forma gradual e muito rapidamente. Cada vez eu fico espantado com os nossos novos saltos súbitos. No entanto, não há exceções. Todos nós devemos se tornar um embrião de acordo com a nossa atitude para com o desejo de receber, e todos nós devemos se tornar um útero em nossa atitude para com o desejo de doar. Nós construímos tudo isso a partir de nós mesmos.

Nós devemos primeiro construir o útero, o nível de doação, e elevá-lo às alturas celestiais. Depois, abaixo dele, podemos construir o nível de recepção, que é o chão sob nossos pés. Primeiro há sempre uma linha direita, a doação, depois a linha esquerda, a recepção. Isso é o que se diz no livro Shulchan Aruch, que descreve os mandamentos. Esse livro nos dá muitas instruções práticas quanto ao nosso trabalho interno se pudermos interpretá-las como conceitos espirituais.

Pergunta: No que devemos trabalhar hoje?

Resposta: Devemos trabalhar na exaltação do atributo de doação e na construção da conexão entre nós sob a forma de um embrião. Devemos construir a conexão entre nós, que é o Criador, e a conexão, que é a criatura. Assim, veremos que esses são dois lados da mesma moeda.

Comentário: Mas não podemos ligar esses dois opostos!

Resposta: O Criador irá organizar essa oposição na forma da linha média. Não se preocupe. Não resta muito tempo. Nós demos um grande salto, e vamos sentir isso em breve. Nós ainda não vemos os resultados da Convenção, mas vamos vê-lo no futuro, e estamos avançando constantemente em direção a isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/14, Escritos do Baal HaSulam

Convenção Mundial De Cabalá, 23-26 Fevereiro De 2016: Momentos De Unidade

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Sobre Os Resultados Da Convenção

laitman_938_04A Convenção Mundial que ocorreu há pouco tempo é uma fase muito séria, mas acabou.

Infelizmente não sentimos ainda a dor de não estarmos incorporados nos outros. Eu não sinto qualquer dor por não viver no coração dos outros; não tenho nenhum sentimento do qual quero fugir e estar nos outros, mas não pode fazê-lo e assim sinto dor. Eu não sinto que isso me pressiona e me preocupa tanto de modo que seja a razão para eu pedir e gritar, mas estamos nos aproximando disso.

Ainda assim, foi um esforço muito sério de movimento rumo à meta. Eu não sei como medi-lo, uma vez que estamos nos movendo ao longo de um caminho que nunca foi tomado, e não há exemplos com os quais possamos aprender, mas eu acredito que em mais duas ou três dessas Convenções, se as pessoas persistirem, se sentirem uma maior necessidade de mergulhar uma na outra, tudo será resolvido. É para isso que são as próximas Convenções, e não há como voltar atrás. Eu tenho que viver no coração do amigo, no seu interior; eu não estou aqui. Eu existo lá com toda a minha alma.

Pergunta: Perguntas e workshops serão apenas nessa direção a partir de agora?

Resposta: Somente a fim de ser como um homem em um só coração. Essa é uma pré-condição sem a qual não podemos alcançar a espiritualidade. A questão não é o Criador, mas o coração do amigo. Nós sentimos isso agora; nós tivemos acesso a isso, e, embora ainda não houvesse uma clara demanda para isso, nenhum ataque  ea acumulação de dor, isso vai acontecer.

Agora vamos trabalhar nisso sistematicamente e realizar uma série de Convenções nos EUA e na Rússia e, depois, em Israel novamente. A pessoa deve sentir a dor de não estar no coração do amigo. Ela anseia por isso, mas não pode. Algo a está segurando, mas ela realmente quer estar dentro de seu coração. Ela quer trabalhar com seus próprios desejos, como Malchut, enquanto que os nove desejos a sua frente são os desejos de seus amigos, o desejo deles pelo Criador e não o seu próprio. Os poderes são dela enquanto o anseio é dos amigos.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 26/02/16

Convenção de Nova Jersey – “Completando O Círculo” Preparação Para A Lição 2

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Lição 2: Arvut

1. A principal raiz do Arvut vem da Behinat Kabalat HaTorah (Recepção da Torá), quando todos de Israel foram Arevim (responsáveis) uns pelos outros, e isso é porque na raiz das almas de Israel, todos são considerados como UM , uma vez que são atraídos a partir da fonte da Unidade. Assim, todos de Israel foram responsáveis uns pelos outros no momento em que receberam a Torá.
Rabbi Natan de Breslev, Coleções de Leis, “As Leis da Arvut“, nº 5

2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (são responsáveis uns pelos outros), o que significa que suas luzes e meios de subsistência se misturam uns nos outros. Por isso, nós, o povo de Israel, somos comandados e obrigados a manter literalmente o mandamento “Ama teu amigo como a ti mesmo”.
Rabbi Menachem Mendel de Witebsk, Pri Haaretz, “Carta 33″

3. Quando é que a criação encontra sabor no Criador? Quando todos de Israel são agrupados, e não há qualquer ciúme, ódio e concorrência entre eles, e cada um só pensa na correção e bem-estar de seu amigo. Então, o Criador se alegra com a Sua criação, como está escrito: “O Criador alegra-se com Suas obras. E essa explicação é com referência à expressão “Ama teu amigo como a ti mesmo, Eu sou o Criador”, para nos dizer que, se alguém ama seu amigo como a si mesmo, então, “Eu, o Criador, estou no meio de vós e amo a ambos”.
– Do Livro, Em Memória de Miriam, “Capítulo 11”

4. E, quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela … o amor de seu amigo por ela é uma coisa nova para ela, porque ela sempre soube que era a única pessoa que cuidava de seu próprio bem-estar. Mas, no momento em que descobre que seu amigo gosta dela, ela evoca dentro de si uma alegria imensurável, e já não pode cuidar de si mesma … E já que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, naturalmente não pode pensar em si mesma.
Escritos do Rabash, Vol. 2, “Carta No. 40”

5. A pessoa deve sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si não é muito eficaz, uma vez que “a pessoa não pode se libertar da prisão”, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda o outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (são responsáveis) uns pelos outros.
-Rabbi Elimelech, do livro Noam Elimelech, Likutei Shoshana

6. É impossível manter a Torá e Mitzvot sem Arvut, ou seja, quando todo mundo se torna responsável por seu amigo, uma vez que a essência de manter a Torá está em Behinat Haratzon (o desejo) na unidade. Assim, todos os que desejam aceitar sobre si a Torá e Mitzvot … devem ser incluídos na Assembleia de Israel como um grande coletivo. Portanto, quando (Israel) recebeu a Torá, eles imediatamente se tornaram Arevim (responsáveis) um pelo outro, a fim de serem incorporados num único desejo, de modo que eles foram todos mutuamente responsáveis ​​pelo outro, uma vez que todos eram igualmente importantes, e como um. E justamente quando cada um foi responsável ​pelo outro, que é Behinat Achdut (unidade), eles foram capazes de manter a Torá. E sem essa (condição) é impossível manter a Torá, uma vez que a essência da Torá e do amor está no desejo, quando cada um está contente com seu amigo, e não há divergência entre eles, uma vez que todos são incorporados num único desejo, e assim são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da Unidade.
Rabbi Nathan de Breslev, Likutei Halachot, “Leis de Arvut, nº 5″

7. Se seiscentos mil homens abandonam o seu trabalho para a satisfação das suas próprias necessidades e não se preocupam com nada, exceto em cuidar para que a seus amigos nunca falte nada, e, além disso, que eles vão mantê-lo com um poderoso amor, com seu coração e alma, no sentido pleno da Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo”, então não há dúvida de que nenhum homem da nação precisará se preocupar com seu próprio bem-estar. Porque ele se torna completamente livre de garantir a sua própria sobrevivência e pode facilmente manter a Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo.” Afinal, por que ele se preocuparia com a sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amantes leais estão a postos, prontos, com muito cuidado, para se certificar de que ele tenha todas as suas necessidades? Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, a eles foi imediatamente dada a Torá, porque agora eles eram capazes de mantê-la.
Baal Hasulam, Matan Torah, # 15

Convenção de Nova Jersey – “Completando O Círculo” Lição 1

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Lição No. 1: A Dezena Como Um Vaso Espiritual

1. Rabi Yochanan disse, está escrito: “Serei santificado entre Israel”. Tudo com respeito à Kedusha (santidade) não pode ser em menos de dez.
Talmud Bavli, Masechet Megilah, Página 23/2

2. Rabi Chalafta Ben Dosa diz, Dez sentados e se engajando na Torá, a Shechinah habita entre eles, como está escrito (Salmo 82), “O Criador está na congregação dos poderosos”.
Mishna, Masechet Avot, capítulo 3, versículo 6

3. Rabi Shimon Bar Yochai foi expondo os segredos da Torá, com os amigos escutando a sua voz e se unindo com ele, e estando nesta coenxão, cada um respondendo com a sua parte.
Ramchal, “Poderoso no Céu”, 24

4. Eles estavam sentados em um semicírculo, carinhosamente e com amor, como um feixe, como o Sinédrio, não suspeitando uns dos outros, uma vez que podiam ver um ao outro e ouvir uns aos outros discutindo uns com os outros, resultando em instrução adequada.
Comentário -Rashi no Talmud Bavli, Masechet Cholin

5. Israel não vai ser resgatado por tristeza, nem por servidão, nem para fora de suas divagações ou loucura e nem por pressões ou falta de alimentos, mas por dez pessoas sentadas juntas, cada uma lendo e compartilhando com seu amigo, assim as suas vozes serão ouvidas como está escrito (Obadias, Capítulo 1), “no Monte Sião haverá livramento e lá haverá santidade”.
Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14

6. 105) Está escrito, quão amado é Israel diante do Criador, que onde quer que estejam, o Criador está com eles, porque Ele não retirou Seu amor deles, como está escrito: “E Me farão um santuário, para que Eu possa habitar no meio deles”, uma vez que a Shechiná vem à sinagoga cedo.

106) Feliz é o homem que está entre os dez primeiros na sinagoga, porque por eles é concluída a congregação, o que não é menos do que dez. Eles são os únicos que são santificados pela Shechina primeiro. Mas deve haver dez na sinagoga, ao mesmo tempo, e não vêm pouco a pouco, de modo que a conclusão dos órgãos não se encontra detida, pois todos os dez são como órgãos de um corpo único em que a Divindade habita.
-Zohar Laam, Nasso, 105-106

7. Quando vários amigos se reúnem, cada um não tem senão uma pequena quantidade desse poder, que é melhor para sair do amor próprio, mas não tem energia suficiente e importância da doação, para tornar-se independente e sem ajuda externa. Assim, todos estes indivíduos anulam-se uns aos outros. Pelo menos em teoria, juntos eles vão ter a força para O amor do Criador, mas não são capazes de realizá-lo. No entanto, por cada um aderir à sociedade e anular-se à sociedade, eles criam um corpo. Se, digamos, este corpo é composto de dez pessoas, este órgão tem dez vezes a força de uma única pessoa.

Isto é com a condição de que quando eles se reunirem, cada um vai pensar que está agora se juntando com a finalidade de anular o seu amor próprio, ou seja, que não deve pensar em como cumprir sua própria vontade, mas sim deve pensar tanto quanto possível no amor do amigo. Só desta forma é capaz de receber o desejo e a necessidade necessários para atingir o novo atributo, chamado a desejo de doar. Assim, do Amor dos Amigos é capaz de chegar ao amor do Criador, ou seja, que seu desejo é dar contentamento ao Criador. Segue-se que esta é a única maneira pela qual a pessoa pode obter o entendimento de que a questão da doação é muito importante e necessária, e que era capaz de alcançá-lo somente através do amor dos amigos.
Escritos do Rabash, Vol. 1, “Sobre o Amor de Amigos”

8. O principal objetivo para a assembleia é que todos possam se unir como um só, e que todos os seus pedidos sejam direcionados para um objetivo: revelar o Criador, “Em cada dez habita a Shechiná”. Certamente, quando há mais de dez não é certamente uma maior revelação da Shechiná (Divindade), e cada um se une a seu amigo … e se anula ao seu amigo e o seu amigo a ele, até que todos sejam anulados. Assim, quando esta é a intenção da assembleia, então naturalmente … o Criador chama a si mesmo mais perto deles … e as boas Chasadim (misericórdias) são reveladas e atraídos à congregação de Israel.
Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayechi

9. Sabedoria e discernimento sobre como servir o Criador vem através da unificação entre nós no amor dos amigos…  estar conectado um com o outro no amor e num único coração, para servir o Criador e emprestar um ombro … ou seja, que devemos nos unir um com o outro, e ser bloqueados no coração de cada um, e nos tornarmos “um feixe”, para servir o Criador de todo o coração.
Maor VaShemesh (Luz e Sol), “Os Segredos de Rosh Hashanah”

10. O aspecto mais importante do amor e da unidade encontra-se no desejo, que cada um deve estar contente com seu amigo, de modo que não haverá divergência entre o seu desejo, mas que eles sejam incorporados num único desejo, e, através disto, são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da unidade.
Likutei Halachot (Coleção de Leis), “Lei de Arvut”, 03:30…

Convenção de Nova Jersey – “Completando O Círculo” – Lição De Preparação No. 6

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Lição No. 6: Completando o Círculo e Começando Novamente

• O que temos alcançado?

• Como se contentar com a nossa realização?

• O Pacto

1) Este é o significado do que está escrito: “Vós estais hoje, todos vós”, ou seja, tudo o que vocês passaram, todos os estados que experimentaram – estados de Gadlut ou estados menores do que Gadlut, que foram considerados intermediários ou próximos. Você toma todos os detalhes e não compara um grau com outro, porque não cuida de qualquer recompensa, mas apenas em fazer a vontade do Criador… Em outras palavras, o estado em que ele está no momento é tão importante para ele como quando pensou que estava num estado de Gadlut. Naquela época, “O Senhor vosso Deus faz convosco neste dia”.

Isto significa que, assim, o Criador faz um pacto com ele. Em outras palavras, precisamente quando a pessoa aceita a Sua obra sem quaisquer condições e concorda em fazer o trabalho santo sem qualquer recompensa, que é chamado de “rendição incondicional”, este é o momento em que o Criador faz um pacto com ela. – Escritos do Rabash, Vol 1, Artigo 19 “Vós Estais Hoje, Todos Vós”

2) Que ele esteja contente com a sua porção, louve e dê graças ao Criador por lhe dar uma pequena parte no serviço do rei, mesmo que apenas um minuto por dia ou um minuto a cada dois dias. Deixe-o considerar isso um grande tesouro.

E mesmo que seu ato seja muito simples, no entanto, ele deve tentar ser feliz, e ele receberá vida do fato de que foi autorizado a servir ao rei. E ele é obrigado a dar louvor ao Criador em todas as oportunidades.

Eu ouvi de Baal Hasulam que pelo louvor e gratidão que a pessoa dá ao Criador ao se aproximar Dele, ela continua a Luz de Kedusha para baixo, de modo que se sentirá completa, e então chama-se que ela está no estado de Baruch (bendito), e Baruch se adere ao Baruch. Mas quando a pessoa se mantém no estado de amaldiçoado, Baruch não adere ao amaldiçoado, como os sábios disseram. – Escritos de Baal Hasulam, Vol 2, Carta No. 36

3) O mesmo se aplica quando a pessoa sente que  chegou um pouco mais perto da santidade, quando sente alegria por ter sido favorecida pelo Criador. Assim, ela também deve dizer que a principal razão para sua alegria é que agora há alegria Acima, na Santa Shechina, porque ela foi capaz de aproximar seu órgão privado dela, e não tem que enviar seu órgão privado para fora. E ela fica alegre por ser recompensada em agradar a Shechina… – Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”

E essa pessoa deve estar feliz, e oferecer gratidão e louvor ao Criador que a recompensou com uma pequena compreensão da Kedusha, independentemente do quanto ela tem… Por isso, ela diz, “a pequena compreensão que tenho na Torá e Mitzvot é mais importante que qualquer um dos prazeres mundanos… e eu vejo que há pessoas que não têm isso”. Segue-se que ela é a única em quem a bênção habita, e tem uma razão para estar feliz. Ela vê que o resto das pessoas é feliz e alegre com bobagens, enquanto o Criador lhe deu sabedoria e entendimento para se regozijar no Criador. – Escritos do Rabash, Vol. 2, Artigo 19 “O Que Significa na Obra ‘Não Há Benção No Que é Contado’”

4. … Há muitas pessoas no mundo que não receberam a força para realizar o trabalho santo, mesmo na mais simples das formas, mesmo sem a intenção e em Lo Lishma (não em Seu Nome), mesmo em Lo Lishma de Lo Lishma, e até mesmo, em preparação para a preparação da vestimenta de Kedusha (Santidade), enquanto que a ela foi dado o desejo e o pensamento de, ocasionalmente, fazer o trabalho santo, mesmo na forma mais simples possível, se ela pode apreciar a importância dele, de acordo com a importância que atribui ao trabalho santo, nessa medida ela deve louvar e ser grata por isso.

Isto é assim porque é verdade que não podemos apreciar a importância de ser capaz de manter às vezes as Mitzvot do Criador, mesmo sem qualquer intenção. Neste estado, a pessoa chega a sentir euforia e alegria no coração.

O louvor e a gratidão que a pessoa dá a isso expandem os sentimentos, e ela é exaltada por todos os pontos no trabalho santo, e sabe que trabalhadora é, e assim, sobe cada vez mais alto. Este é o significado do que está escrito, “Eu Te agradeço pela graça que fizeste comigo”, ou seja, pelo passado, e com isso ela pode dizer com confiança, e ela realmente diz, “e que Farás comigo”. – Baal HaSulam, Shamati, Artigo 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado

5) Baal HaSulam explicou a questão de fazer uma aliança: Quando duas pessoas veem que se amam, elas fazem um pacto entre si que seu amor sempre permanecerá. E ele perguntou: “Se elas se amam e entendem que esse amor nunca as deixará, por que qual a razão desse pacto? Por que elas fazem esse pacto, ou seja, com que propósito?”…

… Se há sempre um estado onde a pessoa terá queixas contra a outra, ambas lembrarão o pacto que fizeram quando o amor foi revelado entre elas.

Segue-se que fazer o pacto é para o futuro. É como um contrato que assinam que não serão capazes de se arrepender quando virem que os laços de amor não são como eram, que este amor lhes deu grande prazer enquanto  estavam fazendo o bem um ao outro, mas agora que o amor foi corrompido, eles são impotentes e ninguém pode fazer nada pelo o outro.

Mas se elas querem fazer algo por seus amigos, devem considerar a realização do pacto que tinham antes, e disso deveriam reconstruir o amor. É como uma pessoa que assina um contrato com seu amigo, e que o contrato os conecta para que não possam se separar um do outro. – Escritos do Rabash, Vol. 1, Artigo 19 “Vós Estais Hoje, Todos Vós”

6. E vocês, os amigos que estão aqui, assim como vocês estavam anteriormente num estado de amor, devem permanecer inseparáveis a partir de agora, até que o Criador se alegre com vocês e invoque paz sobre vocês e pelo seu mérito haverá paz no mundo. “Em prol dos meus irmãos e amigos, direi: ‘Que a paz esteja com vocês'”. – O Livro do Zohar com o Comentário Sulam [Escada], “Aharei Mot”, Itens 64-65

Convenção Do México – “Um Coração Para Todos”, 17 – 19.07.15, Lição 5

Lição No. 5: Oração de Muitos

1) Aquele que deseja servir o Criador na Verdade, deve incluir-se com toda a criação e unir-se a todas as almas, estar incorporado nelas e elas nele. Isto é, que a pessoa não deve ter mais nada dela, exceto o que é necessário para se conectar com a Shechinah. Para alcançar isso, temos que chegar mais perto uns dos outros e estarmos conectados com muitas pessoas, uma vez que de acordo com o número de pessoas que servem o Criador, mais Luz da Shechinah será revelada a elas. Para isso a pessoa deve se incluir com todas as pessoas e toda a criação, e até que tudo suba para sua raiz, para a correção da Shechinah. (Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim, “Parashat Beshalach”)

2. 284) Sempre que uma pessoa ora sua oração, ela deve se incorporar no público, no coletor público, como está escrito sobre Shunammite quando Eliseu disse-lhe: “De que se fale por ti ao rei?”.

285) E ela disse: “Eu habito no meio do meu povo”. Em outras palavras, ela disse: “Eu não tenho nenhum desejo de ser o que está mencionado acima, mas para colocar minha cabeça entre as massas e não deixar o público. Da mesma forma, o homem deve ser incluído no público e não se manter como único… (Zohar Para Todos, VaYetze, 284-285)

3) Meu professor, de abençoada memória, avisou a mim e a todos os amigos que estavam com ele na sociedade, que antes da oração matinal devemos aceitar sobre nós o mandamento positivo de “ama o teu amigo como a ti mesmo” com a intenção de amar a todos de Israel como a nossa própria alma. E, assim, sua oração vai subir junto, com a oração de todos de Israel, e alcançar a correção acima.

E a respeito do amor dos amigos entre nós, todos e cada um de nós deve se incluir e sentir como se fosse um membro dentro de seu amigo. E o meu professorme advertiu muito quanto a este assunto. (Chaim Vital, “Portão da Reencarnação”, Introdução 38)

4) Uma pessoa não deve ficar sozinha sem os outros, pedindo para si própria, até mesmo que seja com o objetivo de trazer contentamento ao seu Criador, exceto para todo o coletivo, porque a pessoa que pede para sua própria alma não constrói, mas sim, traz a condenação a sua alma …

Assim é também no trabalho, quando ela ora sozinha, ela se retira do coletivo e destrói a sua alma. Não houve nenhum despertar individual para qualquer um dos filhos de Israel, para pedir qualquer coisa separadamente, uma vez que ninguém tinha uma carência, porque eles não se sentiam separados, e isto era a sua força quando eles saíram do Egito com os braços estendidos.

Cada pessoa deve usar toda a sua força para se juntar com o coletivo de Israel, em todas os seus pedidos para o Criador, na oração e no trabalho… e ser incluída nesta única unidade, a raiz de todo o Israel. (Baal Hasulam, “Pri Chacham” sobre a Torá, “Ainda Não é Tempo para Reunir o Rebanho”)

5) 514) Realmente, todas as orações do mundo, as orações de muitos, são orações. Mas uma oração solitária não entra diante do Santo Rei, a menos que seja com muita força.

515) Assim, a pessoa deve orar sua oração no coletivo, uma vez que Ele não desprezará a oração deles, mesmo que elas não sejam todas com a intenção e o desejo do coração, como está escrito: “Ele olhou para a oração do desamparado”. Assim, Ele somente observa a oração de um indivíduo, mas com uma oração de muitos, Ele não desprezará a oração deles, mesmo que eles não sejam dignos. (Zohar La’am, “Vayechi”, 514-515)

6) Quando uma pessoa ora para si mesma, isto não é eterno… Por isso, o Criador preparou o mundo e a sua plenitude, como os sábios disseram: “Uma pessoa deve dizer, o mundo foi criado para mim” (Sinédrio 37: 71), o que significa que ela deve orar para o mundo inteiro… Esta é uma grande regra, que só o homem foi chamado de “ser criado”, ou seja, ele sozinho, e ao lado dele está Behinah (estado) da Santa Shechinah. Segue-se que quando uma pessoa ora pelo coletivo, isso significa que ora para a Santa Shechinah que está no exílio, que necessita de todas as salvações, e isto é “eterno”, e isso é precisamente como a Luz de Rachamim (misericórdia) é revelada.

Quando alguém desperta Rachamim (misericórdias) sobre si mesmo, ele está envolvido no estado de receber para si mesmo. E quanto mais ele aumenta em oração, não somente não está preparando um vaso de equivalência; em vez disso, centelhas de recepção são tecidas nele.

Assim, ele está indo na direção errada, o que significa que, enquanto ele deveria estar preparando vasos de doação, em vez disso está preparando vasos de recepção.

Segue-se que somente quando se ora pelo coletivo, ele se encontra preparando os vasos de doação, e quanto mais ele ora desta maneira, constrói os vasos de doação, sobre o qual a Luz da Doação pode ser revelada. (Os Escritos do Rabash, Volume 3, “Dargot Hasulam”, Artigo, “Fuja minha Amada”)

7) Com isso nós interpretamos as palavras do Zohar, Ele aconselha aquelas pessoas com um pedido interno, que não podem aceitar o estado que se encontram… O conselho é pedir por todo o coletivo. Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que está faltando e pede preenchimento, ela não deveria dizer que ela é uma exceção, o que significa que ela merece mais do que o coletivo tem. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, o que significa que eu estou pedindo para todo o coletivo porque quero chegar a um estado em que não terei que cuidar de mim, mas somente para o Criador ter contentamento. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer comigo ou pode receber o prazer de outros.

Em outras palavras, ela pede ao Criador para nos dar tal compreensão, que é chamada, “inteiramente para o Criador”. Isso significa que ela terá certeza de que não está enganando a si mesma que quer doar ao Criador, que talvez realmente esteja pensando apenas em seu amor-próprio, o que significa que vai sentir o deleite e prazer.

Por esta razão, ela ora pelo coletivo. Isto significa que se há algumas pessoas no coletivo que podem atingir a meta de Dvekut com o Criador, e isto trará ao Criador mais contentamento do que se ela próprio fosse recompensada com a proximidade do Criador, ela renuncia a si mesma. Em vez disso, ela deseja que o Criador os ajude, porque isto trará mais contentamento acima do que de seu próprio trabalho. Por esta razão, ela ora pelo coletivo, que o Criador ajudará todo o coletivo e lhes dará aquele sentimento – que eles recebem satisfação por serem capazes de doar ao Criador, para trazer contentamento a Ele. (Escritos do Rabash, Vol 1, “Oração de Muitos”)

8) A pessoa precisa sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si mesmo não é muito eficaz, uma vez que ‘ a pessoa não pode libertar-se da prisão’, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda ao outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (responsável) um pelo outro”. O significado de Arvut vem da palavra “agradável”, e implica ‘suavização’,… porque eles suavizam um ao outro com suas orações quando oram por cada um, e assim eles são ajudados. (Rabino Noah Elimelech, Likutei Shoshana)

Convenção Do México – “Um Coração Para Todos”, 17 – 19.07.15, Lição 4

Lição No. 4: Amor dos Amigos

Amor dos Amigos como Condição para Subir a Escada Espiritual

1) “E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘Que procuras’ “[…], ou seja, “Como posso ajudá-lo?” “E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos’. ” Por estar junto com meus irmãos, ou seja, por estar em um grupo onde há amor dos amigos, eu serei capaz de subir a trilha que leva para a casa de Deus.

Esta trilha é chamada de “um caminho de doação”, e este caminho é contra a nossa natureza. Para ser capaz de alcançá-lo, não há outra maneira, exceto o amor dos amigos, pelo qual todos podem ajudar o seu amigo. (Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”)

2) Eu estabeleci para vocês condutas pelas quais vocês podem ainda esperar e não voltar para trás. E a única mais especial sobre elas é a adesão aos amigos.

Eu sinceramente prometo que esse amor é capaz. Portanto, deixe-me lembrá-lo a validade do amor dos amigos, apesar de tudo, neste momento, pois é sobre isto que o nosso direito de existir depende, e sobre isto que nosso sucesso próximo por vir é medido.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e ajustem seus corações em pensar pensamentos e elaborem táticas adequadas para conectarem verdadeiramente seus corações como um só, de modo que as palavras, “Ama teus amigos como a ti mesmo”, literalmente se tornará realidade em vocês, e serão limpos pelo pensamento do amor cobrirá todas as transgressões.

Testem-me nisto e comecem verdadeiramente a se conectarem no amor e então vocês verão “o paladar vai provar”. (Escritos dos Baal HaSulam, “Carta No. 47”)

3) Quando vários amigos se reúnem, cada um tem apenas uma pequena quantidade desta força, que é melhor sair d amor próprio, mas eles não tem força suficiente e a importância da doação, para se tornarem independentes e sem ajuda de fora. Portanto, todos estes indivíduos anulam a si mesmos uns perante aos outros.

No mínimo em teoria, juntos eles terão força para amar o Criador, todavia eles são incapazes de executá-lo. Entretanto, cada um se juntando à sociedade, eles criam um único corpo. Se, vamos dizer, este corpo é constituído de dez pessoas, este corpo tem dez vezes mais força do que uma única pessoa.

Esta é a condição que quando eles se unem, cada um pensara que ele agora esta se juntando com o propósito de anular seu amor próprio, ou seja, que ele não deverá pensar a respeito de como vai preencher seu próprio desejo, mas, ao contrário, cada um deverá pensar tanto quanto possível a respeito do amor aos amigos. Somente desta maneira uma pessoa será capaz de receber o desejo e a necessidade que é preciso alcançar o novo atributo, chamado desejo de doar.

Portanto, do Amor dos Amigos ela é capaz de obter o Amor do Criador, isto é que seu desejo é doar contentamento ao Criador. Resulta que esta é a única maneira pela qual ela pode ganhar o entendimento que a questão da doação é tão importante e necessária, e que ela era capaz de obtê-la somente através do amor dos amigos. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

4) É a respeito do tempo que nós começamos a avançar em direção ao nosso objetivo sagrado como os poderosos homens fortes. É sabido que a estrada asfaltada que leva ao objetivo é o amor dos amigos, pelo qual uma pessoa muda para o amor do Criador. E em matéria de amor, é por meio de “Compre para ti um amigo.” Em outras palavras, por meio de ações, se compra o coração de um amigo. E mesmo se ele vê que o coração de seu amigo é como uma pedra, isto não é desculpa. Se sente que ele é adequado para ser seu amigo no trabalho, então ele deve comprá-lo através de ações.

Cada presente que ele dá ao seu amigo … é como uma bala que faz um buraco na pedra. E, embora a primeira bala apenas arranha a pedra, quando a segunda bala atinge o mesmo local, já faz um entalhe, e a terceira faz uma cavidade.

E através das balas que ele dispara repetidamente, a cavidade se torna um buraco no coração de pedra de seu amigo, onde todos os presentes se juntam. E cada presente torna-se uma centelha de amor até que todas as centelhas de amor se acumulam na cavidade do coração de pedra e se tornam uma chama.

A diferença entre uma centelha e uma chama é que onde há amor, há revelação aberta, o que significa uma revelação a todos as pessoas em que o fogo do amor está queimando nela. E o fogo do amor queima todas as transgressões que uma encontra ao longo do caminho. (Escritos do Rabash, Vol 2, “Carta No. 40”)

5) E você deveria perguntar: “O que uma pessoa pode fazer se ela sente que tem um coração de pedra em relação ao seu amigo?”…

O conselho é muito simples: A natureza do fogo é que quando esfregando pedras umas contra as outras, um fogo começa…

Então, através do desgaste dos corações, mesmo dos mais fortes, cada um trará calor das paredes de seu coração, e o calor inflamará as centelhas de amor até que vestimenta do amor se formará. Então, ambos serão cobertos sob um cobertor, ou seja, um único amor circundará e envolverá os dois, pois é sabido que Dvekut [adesão] une dois em um.

E quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela, pois a regra é que uma novidade entretém. O amor de seu amigo para ela é uma coisa nova para ela, porque sempre soube que ela era a única pessoa que cuidou de seu próprio bem-estar.

No entanto, no minuto em que ela descobre que seu amigo gosta dela, isto evoca dentro dela alegria imensurável, e agora pode deixar de cuidar de si mesma, uma vez que o homem pode trabalhar duro apenas quando sente prazer. E uma vez que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, ela naturalmente não pode pensar em si mesma. (Escritos do Rabash, Vol 2, Carta No. 40)

6) Sabedoria e discernimento sobre como servir ao Criador vem através da unificação entre nós no amor de amigos… para estar conectado um com o outro em amor e em um único coração, e servir o Criador em unidade… e nós devemos nos unir uns com os outros, e estarmos trancados no coração de cada um, e tornarmos “um feixe”, para servir o Criador com todo o coração. (Maor VaShemesh [Luz e Sol], “Os Segredos de Rosh Hashanah”)

7) “O Criador é Um e Israel são um”, e, portanto, eles estão aderidos ao Criador, porque é agradável estar em adesão um com o outro, e quando será isso? Quando Israel está reunido e aderido em perfeita unidade, eles são considerados como um só, e o Criador habita entre eles, que é Um. Este é o significado do verso, “e vós estais aderidos”, ou seja, que vocês estão aderidos em cada um e se unem fortemente uns com os outros.

Então, com a ajuda do Criador, vocês estarão aderidos uns com os outros, e o Criador habitará no meio de vocês, que é, “Vós todos estais vivos”, quando eles estão unidos como um só. Assim, é bom e agradável para estar aderido uns com os outros, e o Criador habita no meio deles como Um. (Moshe Chaim Efraim, “Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim”, Parashat VaEtchanan)