Durante a Convenção, nós tivemos a sensação (sentimento) de que estávamos num vaso geral e todas as diferenças entre nós desapareceram, todas as diferenças entre as pessoas foram simplesmente apagadas. Todos tinham certas sensações pessoais, mas somente no nível físico, corporal, uma sensação de doença ou fome, mas, acima dela havia uma sensação geral de conexão.

Mas essa sensação de conexão não foi esclarecida. Nós simplesmente sentimos que estávamos juntos. Agora, quando a Convenção acabou, nós temos que assimilar essa sensação de união, a fim de expandi-la e adicionar a mente, o entendimento e os discernimentos a ela. Isso é chamado de Sefirot, que nós temos que começar a “contar” – “Lispor” (da mesma raiz em hebraico), e examinar com detalhes precisos. Então, nós vamos ver como podemos realmente trabalhar corretamente com os novos vasos.

Isto só é possível adicionando-se ao nível anterior e ascendendo ao nível seguinte. A partir do próximo nível nós seremos capazes de “contar” o nível anterior. Esta é a única maneira de fazê-lo, a partir do estado que a pessoa se encontra. No estado atual, a pessoa não pode alcançar tal Sefira (contagem), uma vez que ela precisa das dez medidas que estão prontas e ser capaz de contar de Malchut a Keter e de volta.

Este nível está sendo formado agora, e nós ainda não podemos digerir, contar ou explicá-lo em detalhes. A principal coisa agora é tentar manter o que alcançamos e não estar satisfeito com isso, para que a descida venha do desejo de alcançar mais!

A descida não deve estar em nossa sensação, não como resultado da perda da agradável sensação que tivemos durante a Convenção que já se foi. Nós alcançamos a sensação do atributo de doação e agora queremos mantê-lo acima da rotina diária que vai nos afastar dele, dia após dia.

Nós podemos usar os vasos que descobrimos agora como um padrão, como um parâmetro, e podemos começar a estabelecer medidas claras em nós, que são chamadas de Din (julgamento), misericórdia, linha média, dez Sefirot de Keter a Malchut e de volta através da Luz de Retorno, e diferentes níveis de Aviut (espessura). Nós podemos começar a comparar quais vasos são desenvolvidos, onde a maçã está vermelha e madura e onde a maçã é pequena e verde. Entretanto, não é uma escolha consciente, assim como a escolha de uma criança, mas nós vamos entender o que e por que nós escolhemos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois da Convenção, por que não houve a sensação de que ele tinha terminado e nós voltamos calmamente para casa?

Resposta: De fato, não havia nenhuma sensação de que a Convenção tivesse acabado, e é por isso que é muito importante manter-se neste estado. Nós precisamos lembrar o estado que havia lá, se esforçar por ele. Mas não porque nos sentimos bem nele, mas porque não queremos perder a sensação de doação aos outros que conseguimos lá.

Nós queremos permanecer na mesma sensação. Nós precisamos distinguir claramente: uma agradável sensação ou a sensação de pertencer a um todo unificado. Esta é uma diferença enorme! Eu não me importo se me sinto bem ou não. Eu não quero depender dos meus sentimentos, mas ficar apenas em doação, dando, e pertencendo; nadar nesta corrente única, para onde quer que ela me leve, como na corrente da vida.

Nada mais é necessário! Basta manter essa sensação de pertencer ao grupo mundial unificado, ao vaso comum. Este sentimento de pertencer deve ser sentido dentro de nós, de modo que nenhum distúrbio possa nos separar. Isso manterá a aliança. Se estes conceitos forem impressos em nós, as “cartas de trabalho”, nós seremos capazes de revelar o tema mais profundamente, num nível mais interno.

E aqui não importa em qual grupo a pessoa esteja, em que lugar, em que cidade. A correção também deve ser feita aqui. Portanto, não há nenhum sentimento de diferença.

Eu sugiro abrir uma página na internet chamada “A Convenção que Nunca Termina”, onde todo mundo vai ser capaz de compartilhar brevemente suas impressões e apoiar outros, postar trechos de artigos e clipes. Todo mundo pode visitá-la uma ou duas vezes por dia durante cinco minutos e verificar se está no mesmo sentimento de união. Assim, nós vamos apoiar uns aos outros para sentir que pertencemos a esse desejo comum, ao estado de unidade, no qual fomos capazes de permanecer por um longo tempo.

Nós o captamos bem, e é por isso que não temos nenhuma sensação de que estamos partindo. Nós saímos sem despedidas e lágrimas, e isso é muito bom. A separação no nível físico não é relevante em relação à conexão espiritual que cada um alcançou e, assim, ele não sente por dentro que está partindo. Isto é muito importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Durante a preparação para a Convenção, todos tinham uma data definida para que pudéssemos acelerar, concentrar todos os nossos esforços. Depois disso, todo mundo se voltou para o seu projeto e esse esforço comum, visando a um ponto, não é sentido. Como podemos alcançar a aceleração em relação ao mesmo ponto?

Resposta: Eu acho que nós somos velhos o suficiente e não precisamos definir uma data como um guia para nós mesmos. É um nível infantil se podemos nos concentrar num único dia.

Dia significa um estado. E à medida que nós avançarmos ainda mais, teremos que manter este estado numa altura maior e com maior firmeza, até a eternidade. Por enquanto, nós recebemos sentimentos agradáveis ​por estar nesses estados, de modo que a nossa força egoísta material nos ajuda a nos manter neles. O nosso egoísmo ainda suporta essa unidade, porque nós estamos no início do nosso desenvolvimento.

A principal coisa agora é tornar este estado permanente e sentir que pertencemos a todo o nosso grupo mundial. Tente separar este sentimento e associar esta condição com todos os acontecimentos da sua vida; em qualquer situação, você só precisa se manter dentro de nossa unidade. Nós precisamos ficar no mesmo estado em que estávamos durante a Convenção, junto com todos, e trazer toda a sua vida dentro dela. Todas as atividades diárias: lições, trabalho, casa, família, todas as situações que acontecem precisam ser trazidas para a área da Convenção e continuar em sua órbita.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Uma carta: “A Convenção em São Petersburgo foi tão incrível. Era simplesmente uma imagem do mundo futuro, como se eu finalmente despertasse para o mundo real. Eu fiquei muito triste no final, já que não podia dizer adeus e o mundo inteiro parecia escuro ao mesmo tempo. Em seguida, no avião eu comecei a ouvir novamente as palestras da Convenção, o que me reviveu. Era como se a palestra durante a Convenção tivesse feito entalhes em meu coração e, em seguida, quando você ouve uma segunda vez cada palavra é revelada e executada internamente.

As palestras foram certamente incríveis. Cada palavra contém o método da vida e como a pessoa deve encontrar a felicidade e um sentido na vida…

Eu acho que esse milagre aconteceu visto que era um espaço tão homogêneo, milhares de pessoas, mas na verdade nenhuma delas estava lá por acaso e você sabe que não importa de que modo você cegamente estendeu a sua mão, você vai encontrar uma mão estendida para você em todos os lugares e um coração aberto… É simplesmente uma sensação incrível!”

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Pergunta: A arquitetura de São Petersburgo me chocou. Cada edifício é uma obra-prima, e todos são construídos para encantar uma mulher. Se o desejo de uma mulher é tão forte e consegue forçar as pessoas a construir palácios, como podemos fazê-lo funcionar no sentido espiritual?

Resposta: O nivelamento, a igualdade de homens e mulheres, está ocorrendo hoje. Nós vemos isso nas relações sexuais, no trabalho, na nossa vida diária, em todos os lugares. Eu acho que, naturalmente, a mesma coisa acontece em nosso movimento espiritual.

Parece-me que essas propriedades que as mulheres adquiriram, digamos nos últimos 50 anos (apesar de ter começado há muito tempo), as aproximam dos homens, e, por sua vez, os homens invisíveis “flutuam” em direção às mulheres. Ou seja, suas naturezas estão se aproximando, tornando-se menos opostas.

As mulheres trabalham, estão envolvidos na política, participam de tudo no mesmo nível com os homens, e em muitos casos, mostram-se mais capazes, mais dotadas. Nós sabemos como as mulheres trabalham para nós, o quanto elas anseiam pela doação, pela realização espiritual. O desejo das mulheres por realização espiritual é muito maior do que o do homem.

Portanto, eu acho que não precisamos nos concentrar no problema das mulheres; ele não existe. Na maioria dos casos eu ouço alguma sensação inconsciente por trás das perguntas das mulheres: de que supostamente elas merecem muito mais.

Vocês não merecem mais. Eu estou falando sério. Vocês merecem tanto quanto os homens. Vocês não precisam se queixar de que “nós somos tão fracas, jogadas em algum lugar lá atrás”.

A mulher é um ser humano; a mulher é parte do grupo, parte da nossa sociedade, da mesma forma que no mundo moderno em geral. Assim, não há nenhum problema das mulheres. Trabalhem como os homens fazem, e vocês vão ter a mesma coisa. Nós não podemos viver um sem o outro. Nós trabalhamos juntos!

Sua tarefa é construir entre vocês e junto com os homens um todo: o grupo dos homens ou parte do grupo das mulheres. Nós estamos acima da nossa natureza na intenção de nos unir uns com os outros, porque todos nós temos a mesma raiz; é uma força para todos. Eu acho que todos são iguais no nosso grupo mundial.

Da Convenção em São Petersburgo 11/07/13, “Lição Preparatória”

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Pergunta: Em nosso mundo, há uma infinidade de deficiências (desejos) e nós estamos constantemente à procura de como satisfazê-las. É no mundo espiritual que todas elas são satisfeitas, mas cabe a nós encontrar a deficiência para elas. Então, como eu posso criar uma deficiência para a Convenção  para obter satisfação com ela?

Resposta: Você precisa descrever a satisfação para si mesmo, que tipo de prazer (realização) existe e por que eu preciso criar uma deficiência agora. Isto requer trabalho.

Em nosso mundo, tudo é construído de modo que nós vamos avançar. Você recebe uma deficiência que o obriga a correr atrás de sua realização, mas no momento em que a satisfação toca a deficiência, a deficiência desaparece imediatamente, e isso desperta uma nova deficiência em nós. Tudo é construído desta forma, a fim de trazê-lo para o caminho do sofrimento (Beito), o crescimento do ego.

Cada vez, um ego cada vez maior é despertado em você, fazendo você correr atrás de seu prazer. Você encontra isso e sua deficiência desaparece; assim vai, sucessivamente. Assim, o ego está crescendo mais e mais; é um processo de desenvolvimento natural.

Também há prazer no mundo espiritual. Nós nos encontramos num mar de Luz, mas não podemos nos aproximar desse mar de Luz com nosso Kli (vaso) egoísta, o desejo. Isto é porque no momento em que o Kli egoísta toca a Luz, o Kli desaparece. Assim, é necessário um Kli de doação para estar em contato com o mar de Luz e para ser satisfeito por ele. Nós estamos incluídos nele porque os nossos desejos se tornam como a Luz.

O Kli e a Luz se tornam incluídos um no outro. É assim que você entra no mundo espiritual. Todo o mar se transforma em Luz circundante, e o que entra em seu Kli se transforma em sua Luz interior. Você se encontra no mesmo estado, tanto no mundo físico como no mundo espiritual.

A diferença é que no mundo físico a sua deficiência desaparece imediatamente no momento em que entra em contato com a Luz, como num curto-circuito. Porque o seu Kli é o oposto da Luz, é aniquilado imediatamente quando encontra isso, e no mundo espiritual a sua deficiência é como a Luz para que você possa avançar e desenvolvê-la.

Assim, a fim de avançar espiritualmente, nós devemos descrever o prazer esperado e entender qual é a deficiência apropriada para ele. Mesmo na corporeidade nós fazemos a mesma coisa. Nós sonhamos com o prazer esperado no futuro e estimulamos a nós mesmos. Desde o início, nós formamos dentro de nós uma deficiência, da mesma forma que gostaríamos de estimular o apetite antes de ir a uma festa.

Isso é exatamente o que precisa ser feito em relação a uma Convenção . Pense sobre o que você deseja obter com isso, que tipo de realização, quais realizações, e que tipo de esforço todos nós queremos fazer lá, como ser incluídos com todos e receber a ajuda de todos. Este complexo é a confluência de muita dor, tensão e poderosos esforços  por milhares de pessoas em todo o mundo.

Na época da Convenção , todos os nossos amigos em todo o mundo estarão reunidos, a fim de participar junto com a gente. Além disso, durante a Convenção  há muito trabalho a ser feito sem parar, dia e noite. Todo mundo está aguardando essa Convenção  com grande esperança de que teremos sucesso em conectar e, finalmente, sentir essa conexão mútua, e dentro desta conexão, descobrir a característica da doação mútua, e  nela, pelo menos um pouco, conseguiremos sentir o Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, Escritos do Rabash

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Uma Coleção de Leis, “A Couraça do Juízo,” As Leis do Fiador, Lei 3-30: “O mais importante quanto ao observar a Torá é o desejo, e isso é alcançado com unidade. Portanto, todos devem ser incorporados na comunidade de Israel numa grande unidade. E assim, durante a receção da Torá, eles precisam tornar-se imediatamente responsáveis uns pelos outros. É assim, porque quando eles querem receber a Torá, devem ser imediatamente incorporados como um, para serem incorporados num desejo, assim certamente cada um será responsável pelo seu amigo uma vez que são considerados um.”

O que é unidade, o que é garantia mútua?

É um estado no qual o Eu “é substituído’ por todos os membros num grupo; Eu recebo a sua recompensa e punição e tudo o que lhe pertence. É como se eu tivesse feito o que quer que ele tenha feito. Você merece o que ele merece. Não há investigações, nem exames; Eu sou totalmente responsável. Isto é chamado de conexão ou incorporação definitiva.

Claro, nós não o alcançamos de imediato, mas passo a passo. No total, o navio geral deve retornar para o seu estado completo. Agora o ego separa-nos, todas as partes do navio, e nós precisamos liga-las novamente em algo homogéneo e unificado. Para fazer isso, nós ‘absorvemos’, cobrimos as fronteiras entre nós com amor, vamos para fora e conetamo-nos entre nós, como se não existissem fronteiras. Assim, nós aumentamos a intensidade da conexão entre nós em 620 vezes, que é a soma dos 613 mandamentos da Torá mais os sete mandamentos dos nossos sábios. Dessa forma somos incorporados num desejo por garantia mútua.

Da  Lição Diária de Cabalá 05.07.2013, Preparação para Convenção de S. Petersburgo, “Ama o teu amigo como a ti mesmo” 3ª Lição

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Pergunta: Nos dias que antecedem a Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que é proibido pedir para si mesmo, porque assim você danifica sua alma, ou em ir lá para elevar a nossa oração coletiva?

Resposta: Antes da Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que uma oração só pode ser coletiva, bem como no princípio simples de que iremos comer lá o que preparamos para a Convenção. Como se diz, “aquele que não se esforça na véspera do Shabat (sábado), o que ele vai comer no Shabat?”.

Vocês não devem colocar suas esperanças em mim: nem um único 1%! Tudo depende apenas do seu vaso, do seu desejo.

Pergunta: Eu tenho que imaginar agora como estou conectado com os amigos lá?

Resposta: Comece a fazê-lo agora mesmo. Por que esperar pelo início da Convenção! A preparação não significa que você está pronto para clamar lá, mas que você está clamando agora e que, durante este clamor, você está discernindo melhor os seus desejos. Se você deixar isso para amanhã, o que vai acontecer com você hoje? Nós devemos aspirar à união agora mesmo!

Preparação para a Convenção significa que você já está agora se empenhando com todas as suas forças em unir todos os nossos desejos, vasos. Então, você vai chegar à Convenção mais conscientemente e irá averiguar os desejos. Se for assim, por que nós precisamos começar a pensar nisso hoje, com um mês de antecedência? Nós pensamos antecipadamente, e isso é suficiente.

A tarefa é não esperar o momento desejado, contando no calendário os dias que restam. Preparação é em cada momento, todo o tempo antes da Convenção, todos os dias, avançar na unificação, compreensão, sentimento, cuidado, inspirando os amigos mais e ser inspirado por eles. A tensão é construída mais e mais dentro de você a cada dia, então você virá à Convenção e explodirá lá! Ou talvez nós iremos alcançar tudo o que desejamos no caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Pergunta: No Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, nós lemos sobre como a noiva (Divindade) se enfeita antes do encontro com o noivo (o Criador). Que joias nós preparamos para nós mesmos no grupo para nos enfeitar antes da próxima Convenção?

Resposta: O enfeite da noiva é a coroa do casamento, Keter. É a Sefira superior que não tem nada que ver com as outras Sefirot e é, na verdade, a sua fonte. O termo Keter (coroa) significa doação e não tem nenhuma forma concreta e nem atributos. Isso é tudo o que devemos saber sobre a doação, e todo o resto são expressões da Sefira Keter que Malchut recebe.

Uma coroa é doação sem uma forma definida. É realmente ao que devemos ansiar, como se diz: “uma coroa na cabeça do justo”. Um justo é a Sefira Yesod (base), que conecta as outras Sefirot nela. Se nós queremos nos conectar, nós sentimos a necessidade de uma coroa na cabeça do justo, em seus pensamentos, em seus desejos e em seus planos. Isto é onde a coroa deve estar e onde ela está.

Um justo, a Sefira Yesod, é o local do acoplamento com a Luz. Após a segunda restrição, não há nenhum espaço para o acoplamento em Malchut propriamente dito, mas apenas em Yesod. (Isto é porque os filhos de Israel não quiseram o acoplamento na Sefira Yesod, em José, e assim desceram ao Egito). Os justos são aqueles que reúnem neles todos os discernimentos com que podem trabalhar, exceto Malchut. Todos esses discernimentos se conectam em Yesod. Malchut que ascende à Bina é chamada de Yesod.

Todo o nosso trabalho deve ser incorporado em todos os sentidos possíveis no grupo, com todo o nosso coração. Antes da Convenção eu me preparo para me anular totalmente, o que significa sentir que meus movimentos estão junto com todos os outros, com todos os pensamentos e desejos.

Eu devo me lembrar de que não me volto ao Criador com uma oração pessoal! A pessoa que eleva uma oração pessoal destrói a sua alma. Na verdade, ela destrói tudo, mesmo que ela queira dar satisfação ao Criador. Assim, a incorporação no grupo precede todas as outras ações. Isso é chamado de Yesod, uma vez que ela é a base para o trabalho e porque ela é a Sefira Yesod com a qual trabalhamos, ao invés de Malchut.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Pergunta: Como nós podemos nos preparar para a Convenção em São Petersburgo para que um novo estado realmente surja? Como vamos nos preparar agora, enquanto ainda há tempo?

Resposta: A questão é que não há tempo. A preparação é a condição na qual a principal coisa é que aconteça agora. Preparação significa que eu estou agindo apenas neste momento, e se eu atribuir uma data futura ou um estado futuro para mim, é só para estimular o meu “burro”.

Preparação é tudo. E os resultados não necessariamente aparecem no dia marcado. Eles podem vir a qualquer momento e até mesmo antes. Portanto, deixe-os vir, deixe que isso aconteça mais cedo. Por que nós precisamos de uma Convenção, se já podemos alcançar o “primeiro encontro”, a revelação do Criador? Por que isso deveria acontecer num dia fixo? Deixe que Ele seja revelado agora e vamos concluir a fase atual.

Nós estamos indo para São Petersburgo porque o Criador vive lá? Não. Se nós estamos nos preparando adequadamente, nós queremos obter o desejo agora e não estamos esperando qualquer data. O que devemos fazer com o calendário e a geografia? A unidade é o mais importante. Se eu quiser ser um doador, não há amanhã, só agora.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13: “Todos Me Conhecerão, do Menor ao Maior”

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