Nossa Convenção na Bulgária vai começar daqui um mês, no dia 1º de novembro, e eu deposito grandes esperanças nela. Participar da Convenção é relativamente barato e ela será realizada em um lugar muito agradável. Eu estou convidando quem pode participar dela para vir. Nós temos que nos preparar. Eu vou chegar um dia antes da abertura. Portanto, por favor, venham também se vocês puderem. Nós iremos organizar um tour local e teremos um aquecimento geral antes da Convenção.

Esta Convenção não é somente para a região dos Balcãs. Muitos povos da Europa Oriental, Rússia, Ucrânia, Turquia, Países Bálticos, na verdade, de todo o mundo vão participar dela. Nosso programa inclui educação integral e sabedoria da Cabalá. Nós vamos discutir muitos assuntos e questões sobre disseminação e educação com os grupos que participarão, a fim de conectá-los ao processo geral.

Eu estou ansioso para este evento. Eu acho que todo mundo entende até certo ponto que é assim que podemos avançar no caminho mais curto e seguro em direção à meta da criação e a autorrealização. Portanto, todos devem participar da Convenção com todo seu coração. Não há um meio mais poderoso do que a participação na Convenção pelo bem de outros. É o meio mais eficiente para a revelação do Criador.

Pergunta: Como podemos superar as diferenças, como barreiras de nacionalidade e língua, e conectar-nos mais fortemente?

Resposta: Este é o nosso objetivo, elevar-nos acima de todas as diferenças, de todos os Masachim (telas) e de todos os muros que nos separam. Sem eles nós podemos ser uma única alma. Porém, após a quebra dos vasos, cada um de nós está em sua própria casca e, no final, nós somos como nozes num saco, conectados somente pelas circunstâncias externas e não por uma conexão interna…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando nós “batemos a cabeça” e desligamos todos os nossos sentimentos, emoções e pensamentos, onde podemos encontrar um ponto de apoio? Onde vamos começar a nossa subida?

Resposta: Ao realizar ações mecânicas.

Pergunta: Digamos que a pessoa tenha medo de que o seu desejo atinja o Machsom e se “torne realidade”; então, não haverá nada a aspirar. Você pode, por favor, explicar esta situação e nos dizer o que fazer com isso?

Resposta: Isso significa que a pessoa não tinha nenhum desejo de doar.

Pergunta: Isso pode desacelerar a nossa entrada na espiritualidade?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você poderia, por favor, explicar por que precisamos de família a fim de avançar espiritualmente? Qual é a diferença entre homens e mulheres casados ​​e solteiros? Se todas as minhas verdadeiras ações estão se esforçando para se unir com o grupo e se preocupam com ele (e eu realmente acredito nisso), por que eu preciso encontrar a minha segunda “metade” na espiritualidade e formar uma família?

Resposta: Neste mundo, nós devemos corresponder ao mundo superior. É por isso que a pessoa deve ter uma família, se for possível. Com isso, nós aceleramos o nosso caminho espiritual, sem desacelerá-lo.

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Pergunta: Como devem ser as interações entre parentes do sexo oposto no trabalho espiritual, digamos entre pai e filha ou irmão e irmã, se ambos estão estudando Cabalá?

Resposta: Elas devem ser normais, (regular, habitual), pois essas pessoas se relacionam entre si apenas neste plano material, enquanto que na dimensão espiritual existem outros tipos de associações entre elas.

Pergunta: Quais são os caminhos que tornarão mais fácil para o grupo das mulheres aceitar satisfazer o grupo dos homens, a fim de agradar o Criador?

Resposta: Elas podem conseguir isso ampliando a sua ajuda e apoio.

Pergunta: O que é o “desejo unificado das mulheres”?

Resposta: É um acúmulo de todos os desejos das mulheres num todo que tem a imagem de uma mulher. A unidade das mulheres é semelhante a dos homens. No entanto, é puramente das mulheres, uma vez que esta é a sua natureza. Quanto à sua aplicação, é a mesma que a dos homens.

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Pergunta: Nós podemos supor que o resultado desejado da Convenção é que precisamos reunir todos os anseios dos nossos amigos num único desejo, combiná-lo com meu anseio, com o “ponto no coração”, a fim de aumentar a intensidade?

Resposta: Eu considero o grupo de Moscou um grupo muito forte, com grande potencial e imensa experiência. Vocês têm todos os departamentos, e simplesmente não se tornaram apenas um grupo sério, mas uma fábrica.

Eu não vejo nenhum problema em particular no grupo de Moscou ou no grupo de Kiev. As pessoas vêm e vão. E daí? As portas devem estar sempre abertas, não coloquem qualquer obstáculo, qualquer barreira, nada! A entrada e a saída devem estar abertas para todos, exceto para aqueles que causam dano.

Para todo o resto que parte, vocês não podem exigir nada deles, porque, num ano ou dois, eles podem voltar como se tivessem partido há apenas cinco minutos e voltassem para a aula. Isso ocorre porque na espiritualidade, o movimento acontece assim.

Com o Rabash, as pessoas retornavam após 15 anos. Elas entravam na aula como se nada tivesse acontecido. Sentavam-se, abriam o livro e começavam a estudar. Eu olhava para elas imaginando de onde elas surgiram? Elas olhavam como se tivessem saído por alguns minutos e voltado. Era realmente assim como elas se sentiam, que não havia se passado 15 anos, mas sim poucos minutos. Elas só iam e vinham.

Portanto, vocês precisam se relacionar com pessoas como estas com muita seriedade. Basta compreendê-las, bem como toda a humanidade. Elas vão aos poucos descobrir que existe um grupo interno que está seriamente comprometido, como pesquisadores, com esta ciência, e que estão implementando os aspectos práticos da educação integral. E eles estão comprometidos com a educação integral.

Elas gradualmente descobrirão que esta é a sabedoria da Cabalá! Vocês vão ver que nada de terrível vai acontecer. Aos poucos, as pessoas vão engolir isso. Portanto, não há necessidade de anunciar nada, e não há necessidade de ter medo desta ou daquela pessoa. A pessoa se acostuma com tudo.

Agora, nós estamos nos movendo em direção a uma queda na sociedade e no mundo, de modo que as pessoas vão estar prontas para qualquer coisa. Nada vai surpreendê-las, e nada vai confundi-las. Vocês podem ver por si mesmos como o nosso século se compara com o anterior.

Pergunta: Após a última Convenção, amigos começaram a voltar ao grupo de Moscou que haviam partido há algum tempo.

Resposta: Trate-os muito bem, confortavelmente; ir e vir, este é o seu negócio.

Vocês vão chegar a um estado onde será considerado uma honra pagar Maaser. Cada amigo se honrará disso se puder confiar certo dever ou obrigação. Vocês vão ver, quando a preocupação de cada um pelos demais não será um castigo ou um fardo como é hoje, mas sim uma recompensa. “Eu não preciso de nada. Dê-me algo para fazer pelos outros”. Isso vai ser compreendido como recompensa, como prazer. Por enquanto, tenham paciência.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati # 59 “Sobre a Vara e a Serpente”

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Pergunta: Durante o último congresso houve um sentimento claro que tudo depende apenas dos amigos, que fazem tudo para alcançar a meta, e que apreciamos este estado. Então você disse que, estando neste estado, havíamos esquecido o Criador. Onde está a fronteira entre os amigos e o Criador? Que esforços devemos fazer agora para acrescentarmos ao estado a nossa união com o Criador?

Resposta: Esta é uma pergunta difícil. Se eu acredito que o Criador faz tudo, então o que os amigos fazem? Se eu acreditar que o Criador controla os meus amigos e doa-me através deles, isso significa que eu conecto os amigos ao Criador e eu sou exterior a ambos, ou que eu me conecto aos amigos e todos O procuramos, mas estamos juntos, e Ele ainda não está entre nós. Então, como podemos encontrar o estado certo aqui?

Baal HaSulam diz que para avançarmos corretamente temos de imaginar um estado igual em simultâneo (há um triângulo equilátero no desenho): o Criador, o grupo e eu. Nós temos que nos encontrarmos no centro para encontrá-Lo, a mim e ao grupo, os três elementos. Portanto, temos que ansiar pelo centro, para que estes três elementos se movam constantemente em conjunto na nossa consciência: eu, o grupo ou a Torá (Luz), e o Criador.

Temos que sentir permanentemente que estamos ficando mais próximos entre nós, até que nos encontramos no centro. Isto significa que a condição para o desenvolvimento espiritual é Eu = a Luz = o Criador. Quando estes três parâmetros em mim forem idênticos significa que todos eles são um ponto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, Shamati 59 “Sobre a vara e a serpente”.

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Pergunta: Após a Convenção, nós estamos constantemente tentando manter o nível que alcançamos lá, apesar do Aviut (espessura) adicional que descobrimos em nós agora. Como o estado que nos é revelado agora, se relaciona com o processo que estamos passando?

Resposta: Nós não podemos ascender como gostaríamos, já que não valorizamos o nosso esforço, que é a nossa recompensa. Agora, depois da Convenção, nós temos que estar felizes por perdermos o sabor da união e que não sentimos qualquer desejo de nos conectar. Nossas relações se tornaram maçantes, insípidas e escuras. Mas isso é realmente ótimo, já que agora nós podemos tentar preencher o vazio que é revelado por nós mesmos!

Nós temos que ver esta oportunidade como um presente. Na verdade é um verdadeiro presente dos céus. Nós queríamos doar e agora nós temos um vazio que podemos preencher! Quando vamos sentir tal vazio de novo?

O estado de união na Convenção nos foi dado como exemplo para que agora sejamos capazes de fazer a mesma coisa por nós mesmos. Na Convenção nós recebemos o “mais” (positivo) para que agora, quando o sinal de “menos” (negativo) aparecer, façamos a mesma coisa. O “mais” é o exemplo que veio do Criador. Agora nós temos a oportunidade de repetir Suas ações e alcançar o mesmo resultado.

O “mais” representa uma subida e o “menos” representa uma descida. O Criador nos deu um exemplo, Ele nos revelou o sentimento, a forma, e agora vocês devem fazer o mesmo. No entanto, nós não valorizamos este esforço e não nos sentimos gratos por ele. Pelo contrário, preferimos amaldiçoar o Criador e nos ressentir do que Ele fez conosco. Nós negligenciamos a chance de nos tornar como Ele.

É durante uma descida que podemos provocar e atrair sobre nós a Luz Circundante. O problema todo é que nós temos que fazê-lo, mas não queremos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que eu não tenho desejos?

Resposta: Você tem, mas eles não são grandes. Não vale a pena se esforçar por eles!

Pergunta: O que eu devo fazer se me parece que estou preso num estado e que as pessoas ao meu redor também estão presas?

Resposta: Não procure mudanças. Elas estão dentro de você, o movimento é interno.

Pergunta: Como eu deveria trabalhar com a análise interna?

Resposta: Apenas leve tudo para o bem!

Pergunta: Se eu sinto um desejo não satisfeito, é sinal de que ele é materialista?

Resposta: Egoísta.

Pergunta: Existe um desejo espiritual que não pode ser satisfeito?

Resposta: Sim, porque ele não precisa de nada para sua satisfação.

Pergunta: Pode um Kli (vaso) para doação não ser preenchido?

Resposta: Não.

Pergunta: Não há nenhum Tzimtzum (restrição) em Hassadim. Isto é, se não há alegria, então o trabalho não é feito a fim de doar, mas sim é egoísta? Afinal, não há nenhum Tzimtzum na doação.

Resposta: É isso mesmo!

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Pergunta: Quais são os seus planos para o futuro em relação aos grupos virtuais? Você vê suas perspectivas de avanço no futuro no mesmo nível dos grupos físicos?

Resposta: A unidade transcende as fronteiras: virtuais e, nesse meio tempo, as fronteiras físicas.

Pergunta: Como mulheres pode se unir melhor? Com amigos com propriedades semelhantes ou vice-versa?

Resposta: Não faz diferença porque transcendemos nossas características.

Pergunta: Como devemos nos comportar com aqueles que são listados como amigos num grupo, mas não participam na vida do grupo?

Resposta: Esperar pacientemente até que eles mudem.

Pergunta: É possível, e de que maneira, estar em dois grupos ao mesmo tempo, físico e virtual?

Resposta: Você pode estar em vários grupos, porque eles se fundem.

Pergunta: É difícil para você ser um Rav?

Resposta: Eu não sou um Rav, mas sim um professor, um guia, um treinador.

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Pergunta: Havia um sentimento na Convenção de que a cada segundo um pensamento, um desejo era renovado e crescia, e nenhum momento foi desperdiçado. Mas depois disso, quando precisamos adicionar mais àquela imagem do homem unificado que nós criamos, em vez de multiplicá-la, nós estamos perdendo o que conseguimos. O que nós podemos fazer quando sairmos para o mundo, quando nos tornarmos confusos e não pudermos preservar o antigo estado porque nossos pensamentos estão correndo em outras direções?

Resposta: Ao entrar no mundo exterior, vocês precisam estar numa tensão ainda maior, porque isso foi criado como um meio para aumentar o grau alcançado anteriormente. E se isso não funcionar, significa que você não se sente dentro do grupo.

Imagine que você é um explorador enviado por seus amigos para um território estrangeiro a fim de descobrir a situação lá. O que você dirá a eles quando voltar? Você vai ser como os exploradores que foram enviados para a terra de Israel e após o seu regresso disseram que não seríamos capazes de lidar com as pessoas que nela habitavam e seríamos derrotados pelo egoísmo?

Isto ainda é chamado de desenvolvimento pelo caminho do sofrimento, porque acontece nas condições da descida, alienação. Se você sente que despenca e gradualmente sai da santidade, isso significa que você já se desconectou da força superior. Para que você seja incluído no ambiente, é como se você se trancasse em um submarino, a fim de buscar a força superior com a qual vai conseguir a doação mútua, “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.

Porém, ao ser arrancado desta força superior, interna, você também sai do ambiente. Tudo está conectado por uma corrente: Israel, a Torá (grupo), o Criador. Já que você está separado do Criador, você também se torna excluído de Israel, porque você já não visa “direto ao Criador” (Yashar-El). Ao mesmo tempo, seu grupo se transforma de uma reunião de Cabalistas numa multidão de palhaços.

É um ponto crítico. Nós não podemos nos manter neste ambiente porque nele falta a força geral de doação, a revelação do Criador. Nós precisamos mantê-la com todas as nossas forças, tanto quanto possível. Caso contrário, não teremos a motivação, a razão, para chegar a este ambiente e nos conectar cada vez mais fortemente.

Você precisa trabalhar neste ponto, que ainda está confuso, concentrando a sua atenção nele, e gradualmente ele começará a se tornar claro. É como se ele não fosse visível e então começasse a emergir da confusão devido a várias outras razões, eventos, “de Suas ações Lhe conhecerei”.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/13, Escritos do Rabash

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Aqui estão algumas fotos da Convenção  em São Petersburgo, realizada de 12 a 14 de Julho de 2013.

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