Pergunta: Se a nossa principal meta é alcançar uma conexão interna, por que nós ainda temos que começar a partir de um contato físico, o qual a próxima convenção pode nos ajudar a estabelecer?

Resposta: O que mais pode ser feito se você ainda não tem a intenção correta? Você deve realizar ações sem a intenção! Você será como uma criança que corre para trás e para frente. Suas ações são semelhantes às nossas ações que carecem de intenção. No entanto, aos poucos, a criança torna-se mais inteligente e acrescenta uma intenção, ou seja, sentido a suas ações.

O mesmo pode ser dito em relação às nossas ações e à própria convenção: o que estiver a seu alcance, faça-o! Não fazer nada é a pior coisa. Você não consegue acrescentar a intenção às suas ações? Porém, se antes de cada ação você admite que não consegue acrescentar a intenção, ela se tornará sua intenção! Ela se tornará uma oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Onde nós encontramos no Zohar a descrição da doação mútua entre a pessoa e o grupo?

Resposta: Ela está por toda a parte e a cada instante! Todo o Livro fala exclusivamente sobre ela. O Zohar descreve-nos o ponto de conexão entre nós: as almas se unem em Malchut e, a partir de sua conexão, elas estabelecem uma conexão com Zeir Anpin (ZA) ou o Criador (Kadosh Baruch Hu). Isso é chamado de “Israel (aqueles que aspiram ao Criador), a Torá (a Luz), e o Criador são um”. O Zohar descreve tudo do ponto de vista destes três componentes interconectados: 1. cada um de nós; 2. todos nós juntos, e 3. o Criador.

O texto fala constantemente do ponto de conexão destes três componentes em suas diversas manifestações: vários estados em sua aproximação e ascensão, até a adesão total. Nós sentimos a diversidade do mundo espiritual, ou mesmo a variedade de nossas atuais sensações corporais, a partir do mesmo ponto de conexão ou da falta dela. Além deste ponto, não existe mais nada.

Esse mesmo ponto de Malchut do Mundo de Atzilut, que sente que não está conectado com os outros e o Criador, é chamado de Malchut deste mundo. Quando esse ponto começa a adquirir uma conexão com os outros e com o Criador, então nós podemos falar sobre os tipos de conexão entre nós, e isso é a espiritualidade.

Isso continua até que alcancemos o Mundo do Infinito, que também percebemos dentro desta Malchut, dentro da conexão entre os três componentes. Quando essa conexão se torna infinita, ela é definido como Malchut do Infinito. Em outras palavras, apenas Malchut do Mundo de Atzilut em todas as suas manifestações é o lugar onde a conexão entre nós, e o Criador nela, são revelados.

Portanto, O Zohar descreve somente o que está acontecendo no ponto de conexão e acrescenta informações que nos permitem montar um quadro mais preciso. Isso é semelhante à forma como eu olho uma imagem borrada na tela do computador e não sei qual é o problema. Um especialista chega e me explica em detalhes o que exatamente precisa ser corrigido.

Assim, o comentário do Baal HaSulam para O Livro do Zohar nos fornece a informação detalhada sobre os componentes que devemos concentrar-nos para construir uma imagem integral.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, O Zohar

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Pergunta: Existe uma vantagem em se estudar juntos num lugar físico sobre o estudo virtual via Internet?

Resposta: Sem dúvida, se a pessoa tem a oportunidade de estar presente fisicamente na aula em um dos nossos centros, tomar sobre si a obrigação de assistir as aulas regularmente, isso é mais efetivo do que a conexão virtual. Porém, se a pessoa não tem a oportunidade de estar fisicamente presente nas aulas junto com os amigos, isso significa que a governança Superior não arranjou essas condições para ela, e ela não perde nada ao se conectar via TV ou Internet.

Mas, isso só é verdadeiro se o Criador organizou isso dessa forma, isto é, se a pessoa vive em algum lugar longe de nossos centros de estudo. Se a pessoa vive em Israel, por exemplo, eu não posso imaginar a situação onde ela seja incapaz de estar presente na aula pelo menos uma vez na semana em um dos muitos centros através do país.

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Associo-me ao grupo e com sua ajuda eu começo a formar a imagem do Criador em minha mente. Enquanto isso, eu não desejo de me unir com o grupo, para ouvir os amigos, ou para aceitar a sua opinião sobre a minha própria mente. No entanto, aos poucos, desenvolvo uma compreensão mais clara e mais detalhada da noção do “grupo”, onde eu devo manter-me anulado. Como resultado dessa oposição, aos poucos vou discernir o lugar do meu livre arbítrio.

Baal HaSulam explica que o livre-arbítrio implica a escolha do grupo. No estágio atual, o entendimento geral deste é: aderir ao grupo, realizar-se dentro da unidade, e tudo ficará bem. Mas, na verdade, todos os mundos e todos os 125 degraus de ascensão espiritual para a meta estão localizados exatamente entre mim e o grupo. Quando eu aderir ao grupo inseparavelmente e irreversivelmente, eu alcançarei a correção total, o Mundo do Infinito onde estamos unidos em um só ponto. [Leia mais →]

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O que nós estamos criando entre nós é a interconexão, a interdependência, a garantia mútua, o amor e a necessidade absoluta de estarmos juntos. Esta é a conexão (ou o “lugar”) que devemos criar, de modo que dentro dela nós revelaremos o Criador que se oculta de nós. Ele falará conosco deste lugar que nós criamos, “a tenda da revelação”.

Sem esse sistema de comunicação entre nós e o Criador, nós só estamos gritando no espaço vazio. Nós só podemos transformar a imagem que formamos através de nossa conexão: o Templo do Criador.

Está escrito que o amor pelo Criador só pode ser alcançado através do amor pelos outros. É por isso que nós estamos construindo um sistema espiritual de garantia e apoio mútuo entre nós. Sua finalidade é revelar o Criador .

Portanto, a nossa necessidade primordial é trabalhar na construção do grupo. A primeira condição para a recepção da Torá, a Luz da Correção, na base do Monte Sinai (o estado de revelação do ódio mútuo) foi a impossibilidade, não obstante a vontade, de se unir como um homem com um coração, e de trabalhar nesta união através do princípio do “faremos e ouviremos”.

Não importa quão pequena seja a nossa vontade em fazer isso; se nós a tivermos, teremos um ponto em comum – uma “janela” pela qual podemos nos voltar ao Criador. Este ponto em comum já é Malchut do Mundo de Atzilut, a Shechiná.

É assim que nós devemos entender a preparação para a recepção da Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 14/09/10, Escritos do Rabash

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Quando nós lemos O Livro do Zohar, nós devemos visualizar como se estivéssemos em um sistema ou mecanismo ao qual se adere o meu ponto no coração, o meu gene espiritual (Reshimo), o qual deseja alcançar sua realização prática. O meu desenvolvimento posterior, o impacto do sistema sobre mim, depende dessa adesão.

Eu estou diante deste enorme sistema. Se eu não sintonizar corretamente com ele, eu não serei capaz de deixá-lo agir sobre mim. Ele ainda me afetará, mas apenas através do sofrimento e da dor, os quais não contam, pois esta é a forma natural de desenvolvimento. No entanto, eu tenho a oportunidade de me conectar com este sistema através do meu esforço pessoal e interior.

Primeiro, eu tenho que tentar entender o que significa a “união” ou a “conexão”. Eu também devo perceber que a conexão com o sistema ocorre conforme estou conectado com os amigos. Há uma lei básica: se eu estou conectado com os amigos em 10%, também estou conectado com o sistema espiritual em 10%. Se eu estou conectado com eles 80%, também estou conectado com o sistema em 80%.

Não há outra maneira de eu me conectar com o sistema espiritual. Quanto maior o nosso esforço interior de nos tornarmos um, anulando nossa bagagem material individual, e unindo nossos pontos no coração (a única parte de nós que pertence ao sistema espiritual), mais cedo nos uniremos com o nível da nossa união em nossos pontos no coração.

Este é o primeiro estágio da preparação. Nós devemos exigir do sistema espiritual a força para a união, visto que obstáculos constantemente nos impelem a fugir. O sistema tem que nos entregar a “cola” (a Luz que Corrige) que nos conectará. Ele tem que nos revestir como um corpo e nos manter juntos.

Na verdade, mais tarde ele começará a nos “colar” conforme o meu pedido, como se nós fossemos milhares de gotículas de água que se fundem em uma gota enorme. Como num holograma, não há elementos grandes e pequenos nela, mas cada gota contém a imagem inteira. Nesta totalidade coletiva, todos perdem a sua independência. Desta forma, a Luz nos torna um.

Agora, à medida que nos tornamos um único ponto, a intenção de fundir-se com o próprio Livro do Zohar está surgindo dentro de mim. O que estou eu lendo agora, todas estas qualidades, eu gostaria de encontrar entre nós. Todos os personagens que O Zohar está falando são os tipos de conexões entre nós, e eles existem em cada nível espiritual. É por isso que a história sempre se repete em cada nível espiritual. A Torá está presente em qualquer estado espiritual. E não importa o que deve ser lido ou em qual seqüência; você pode ler a Torá em qualquer página.

Portanto, agora eu quero ver todas as relações descritas no Zohar na conexão entre os milhares de pontos no coração. Eu gostaria de começar a perceber a conexão entre nós em harmonia com o fluxo do texto do Zohar. Desta maneira, eu começo a revelar a história em sua forma verdadeira e, finalmente, atinjo o estado quando leio e percebo imediatamente o conteúdo dentro de mim.

No entanto, onde está esse ponto de realização? Ele é a conexão entre nós. Através dessa conexão, eu descobro um mundo totalmente novo, com novas sensações e desejos. Eu penetro cada vez mais profundo em outra dimensão, a fim de desvendar este sistema juntamente com os outros e o Criador. Eu provo cada palavra com os meus próprios sentidos, e é isso que se chama a Torá da Vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 12/09/10, O Zohar

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

A conexão entre nós pode ser comparada a um quadro que não só foi despedaçado ou quebrado em pequenos pedaços, mas está incorretamente reunido. Se não houvesse conexão entre nós de nenhuma maneira, isso não seria tão mal, mas a quebra criou uma conexão negativa, egoísta. Qual é a razão disso? Essa conexão negativa entre todas as partes da natureza é uma “ajuda contra nós” uma vez que ela nos capacita a descobrir a natureza do Criador desde fora d’Ele.

Sem essa conexão negativa entre nós, não seríamos capazes de descobrir que o tipo de conexão entre nós determina tudo, e é a causa de todo bem e mal no mundo. Se essa conexão fosse boa, não seríamos capazes de alcançar o Criador, pois nós estaríamos dentro d’Ele. E se não houvesse conexão entre nós de jeito nenhum, não seríamos capazes de revelar a razão do mal em nossas vidas.

Ao revelar que a conexão entre nós é má e é a causa de todos nosso sofrimento, nós podemos transformá-la em bem. Tanto é assim que, com a ajuda do sofrimento que nos empurra para frente, nós alcançamos o Criador. Então, descobrimos que de outra maneira não poderíamos tê-lo alcançado. [Leia mais →]

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Questão: Quem são pessoas com o coração quebrado?

Resposta: O coração são todos os desejos de uma pessoa. Quando uma pessoa descobre que todos esses desejos são em prol da auto-satisfação, ela vê que eles estão quebrados.

O que é a quebra? Era uma vez, inicialmente, eles eram conectados ligados pela força da doação, a força da conexão entre eles. Isso aconteceu naturalmente, devido à Luz ou o despertar de Cima, que é o que o Criador criou.

Então o Criador escondeu-se e a Luz desapareceu. Por esta razão, a ligação entre eles desapareceu. A revelação de uma falta de conexão entre nós é chamada de ruptura. Tudo isso está falando sobre as criaturas.

A ausência da revelação do Criador, ou a qualidade da doação causou a desunião. Tal desunião pode ser sentida da maneira como me sinto agora: “Não é tão ruim. está tudo OK. Eu só queria que os outros parassem de me incomodar, e eu também não irei prejudicar ninguém”. Isto é chamado de revelação da quebra.

Além disso, há uma situação na qual sentimos que estamos em um estado de ruptura e não há conexão ou a unidade entre nós. Isto também pode envolver vários graus de concretização do mal: Sem uma conexão entre nós, eu não vou alcançar uma vida material boa, ou pela ausência de conexão entre nós, eu trago sobre nós catástrofes naturais, ou devido à ausência dessa conexão, Eu não atinjo o Criador, a espiritualidade.

Em outras palavras, é possível que aconteça uma revelação sobre o exílio (ou seja, a falta de conexão entre nós), ou é possível que uma revelação aconteça a partir de baixo, que é o que a humanidade agora está alcançando gradualmente.

Da 2a. parte da Lição de Cabala de 8/15/10 , O Zohar

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Pergunta: O senhor está dizendo que o fato de eu usar meu próximo egoisticamente agora mesmo causa uma tempestade de areia na Índia?

Resposta: Sim! Nós precisamos entender que todos os problemas ocorrem devido à falta de conexão entre nós. E isso não significa que ao me afastar de você eu imediatamente causo algum furacão que traz areia. Porém, por estar em oposição a você, eu trago uma desigualdade ao equilíbrio das forças da natureza.

Todas as forças da natureza existem em unidade, interconexão, equilíbrio e harmonia universal. Isto é, exceto pelo ser humano cujo egoísmo crescente e má vontade de considerar os outros se torna um elemento negativo ativo que desestabiliza o equilíbrio de todas as forças (dos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza). A solução para o problema é se tornar uma parte integral da natureza, como todas as suas outras partes.

Nós revelamos que o mundo está em unidade e completa interconexão; ele existe como um sistema fechado onde cada um está conectado como todos os outros. Isso significa que somos obrigados a nos unir como “um homem com um só coração”.

Você pode se opor a isso e dizer que somos incapazes disso. Porém, existe a ciência da Cabalá e ao utilizá-la nós despertamos a força da unificação. A humanidade irá inevitavelmente alcançar essa conclusão e nós já estamos entrando nesse período, de agora em diante tudo irá ocorrer muito rapidamente.

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Pergunta: O que é a unidade entre nós que nós pedimos ao Criador quando lemos O Zohar?

Resposta: Na verdade, não sabemos o que é essa unidade. O que significa unidade? É sermos amigos como em nosso mundo, onde nos conectamos através de interesses comuns, desejos, e buscas, e onde nos alegramos gastando o tempo livre juntos jogando futebol, pescando, bebendo cerveja, ou fazendo ginástica na academia? Ou devemos ser como uma sólida tripulação de submarino onde cada um passou por duros treinamentos psicológicos e está preparado para morrer pelos outros?

Unidade em espiritualidade significa algo totalmente diferente. A vida espiritual que você encontra em tal unidade é coletiva. É semelhante a como são os gêmeos siameses, quando um morre, o outro também morre. Eles só podem viver como um. Não há divisão entre “meu” e “seu”, ou “metade para um e metade para o outro”.

Essa vida comum é chamada unidade espiritual uma vez que tudo que você ganha é através da união com os outros. Você compartilha um “corpo”. Ele é uma vasilha espiritual chamada corpo da alma. Dentro dessa vasilha espiritual está a Luz da alma; ela é uma alma. Se essa unificação se desintegra, o corpo desaparece e a Luz junto com ele. Como resultado, não existe alma ou vida espiritual.

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