Pergunta: O que devemos fazer, a fim de revelar a Shechiná entre nós na Convenção?

Resposta: Só uma coisa: a união. Não existe uma única ação que dependa de nós, além de aproximar-se uns aos outros. Isso permitirá que a inspiração irrompa entre nós, a qual nos ajudará a unir-nos.

Nós nos unimos internamente. Não é necessário se abraçarem, embora, às vezes, as ações externas ajudem. Primeiro de tudo, eu tenho que entender que só entrarei no mundo espiritual e adquirirei vida em um nível mais elevado se ascender a um desejo maior e mais poderoso, para perceber todos como partes de mim.

No entanto, é quando surge um problema puramente psicológico: eu os rejeito. Isso significa que tenho que mudar minha percepção e atitude, e romper a barreira interna entre eu e outros.

Para fazer isso, eu tenho que me aproximar de meus amigos para que eles me influenciam. Então, eles vão me encher com suas idéias e objetivo, com a unidade na qual cada um de nós revelará a Realidade Superior.

É por isso que estamos organizando a Convenção e unindo-nos com tudo o que temos. Esta é a Cabala prática.

No passado as pessoas costumavam pensar que a Cabala prevê o futuro e lida com algo sobrenatural. Mas não há nada de sobrenatural nisso além da transformação de nossa natureza egoísta em altruísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 05/11/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como se parece a nossa conexão?

Resposta: A conexão é quando eu olho para você, e você começa a entender o que estou pensando. A conexão é quando você fica dez metros atrás de mim, e eu sinto que você está lá, nas minhas costas.

Existem vários tipos de conexão entre nós, muitos campos onde interagimos. Os campos elétrico, magnético, bioquímico, dos desejos, dos pensamentos e das intenções, todos eles nos conectam juntos.

Todos os organismos vivos criam campos ao seu redor, e nós nos interconectamos com os nossos campos. Às vezes fazemos contato, e às vezes nós não. Tudo depende de que forma os nossos campos correspondem entre si.

No entanto, existe um campo especial, poderoso e elevado: a conexão espiritual entre nós. Este campo envolve e abrange tudo, e é por isso que é chamado “Criador”. Este é o campo que precisamos revelar, mas, em essência, todos os campos pertencentem a um domínio único e universal que Einstein também queria descobrir.

Ele conecta nossos pensamentos e desejos, e, com isso, nos influenciamos mutuamente. Depois que eu me concentrar nessa possibilidade, uma vez que eu desejar revelar a nossa interconexão, eu descobrirei a nossa influência mútua e a usarei para a interconexão universal.

Palestra sobre a Arvut 29/10/10

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Eu constantemente imagino a rede de nossa interconexão. Ela desaparece, mas eu continuo a tecê-la em minha consciência repetidamente, até que ela se assente na minha cabeça e se torna parte de minha vida.

Então, eu vivo nessa persistente sensação, constantemente iluminado por nossa união. Depois disso eu desejo não só observá-la de fora, mas entrar nela, de modo que o meu mundo se tornará o sistema global de interconexão entre todas as pessoas. Assim, a observação é substituída pela participação; eu me aprofundo mais e começo a me experimentar dentro dos amigos.

Então, começa a oposição dos pensamentos estranhos, desejos, e ações. Eu os classifico e os uso para ver onde eu ainda estou sem correção, sem conexão. Eles me mostram as qualidades que carecem de conexão, impossibilitando-me de corrigir minhas falhas.

Isso me dá mais força, mais sentimento e razão, mais detalhes do quadro do mundo, e, assim, eu avanço. A coisa mais importante é descrever uma única rede na sua visão mental. Isso é suficiente. O resto vem por si mesmo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 02/11/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é a conexão interna entre os amigos?

Resposta: A conexão interna ocorre entre centelhas espirituais. Cada um de nós tem o seu próprio “eu” egoísta, e junto com ele há a centelha espiritual, o “ponto no coração”. A pessoa pode ser “azul” e a outra “verde”, mas cada uma tem um ponto no coração, e todos eles são o mesmo “vermelho”! São esses pontos “vermelhos” que devemos conectar!

Se nós conectarmos nossos pontos no coração, a conexão entre eles é considerada um vaso espiritual (e não os pontos em si, mas a sua conexão). À medida que todos se anularem, haverá amor entre nós, em oposição ao ódio. E pela diferença entre o amor e o ódio, nós medimos a exaltação da alma, a magnitude do vaso espiritual.

Todo o trabalho ocorre dentro da pessoa, quando ela vê nos outros apenas suas centelhas espirituais e anseia unir-se a eles. Depois, nós começamos a ver por fora como isso reflete na nossa atitude em relação ao grupo, em relação à realização coletiva e solidária pelos outros. A partir do esforço interno, ela se expande para fora e se torna uma ação prática.

Se eu for capaz de conectar essas centelhas espirituais, os corpos começarão a agir de maneira diferente em conformidade com elas. Tudo depende de nós, e esperamos realizar isso com seriedade durante a Convenção.

Eu tenho certeza que nós entenderemos esses princípios. Afinal, as pessoas chegam ao Monte Sinai sem conhecimento ou compreensão. Mas primeiro, nós devemos chegar até ele!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10, “A Mente Atuante”

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Independentemente do fato de existirmos no sistema unificado, a conexão entre nós está quebrada. A pessoa recebe a oportunidade de sentir o ponto inicial de sua conexão com todos os outros, e essa sensação é a vida em nosso mundo.

Assim, eu recebo a oportunidade de renovar e reforçar essa conexão com base no princípio da doação, a fim de viver uma vida espiritual. Se eu não conseguir fazer isso, a centelha espiritual em mim expira.

Além disso, eu recebo um novo desejo, uma nova centelha. Em outras palavras, eu experimento um Gilgul (reencarnação ou um novo ciclo de vida) e chego a uma nova realidade. Aqui, eu descobro uma conexão diferente com o sistema de Adam HaRishon, e sinto que estou vivendo neste novo mundo, em um ou outro ponto na linha do tempo, e dentro de uma determinada estrutura de relações entre as pessoas. Esta é a minha outra chance, em outro nível de desejo e de conexão mútua.

Se eu deixar de aproveitar essa situação novamente, eu serei mais uma vez transferido a um outro nível de conexão mútua. Em outras palavras, eu experimento um Gilgul a fim de surgir em outra geração, outra linha do tempo, e receber mais uma chance de unificar.

A cada momento, me é mostrado um nível específico de interconexão com os outros, para que eu possa encontrar uma maneira de unir-me a eles por laços de amor. No mundo corpóreo, eu sou forçado a um nível mínimo de conexão. Se eu obter por minha própria conta certo nível de relação baseada no amor, então, em vez do nosso mundo corpóreo, eu sinto uma forma de existência muito mais exaltada e intensa: a vida espiritual e eterna.

Agora, em vez da cadeia de Reshimot (registros espirituais, genes) que cria em minha percepção a revolução constante da vida e da morte, eu me mantenho impacientemente renovando a conexão com os outros, elevando-me acima da cadeia de “reboots” (reinicializações). A conexão não quebra mais; a vida não pára com a perda do corpo.

Não importa como olhamos para ele, tudo está dentro desse sistema unificado, onde a lei da interação correta das partes governa. Esta lei é o Criador ou o amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Klalut Adam”

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Pergunta: Toda sexta-feira eu venho para a aula em seu centro, e também abrimos um novo centro em minha cidade que é como uma comunidade . Isso é suficiente? Isso é um grupo?

Resposta: Eu não posso dizer se você tem ou não um grupo. Não importa quantos dos nossos centros ou eventos você participa, muitos dos nossos centros e eventos que participar, não sei se você tem um grupo.

Além disso, algumas pessoas vêm aqui diariamente e participam de diferentes funções, pagam Maaser e realizam muitas atividades. No entanto, eu sei que eles não têm um grupo. Parece que a presença física de uma pessoa é suficiente, mas essa pessoa pode ainda não ter um grupo.

Pergunta Então o que devo fazer? O que é um grupo?

Resposta O grupo é a unidade interna com outras pessoas quando eu sei que vou alcançar a luz só através dessa unidade. Vou revelar a Luz que me influencia e me corrige apenas na condição de que eu me uno com eles, porque a Luz está escondida justamente dentro da nossa unidade.

Pergunta Posso escolher essas pessoas?

Resposta: Claro. Em seus artigos sobre o grupo Rabash escreve que escolhê-los de acordo com a sua aspiração para o objetivo. É a sua meta de alcançar a unidade e, apesar da unidade – doação, e através da doação – O criador?

O que eles querem revelar o mundo espiritual, a amar o próximo como a si mesmo? Se eu vejo isso como um todo que aspiram justamente para isso, se eles não negligenciam esse objetivo e, se esforçar, então estou junto com eles.

Pergunta Duas pessoas podem ser um grupo?

Resposta: Sim. O grupo é um conceito cujo significado é que eu saio de mim. Não importa para quem eu estou indo para fora. Que seja uma coisa: o Criador ou um amigo, ou que sejam muitas pessoas, isso não importa. A coisa principal é que você saia fora de si mesmo.
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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 15/10/1 : “ O que é o Dia do Senhor e a  Noite do Senhor na Obra”

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O Grupo: Estrutura E Conexão

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Pergunta: O que significa sentir a conexão entre nós? Como eu faço isso?

Resposta: Sentir a conexão entre nós, significa sentir que todos nós existimos em um sistema e somos dependentes uns dos outros, de tal maneira que eu não posso fazer o mínimo movimento de forma independente. Este é um sistema rígido criado Acima, que está sendo revelado de forma gradual como uma lei inflexível. Nós devemos sentir a vida que está contida interiormente, onde a conexão entre nós se revelará e se tornará mais aparente. E a vida que flui através desta conexão é chamada de “mundo espiritual”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, O Zohar

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A sabedoria da Cabala fala sobre a correção da relação entre as almas quebradas e egoístas, e da necessidade de nós restaurarmos a conexão entre elas e levantarmos as almas da ruína. Obviamente, tudo isto está ocorrendo dentro da pessoa, visto que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”.

Mas somente nós, por não sermos corrigidos, percebemos a ruína. É semelhante aos físicos modernos que afirmam que olhando para o universo nós mudamos os processos que ocorrem dentro dele. Os físicos estão começando a descobrir que nós influenciamos a realidade até mesmo com o que vemos ou pensamos.

Alguém poderia pensar: “Como é possível que algo mude apenas olhando-se para ele”. É uma resposta típica, semelhante a quando quebramos algo e dizemos: “Eu não fiz nada, mas olha o que aconteceu”. Essencialmente, isso significa que a física reconheceu que “todos julgam o mundo de acordo com suas próprias falhas”, assim como a sabedoria da Cabala diz que nós não vemos o mundo como perfeito porque nós mesmos somos falhos.

Do nível da quebra, nós só vemos ruínas a nossa volta, mas à medida que nos tornamos perfeitos, vemos a perfeição. Assim, todas as ocultações se originam em nós, dentro da quebra que oculta o Mundo do Infinito de nós. E a sabedoria da Cabala explica-nos os nossos estados avançados: como corrigir a nós mesmos e ver um mundo cada vez mais perfeito.

Quanto mais você se corrigir, mais perfeito se tornará o mundo a sua frente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Quando as pessoas vêm para a Convenção e veem o grande trabalho e preparações que foram feitas, seremos capazes de anular as diferenças entre nós e sentir total igualdade?

Resposta: Tudo o que agora está sendo preparado para a Convenção por todo o mundo junto conosco está sendo feito do fundo do coração das pessoas; estamos todos em uma única vasilha ou desejo. As pessoas que estão longe de nós e não têm oportunidade de vir ainda estão nos apoiando em seu pensamento. Elas transmitem seu desejo a nós e a aspiração para estar perto.

O que nós acabamos tendo é a correta combinação, arranjada pelo Criador, onde todos se unem. Falta-nos somente uma coisa: o pensamento comum sobre a garantia mútua!

Esqueça todas as diferenças externas. No final, tudo precisa se tornar parte de um todo, uma garantia mútua comum. Temos que nos tornar como “um homem com um coração” junto com todos os nossos amigos por todo o mundo. Tão logo alcancemos o primeiro sentimento de contato, a qualidade espiritual de conexão, então dentro dela o Criador será imediatamente revelado de acordo com a lei de equivalência de forma.

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Pergunta: Até onde eu tenho que ir subindo acima da razão, se o grupo parece-me falho? Está escrito: “Não se sente em uma assembléia de tolos”. O que acontece se os amigos estão prejudicando o meu progresso espiritual?

Resposta: Você está certo, mas a pessoa deve entender que esse estado foi enviado a ela do Alto. Ela nunca percebe a verdade. Se em vez de criticar constantemente os outros, ela os aceita acima da razão, então mesmo uma pequena centelha espiritual dos seus amigos lhe ajudará a avançar.

Nós devemos perceber a realidade como ela é. Eu não fui colocado em condições aleatórias e acidentais, mas numa situação que o Criador criou para mim. É Ele quem determina o que eu vejo e sinto. Portanto, a pessoa pode e deve sempre avançar acima da razão. Enquanto eu ajudo a construir o grupo e emprego uma crítica construtiva, ao mesmo tempo, em relação à espiritualidade, eu devo sempre exibir o estado atual como o mais eficaz e melhor para o meu progresso.

Confrontos e enfrentamentos difíceis durante o processo de formação e atividade do grupo não pertencem à espiritualidade. Este é um trabalho material. Porém, durante o processo nós construímos, destruímos e construímos novamente.

Ao mesmo tempo, em uma dimensão completamente diferente, cada um de nós considera os amigos como grandes, e abaixa sua cabeça diante deles e os percebe como “anjos” enviados pelo Criador.

Nós estamos falando de duas dimensões da percepção e devemos aprender a separá-las. Por um lado, o grupo é uma estrutura deste mundo. Por outro lado, o grupo é uma conexão de almas que devem ser incluídas dentro dele. Estas dimensões da percepção do grupo exigem atitudes diferentes.

Eu posso não concordar com as formas de disseminação, com os amigos que faltam às lições e não cumprem suas responsabilidades para com a estrutura geral, mas quando eu me uno a eles em prol do meu progresso espiritual, eu tenho que avançar acima da minha própria opinião e conhecimento e rebaixar-me diante deles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão da Razão Acima”

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