Pergunta: A alma de uma pessoa está ligada ao seu corpo como uma raiz espiritual e seu ramo?

Resposta: A alma não está ligada ao corpo. A alma contém 613 desejos que eu tenho de corrigir com a ajuda das 613 Luzes. Esses desejos não estão ligados ao nosso mundo de forma alguma e não estão presentes em uma pessoa normal.

Eles surgem apenas naqueles que estudam Cabala com a intenção de criar uma conexão entre os estudantes, baseada na doação e no amor, ou seja, para corrigir a quebra da alma individual de Adão em partes, em almas separadas. Esses desejos não corrigidos, ou o ódio mútuo, não surgem naqueles que não estudam Cabala e, portanto, eles não têm nada para corrigir.

A correção ocorre em duas fases:

1. Não usar os 613 desejos. Isso se chama cumprir as “613 recomendações da Torá” (Eitin).

2. Receber dentro dos 613 desejos em prol da doação. Isso se chama cumprir as “613 instruções da Torá”(Pkudin).

Os desejos que foram corrompidos e tornaram-se egoístas têm a intenção “para o seu próprio benefício”. Quando são corrigidos, eles adquirem a intenção de serem usados “para o benefício dos outros”. Estes desejos são o cumprimento de um mandamento, pois o Criador nos ordenou “corrigir nossas almas”.

Esta é uma ação espiritual que não depende do corpo físico. A pessoa pode não ter braços e pernas, ou mesmo a falta do corpo inteiro, mas ela ainda pode realizar estas ações. A correção dos desejos não está de forma alguma relacionada à carne física. A presença de uma pessoa no mundo espiritual não está ligada a este mundo.

Tudo é sentido dentro do desejo. A matéria é o desejo. A sensação dentro do desejo mais inferior cria-nos a imagem do nosso mundo ou a realidade em que vivemos. O nível mais inferior, chamado de “este mundo”, é impossível de ser corrigido. Ele ó o nível inanimado, que não está sujeito à correção.

No entanto, além do nível inanimado do desejo, chamado “este mundo”, eu também recebo um pequeno desejo do próximo nível, um “ponto” do nível superior, que não está de forma alguma relacionado com o nível material. Este desejo é chamado de “ponto” porque nele eu percebo apenas uma aspiração por algo além deste mundo. Eu posso desenvolvê-lo ao atrair a Luz que o conectará aos pontos das outras pessoas, ou posto de forma diferente, ele conectará a minha alma com as outras almas. Dentro da conexão que surge, eu começarei a sentir o mundo espiritual.

Quando mais pontos se conectam ao meu ponto, surge um sistema e a Luz o traz à vida. Assim, todos os participantes sentem vida!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/08/10, “A Matéria da Raiz e do Ramo”

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A principal condição para uma pessoa é a reação adequada quando o Criador se dirige a ela. O Criador vem primeiro. O Criador sempre começa. A pessoa é a conseqüência, a reação à influência do Criador sobre o desejo. Eu sou uma reação à influência da Luz sobre o desejo. A Luz Superior vem até nós de Cima, através das quatro fases 1-2-3-4, HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey). A criatura não tem outra conexão com o Criador.

Portanto, nós devemos tentar reagir de forma adequada ao apelo do Criador em relação a nós, isto é, a percepção que temos de nós mesmos e do mundo a cada instante. Nós devemos identificar um diálogo constante com o Criador em nossa existência. Ele criou uma conexão entre o ponto inicial de sua abordagem em relação à nos ( a ponta da letra “Yod” – Kutso Shel Yud)  e a última letra do Havayah – “Hey“, onde nós e nosso mundo estamos situados.

A conexão entre o ponto inicial da letra “Yod” e o último “Hey” pode incluir todos os cinco mundos, os 125 níveis, e portanto nós não sentimos a conexão com o Criador. A conexão é revelada imediatamente à medida que subimos para o primeiro nível, o número 125, Malchut do Mundo de Assiya. E depois seguem-se os níveis 124, 123, e assim por diante, até que ascendemos ao Mundo do Infinito, o grau mais elevado.

E tudo isso está dentro de HaVaYah, entre o início da letra “Yod” e o último “Hey“. Esse Havayah (a minha conexão com o Criador) começa a se tornar cada vez mais claro para mim, como se o nevoeiro (a ocultação) se dissipasse.

Eu alcancei a revelação da conexão, ao dirigir-me continuamente ao Criador, em resposta à Sua influência sobre mim, tentando conectar tudo a Ele, de acordo com o princípio: “Não há ninguém além Dele”. Como a pessoa pode reagir da forma mais adequada e eficaz? A reação mais eficaz, dirigida exatamente ao Criador em qualquer circunstância, é tentar realizar uma ação comum de “apelo ao Criador “, juntamente com os amigos.

No entanto, o apelo só é eficaz se for dirigido de volta através de HaVaYah. Isto é alcançado através da leitura de fontes Cabalísiticas autênticas. Quando você lê sobre o que acontece em HaVaYah, você direciona Malchut à Keter, ou seja, você direciona a sua união com a fonte.

Conforme nós nos unimos, nós existimos em Malchut. Isso somente se nos unirmos. À medida que nós lemos juntos O Livro do Zohar, nós desejamos enviar HaVaYah de volta através da Luz refletida ao seu princípio, a letra “Yod “. Afinal, os livros Cabalísticos só nos falam sobre a conexão entre Keter (“Yod“) e Malchut (a letra “Hey” inferior). Por isso, quando nós lemos sem a revelação e a compreensão das conexões em HaVaYah, despertamos essa conexão em nós mesmos e fazemos com que este sistema seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10 , O Zohar

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Se a as ações da pessoa são direcionadas à união com os amigos, ela rapidamente descobre que precisa da conexão direta com o Criador que deverá ajudar nessa unificação. Cada ação deverá nos conduzir à correção da quebra, à união entre nós, e então a necessidade pela influência da qualidade de doação e amor do Criador se manifestará nela.

Assim, três componentes do nosso estado – a Torah, Israel, e o Criador – são revelados. A Torah é a força que cria o desejo (o mundo é criado através da Torah), a força que corrige a intenção do desejo (a Luz que Reforma), e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, a meta da criação). “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torah. Israel (aquele que aspira pelo Criador, a alma) é o Kli comum (a unificação das almas, Shechina). A Torah é a Luz, a força que corrige. O Criador é a fonte interna dessa força.

Juntos nós criamos a condição para a unificação e para a garantia mútua. Nós preparamos o lugar para a revelação até que “os filhos de Israel gritem desde o trabalho”. Isto é, quando nós exigimos Sua ajuda. Nós vemos a comparação entre e sociedade e o Criador em quase todas as descrições da Torah. Sem a sociedade, somos incapazes de alcançar o Criador. Assim, o grupo é o meio. Ele é a Shechina, Knesset Israel (Assembleia de Israel), o conjunto de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os artigos declaram isso.

A pessoa esquece sobre a necessidade da conexão com o Criador porque isso vai contra sua natureza. Porém, essa conexão aparecerá na nossa natureza se nos unirmos a um grupo. Se eu não estou conectado a um grupo, então eu não estou mirando o Criador e não encontrarei a direção para Ele.

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Pergunta: Como eu posso me preparar para o Mega Congresso de Cabala que ocorrerá neste fim de semana (23 a 25 de julho), de modo que eu venha para ele como se fosse a festa do Rei?

Resposta: Ao nos reunirmos no Congresso, nós poderemos fazer um esforço para experimentar a vida espiritual, pelo menos por um curto período de tempo. A vida espiritual é a unidade na construção de um vaso espiritual. É a conexão entre nós, na qual vivemos no mundo espiritual. É a união de partes opostas. Estas partes resistem e discordam entre si, mas acima disso nós alcançamos a unidade, porque desejamos e aspiramos por ela.

Este desejo atrai a Luz. E mesmo se não estivermos dispostos a manter isso para sempre, pelo menos por um curto período de tempo nós podemos manter a sensação da espiritualidade. Tudo bem se nós descermos depois. Isso pode ou não acontecer. Ao invés de cair, nós poderíamos subir mais alto, começando pelo primeiro nível espiritual.

Eu acho que nós podemos fazer isso. Nós temos todas as ferramentas necessárias: conhecimento, materiais, preparação, o sistema externo , e a conexão entre nós. Tudo está pronto. Agora, nós temos de usá-los! Tudo depende exclusivamente de nós. Nós só seremos capazes de vivenciar a espiritualidade se desejarmos muito nos unir mutuamente, e encontrarmos a vida espiritual nesta conexão, na doação, acima do nosso egoísmo individual.

Acima de tudo, nós devemos sentir a espiritualidade e não receber prazer dela. Se o fizermos, com certeza cairemos. No entanto, se nós a sentirmos e continuarmos utilizando-a apenas para doar a cada um de nós, resguardando-nos de usá-la egoisticamente, a Luz será revelada em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot “

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Quando eu me volto para O Zohar e começo a ler, a que estou chegando, o que estou trazendo em minhas mãos para correção? Estou trazendo grandes pilhas de fragmentos e de laços rompidos com as outras almas. Na medida em que eu lamento que eles estejam quebrados, eu posso transferir para O Zohar o meu desejo e minha necessidade de união.

Nisto repousa nosso livre arbítrio: aumentar uns nos outros esse desejo por união. Nenhum de nós sente a necessidade de fazer isso, mas ao me conectar com o grupo e com o ambiente, eu começo a desejar o que nunca desejei antes, algo que eu, possivelmente, não posso vir a desejar por mim mesmo. Eu começo a sentir a necessidade de me unir a outros, e pedir a eles por essa união.

Desta forma, cada vez que começamos a ler O Zohar, nós precisamos nos sintonizar para sentir os valores do grupo, colocar-nos sob sua influência, “comprar um amigo”. Rebaixar-me frente ao grupo para que cada indivíduo e o grupo como um todo seja inspirado pela necessidade da união, e exigir correção, que é a restauração dos laços rompidos.

Com esse desejo, nós atrairemos a Luz da Correção. A Luz não virá sem uma razão. Precisamos saber precisamente o que queremos; de outra forma, isso será hipocrisia e não uma prece.

Se nos juntarmos para revelar esse desejo único por correção preparado para nós pelo Criador, nós rezaremos pela correção da fragmentação. Esse pedido será atendido pelo Alto, e os laços entre nós serão reparados. Então, juntos, nós revelaremos tudo o que O Zohar deseja revelar a nós.

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Uma pergunta que recebi: Como podemos nós relacionar tudo o que lemos em O Estudo das Dez Sefirot ao amor dos amigos?

Minha Resposta: Tudo que é descrito em O Estudo das Dez Sefirot toma lugar nas conexões entre as almas. A ciência da Cabalá não diz nada sobre o que transpira no material, que é o desejo de receber. Ela fala apenas sobre o que transpira nas intenções, nas forças acima do material, ou nas conexões entre as almas.

Há um sistema de um desejo geral dividido numa multidão de desejos específicos, níveis, manifestações, variações, e milhares sobre milhares de gradações variadas de qualidades. Estas qualidades de diferentes desejos conectam-se juntas.

O problema reside não no desejo em si mesmo. O desejo é dado a nós nos níveis inanimado, vegetativo, e animal porque esses níveis são governados por cálculos, pensamentos, atitudes, e conexões. Por esta razão, a ciência da Cabalá não fala de desejos (material) mas das intenções (conexões entre os desejos). Estas conexões em particular são chamadas almas e formam o mundo espiritual, ao passo que os desejos formam o nosso mundo material.

A conexão deve ser compreendida de uma Rosh (a cabeça do Partzuf espiritual), que toma decisões e planos de conexão, e um Guf (o corpo do Partzuf), que actualiza a acção da conexão. Por outras palavras, ambos a Rosh e o Guf do Partzuf espiritual estão localizados entre os desejos, porque o Guf do Partzuf espiritual é o tipo de conexão que se materializou em prática.

Os desejos em si mesmos estão além do alcance da discussão, pois eles existem abaixo da superfície. é um certo parâmetro criado pelo Criador, sobre a base do qual nós construímos as conexões. Logo, toda a ciência da Cabalá fala apenas das almas, as conexões entre os desejos.

Da lição em 2/07/10, O Estudo das Dez Sefirot

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Uma pergunta que recebi: Além de pensar em estudar junto e querer se corrigir, qual deve ser a nossa conexão com o texto durante a leitura do Zohar?

Minha resposta: A conexão com o texto do Zohar virá mais tarde; você começará a sentir como ele lhe instiga. O Zohar toca a camada mais interna do coração da pessoa, como se fosse uma carta muito pessoal, íntima, que mudasse sua vida, uma carta de alguém muito querido para você.

Você pode passar por vários estados, mergulhar em pensamentos e ações; no entanto, quando você volta ao Zohar, você sente que ele lhe anima. Ele preenche, acalma, acaricia, abraça e envolve. Este texto expressa o estado da alma que está em absoluta adesão com o Criador.

Depois que a pessoa recebe a primeira sensação da espiritualidade, ela já sabe o que isso significa. Ela não pode viver sem ela. Para ela, é como uma mensagem muito pessoal e interior do Alto, como uma “água gelada para uma alma cansada”.

O primeiro sentimento é seguido por sensações mais complexas e ricas que explodem em um drama completo. No entanto, primeiro nós precisamos de um contato inicial que requer alguns anos de trabalho sério. Se nós fizermos isso junto e realmente o desejarmos, ajudando e obrigando uns aos outros, levará menos tempo.

Nós precisamos estabelecer um contato com a espiritualidade. Pode até não ser a adesão inicial, mas certa expectativa e sensação que transcende as fronteiras da nossa realidade comum. Aparentemente, tudo continua igual, mas acima de tudo há um estado a partir do qual a pessoa se une ao Zohar.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O Zohar

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No Zohar, Capítulo  “ VaYigash (E Judah Aproximou),” Item 120: …Também está escrito, “Eu vou para o Egito contigo,” significa que Divindade desceu para o exílio com ele, e onde quer que Israel exilou, Divindade exilou com eles.

Não seria um exílio ao contrário. O exílio significa que você sente a ocultação. Você sente que a espiritualidade (o Criador) existe, mas você percebe seu lado reverso. Ela brilha para você de uma forma que permite que você sinta a presença do Criador, mas de uma forma velada. Ou seja, quando é chamada exílio.

Se a sua sensação de supressão  do Criador está ausente, isto não é exílio. Tanto quanto você se preocupa Ele simplesmente não existe, o que significa que existe um nível abaixo da espiritualidade. Exílio é uma sensação espiritual que está acima do nível do nosso mundo. Portanto, não podemos dizer que as pessoas neste mundo estão no exílio. [Leia mais →]

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Recebi uma pergunta: Se, durante o dia, eu ouço O Zohar sozinho, eu também atraio a Luz Circundante através disso?

Minha resposta: Não existe tempo, movimento ou espaço na espiritualidade. Os justos, os autores do Zohar, que fisicamente deixaram nosso mundo 2000 anos atrás, não estão conosco ainda hoje?

O ARI disse para seus estudantes antes de sua morte: “Se vocês merecerem, eu virei e ensinarei a vocês”. Sem entendê-lo, um dos seus alunos perguntou: “Como você virá se você está deixando esse mundo agora? O mistério não está sob sua supervisão, replicou o ARI”.

Tal conexão interna é revelada dentro da pessoa muito mais claramente do que o contato físico. Desta forma, nós estamos juntos com todas as almas que já tiveram o mérito da revelação e com todos os nossos amigos que aspiram a ela. Dessa forma, nós iremos, todos juntos, também merecer a revelação.

Da 1ª parte da Lição diária de Cbala 06/08/10, O Zohar

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Os livros Cabalísticos nos contam sobre os nossos estados futuros que temos que descobrir dentro de nós mesmos ao atribuir a eles os nomes dos mundos espirituais, Sefirot e Partzufim. Ao combinar nossos desejos de alcançar isso, nós iremos criar um pedido por correção que atrairá a reação da Luz. Isso irá adicionar a intenção de doar ao nosso desejo, e nós começaremos a perceber o que os Cabalistas descrevem para nós.

Todos esses estados futuros que nós desejamos alcançar e sentir – AB, SAG, Abba ve Ima, Zivugim e Partzufim – se relacionam somente com a conexão entre nós, isto é, a vários tipos de doação. Essa conexão começa no nível deste mundo (isso é como a nossa conexão atual é chamada) e, se estende pelos níveis dos mundos espirituais, alcança a conexão chamada Infinidade (sem limites de conexão entre todos). [Leia mais →]

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