Pergunta: No mundo físico, eu tenho que ver e desenhar uma linha entre dois pontos para conectá-los. Como eu posso conectar duas almas com a ajuda do texto do Zohar?

Resposta: Eu não sei o que a minha alma é, e sei muito menos sobre o que as outras almas são. Além disso, eu nunca saberei isso. Eu só preciso desenvolver a atitude correta em relação a elas, chamada de “doação”, e pronto.

Eu não tenho consciência de quem eu sou, nem sei quem o meu amigo é. Tudo que eu preciso fazer é amá-lo, e isso é suficiente. Isso significa que eu alcanço a força do Criador, que age entre nós. A minha atitude aberta em relação a outra pessoa, a minha capacidade de amá-la é a força do Criador, a força da doação. Ele é o Criador pois Ele é onipotente, e eu me torno parte Dele.

Nós não sabemos quem é quem agora; isso será revelado mais tarde. Tudo que eu preciso fazer é aceitar as condições à medida que elas vão se revelando. Mas toda a minha atenção deve ir para a conexão, sem contemplar quem eu sou, pois agora eu sou aquele que deve se esforçar em amar os outros.

No entanto, conforme o meu esforço em alcançar o amor e a doação, é que eu conhecerei ainda mais o meu amigo e eu mesmo. Eu só consigo atingir isso se eu amarro ele e eu juntos com amor; assim, nossas almas serão reveladas. Isso só acontecerá sob esta condição.

Portanto, eu deveria me concentrar na atitude correta para com os outros, no ponto onde eu posso exercer o meu esforço, meu desejo, para que ele seja revelado. Mas como eu posso criar e alcançar esse desejo? De onde ele vem? Ele vem do grupo, o lugar onde eu influencio meus amigos e eles me influenciam. Eu tenho que sentir a minha humildade, a fim de receber a importância da meta deles, e o Criador será revelado entre nós.

Assim, eu revelo este ponto cada vez mais, usando a força de uma grama, e todos os mundos se iluminam. Por que eu faço isso? Para alcançar este labirinto inteiro, para passar por ele, aprender todo o programa de criação, e alcançar a sabedoria inteira.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “O Condutor de Burros”

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Pergunta: Como é que a revelação da verdade se relaciona com a revelação do sistema interligado de almas?

Resposta: É a mesma coisa. A conexão mútua é a verdade. A rede dos nossos laços é chamada de “vaso” (Kli). O Criador imprimiu-Se na matéria do desejo de desfrutar e colocou Seu selo sobre toda a sua espessura. Agora, dentro de mim, há um espaço vazio com uma imagem esculpida.

Esta imagem é composta das conexões entre os desejos, que o Criador preenche se eles forem corrigidos. Neste caso, a rede torna-se Ele. A rede integral destes pontos é chamada de “Malchut do mundo do Infinito”.

Gradualmente, o Criador se oculta e abandona o sistema de almas, o que desencadeia a descida dos mundos. À medida que ele desaparece, as almas sentem uma oposição cada vez maior entre si, a transição para o lado inverso (Sitra Achra), onde a conexão está corrompida, esgotada, e assume uma natureza egoísta. Como resultado, nós nos encontramos no mundo corpóreo, e ao invés do respeito mútuo, em vez do Criador, que nos preenche, nós experimentamos o vazio e o distanciamento mútuo.

Na verdade, eu sempre sinto o Criador. Afinal, não há mais nada para eu sentir, já que há apenas Ele e eu. No entanto, na atual realidade, eu O percebo de acordo com meu estado atual de existência egoísta.

O objetivo do processo é encontrar a verdade, o estado autêntico, depois de termos retirado todas as capas. Tendo encontrando novamente a conexão entre nós, em algum momento eu verei que ela não une as pessoas, mas as almas ou desejos. Está na natureza desta conexão, na sua essência e poder que o Criador seja revelado a nós. Não há outra realidade, mas a conexão mútua e integral. Ela permeia tudo, e nós somos feitos para sentir somente ela. Nós estamos dentro dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/01/11, “O Criador e Israel Foram ao Exílio”

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Pergunta: Quando a conexão entre nós se revela, ela só acontece dentro de mim ou dentro de todo o grupo?

Resposta: Essa é uma revelação individual da pessoa no grupo. Mas seus amigos não revelam o que foi revelado a ela. Isso depende da obra de cada um.

Por exemplo, se um dos nossos amigos descobre que está pronto para se conectar com sua alma e coração com todos nós, todas as centelhas que existem em nós proveniente da quebra, então ele revelará imediatamente a força comum chamada Criador, que opera em todo o universo. Mas se nós não estivermos no mesmo nível de conexão ou em um nível superior, não sentiremos a sua presença.

O mesmo ocorre em nosso mundo: a pessoa pode ocultar-se das outras por não dar nenhuma informação espiritual sobre si.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Sem o ambiente, é impossível avançar. Como é que construímos o ambiente quando lemos O Livro do Zohar?

Resposta: Construímos o ambiente quando todos nós, juntos, desejamos alcançar tudo o que lemos no Zohar na nossa conexão mútua. O Zohar atrai várias formas para nós. O que são elas? Se nos tornarmos unidos, obteremos uma certa forma de conexão entre nós. Chamemos-lhe “um coelho”, por exemplo. A forma seguinte de conexão será chamada de “uma vaca”, e a seguinte será “um macaco”.

Mais tarde, podemos chegar a tal conexão que será chamada “humana” nas suas várias etapas de desenvolvimento: Ibur, Yenika, Mochin (feto, amamentação e adulto), até alcançarmos o nível do humano. Então, a forma de conexão entre nós terá uma forma humana. Por outras palavras, não sou eu, você, ou ele, mas sim uma forma da nossa conexão mútua, certa fórmula unificadora, que fará a nossa imagem humana.

“Humano” na espiritualidade é doação. Mas o que é doar? Qual é a sua forma? É um determinado campo entre nós que intitularemos de humano. Este campo passa por vários estados que O Zohar descreve como indivíduos com diferentes cabelos e cor de olhos, e por aí em diante. Tudo isso fala das formas de conexão entre nós. A sabedoria da Cabalá não discute mais nada; não há nada mais para falar.

Não há nada a dizer sobre o desejo de receber prazer, uma vez que ele apenas procura desfrutar. Mas, à medida que desejos individuais sobem acima de si mesmos e se conectam mutuamente em doação neste local de unificação, eles criam a forma comum que O Zohar descreve. É essa a derradeira forma do Criador que você é dado a conhecer.

Portanto, O Zohar explica que forma específica do Criador você descobre. É o que é chamado “humano” dentro de si, o seu equivalente interior do Criador. Você acha-o um pouco desagradável no seu estado não corrigido? Isto é verdade, mas é isso que você é por agora. Assim, O Zohar explica que passos você dá à medida que avança.

Fala sempre da conexão entre as almas: em que degrau ela é equivalente à doação que desperta ódio, cuidado, e outros sentimentos entre eles. Contudo, tudo isso repousa na sua conexão mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/1/2011, “Introdução ao Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Nós, juntos com todo o mundo, estamos passando por um estado especial. O momento em que a sabedoria da Cabala é revelada é fundamental para a história da humanidade.

Durante esses encontros, desejamos a correção da nossa alma, e ninguém pensa sobre o resto do mundo. E ainda, vamos refletir por um momento que nós estamos afetando o destino do mundo com as nossas ações. Eu posso assinar esta reivindicação.

Queremos e estamos tentando nos unir, deslocando assim o mundo à escala de mérito já que o mundo, em si, é sem vida, matéria informe que não tem poder. E nós residimos alguns níveis acima dele, no nível humano (Adão), que anseia tornar-se semelhante (Dome) ao Criador. Portanto, o destino do mundo está em nossas mãos.

É por isso que vale a pena gastar dinheiro para vir as convenções de Cabala e colocar-se no ambiente ao contrário de sua casa. Esta consideração é também necessária, afinal, uma pessoa recebe o direito de afetar o mundo inteiro e seu próprio destino.

No primeiro relance, quem somos nós? E ainda, o Criador escolheu especificamente estas pessoas, dando-lhes uma oportunidade e um desejo de vir aqui, a fim de se unir. Não é fácil, daí, eu tenho respeito por cada participante a quem o Criador escolheu e o dotou com força. Da mesma forma, eu o respeito por seu desejo e vontade de vir e contribuir. Cada pessoa presente aqui é grande e única. E este é o caminho que devemos ver uns aos outros.

Devemos valorizar esta especial oportunidade para afetar nosso próprio destino  e o destino do mundo. E não importa que nós mesmos dificultamos em reconhecer o profundo significado do momento. Mesmo que o nosso desejo seja simples e ingênuo, ele ainda reforma o mundo.

Portanto, eu recomendo fortemente que você use esse tempo ao máximo para que todos possam abrir seu coração e desejar se relacionar com os outros. Afinal, este encontro trouxe pessoas muito especiais juntas. Vamos dar o nosso melhor.
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Da Lição 1, na Convenção do Deserto de Arava 30/12/10.

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Pergunta: Eu me sento na aula lendo O Zohar e me esforço junto com os outros. Isso pode ser considerado como “sacrifício do desejo”?

Resposta: Não, não pode. Como eu sei o que você está lendo? Talvez você simplesmente aprecie o que O Zohar explica nessa linguagem fácil, atrativa e excitante.

Por que ele nos excita, e o que ele quer nos explicar? O Zohar explica que se eu desejo estar conectado com você, eu vou passar pelos estados que ele descreve. É simples assim! O que os autores do Zohar dizem: “Nós nos reunimos enquanto sentíamos ódio uns pelos outros; nós estamos separados por um abismo total. E então nós começamos a tentar nos unir”. [Leia mais →]

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Pergunta: Como a concentração do pensamento pode levar a pessoa à revelação do mundo espiritual?

Resposta: Tudo é esclarecido no pensamento. Não estamos  falando sobre a nossa mente que foi artificialmente “inflada” na universidade, para que nos tornássemos “inteligentes”. A mente é o poder de análise e síntese, o poder da conexão de opiniões opostas em uma pessoa.

Bina, que consideramos ser o desejo de doar, é pensamento. O pensamento é Malchut de Hochma, enquanto Malchut que recebe de Hochma é Bina. A Malchut coletiva que sobe para Bina e torna-se sua Nukva também é Nukva de Hochma, já que deseja chegar à Hochma, e não à Bina.

Em outras palavras, o pensamento é fundamental. O pensamento é minha capacidade de perceber em Malchut as qualidades superiores de Hochma e Bina e trabalhar com elas. A mente é minha capacidade de construir a equivalência com o Criador. A conexão universal que eu revelo é a mente, a sabedoria, a rede (das almas interconectadas).

Nosso cérebro é organizado da mesma maneira. O intelecto ou a mente é a medida da força da vida, a capacidade de entender, controlar, ativar e perceber.

De onde ela vem? Ela é uma conseqüência de duas forças: a força de Bina (o desejo de corresponder ao criador) e a força do Criador (que veste a criatura na medida desta correspondência). Esta é a mente da criatura: a Luz de Hochma (Sabedoria) vestida na Luz de Hassadim (misericórdia).

Portanto, se tentarmos alcançar esta rede, para compreender quais conexões existem nela e de acordo com quais leis ela funciona,  e se quisermos saber como revelar e reconhecer a conexão que já existe entre nós, alcançaremos o que se chama “a mente criadora”, o Criador, e O alcançaremos. Como está escrito: “Conforme Tuas ações, nós Te conhecemos”.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/10, “Venha ao Faraó – 2″

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A única coisa que pode ajudar o mundo contra os desastres e os problemas é uma forte conexão, cooperação, participação e atenção mútua. Essa é a parte que o mundo não pode satisfazer. E as pessoas ao redor do mundo que se relacionam com “Isra-El” (“direto ao Criador”) têm que juntar sua intenção a isso. O nosso trabalho é na intenção.

Ao conectar nossa intenção, nós elevaremos todas essas ações, todos os desejos comuns ao nível da doação, de volta ao Criador. Então, nós iremos equilibrar todas essas forças da natureza que estão caindo sobre nós hoje em dia.

Na realidade, essas forças são boas: todos os desastres, incêndios, e furações não são nada mais do que uma Luz mais forte vindo até nós. Mas nós não conseguimos recebê-la  apropriadamente, e por isso ela leva ao desastre. Se a Luz de Hochma (Sabedoria) não é recebida dentro da Luz de Hassadim (Misericórdia), ela se transforma em quatro pragas. A Luz de Hochma sem a Luz de Hassadim é chamada de espada (faca).

O Criador sempre revela uma Luz maior. Ele Se revela de acordo a uma fórmula especial: Ele não pode e não quer parar. Ele não irá “usar nossos sapatos”, pois Ele já tem um programa completo desde o começo até o fim da criação.

O primeiro (inicial) e o terceiro (final) estados já estão juntos, e é por isso que o programa está funcionando: a Luz é liberada cada vez mais forte a cada momento. De acordo com isso, se nós não começarmos a trabalhar sempre em maior equivalência a Ele, os desastres irão continuar.

Eles acontecerão em todos os níveis. Primeiro, eles começaram no estado inanimado; esses são os golpes que vemos agora. É como a primeira praga do Egito: “sangue”. Então, espere só que todas as outras pragas virão: “sapos”, “piolhos”, etc.. Esperemos que não tenhamos que chegar à última, a pior praga, “a morte dos recém-nascidos”.

O mundo inteiro tem que se conectar e ajudar uns aos outros, pondo de lado toda a hostilidade e disputas infantis. E aqueles que têm o “ponto no coração” e são chamados de “Israel” têm que juntar a isso suas telas e a Luz Refletida, isto é, a intenção de doar.

Então, todos se unirão e alcançarão a equivalência com a natureza, revelando o Criador a todos! Cada indivíduo, de acordo com seu nível e grau de participação, irá descobrir o mundo espiritual.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Palestra Especial sobre a Tragédia no Norte de Israel

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Existem dois sistemas paralelos de conexão entre nós:

1. O sistema egoísta, aquele que vivenciamos agora.
2. O sistema mais interno e corrigido, oculto por trás do egoísta. Este é o nosso próximo estágio de desenvolvimento. Neste sistema, pré-existente, mas ocultado de nós, estamos na intenção de Lishma (em Nome Dele), e este contém a Luz Interior (Ohr Pnimi).

Se nós, com o melhor que temos, nos conectarmos ao próximo estado, querendo alcançá-lo, atraíremos sobre nós a influência da Luz Circundante (Ohr Makif), que nos afeta de longe. Como nós podemos alcançar a conexão entre esses dois níveis, o atual e o futuro, de modo que a Luz Circundante nos afete desde lá? Entre eles há uma diferença, uma transição de “Lo Lishma“(Não em Nome Dele) para”Lishma” (Em Nome Dele), e eu preciso da Ohr Makif para realizar esta transformação em mim.

Como iso é feito? Nós fazemos isso através da leitura do Livro do Zohar. É por isso que os Cabalistas escreveram livros para nós. Se nos esforçamos para alcançar este sistema Superior, lemos sobre a conexão íntima, interna e corrigida.

É irrelevante se ao lê-lo nós não entendemos nada. Isto se deve à diferença entre os níveis (estados, mundos). Como eu posso compreender o Mundo Superior, se não estou nele e nem sequer existo em relação a ele? É claro que eu sou incapaz de sentí-lo e, portanto, não tenho conhecimento dele. Mas eu estou lendo sobre ele.

Os Cabalistas escreveram sobre o Mundo Superior numa linguagem que eu não consigo entender, e eu olho para estas letras sem qualquer idéia do que elas dizem. Mas eu olho com esforço, como uma criança que está tentando entender este mundo, e através do meu esforço e desejo de conhecer o Mundo Superior, atraio a Luz Circundante (Ohr Makif) para mim. Este é o propósito de ler O Zohar.

Hoje, na nossa lição, os nossos amigos, representantes de 50 países, estão presentes conosco. Vamos todos olhar para essas letras desconhecidas e desejar alcançar a espiritualidade, e ouvir os mundos do Zohar sem qualquer compreensão que seja. Com o seus desejos em aprender, viver nela (nós estamos falando sobre a alma no seu estado mais elevado), com seus esforços e anseios, a Luz que Corrige, a Luz Circundante (Ohr Makif), os afeta.

Em outras palavras, ao ler O Livro do Zohar nós devemos nos conectar e desejar sentir (em oposição a entender) o que O Zohar descreve. Assim, o Livro revela a tela dentro de nós, e sobre ela nós veremos tudo o que acontece no Mundo Superior.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 07/10/10, O Zohar

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Pergunta: Por que nós precisamos do ódio?

Resposta: Enquanto eu não estou familiarizado com você, não existe inclusão mútua entre nós, a nossa conexão não está revelada, e eu não sinto ódio por você. Você pode viver em algum lugar do Alasca, e eu não me preocupo com você. Porém, quanto mais perto você está de mim, mais você entra no meu campo de visão.

Se você é meu vizinho, eu o observo com cuidado: você deixou o lixo em qualquer lugar; ontem tinha muito barulho vindo do seu apartamento, etc.. Dessa forma, nós revelamos quão conectados estamos um com o outro. Porém, somos todos egoístas. Assim, o nosso ego, mais a conexão entre nós, dá nascimento ao ódio.

Pergunta: Mas, quando esse ódio vai embora?

Resposta: Ele não vai embora! Nós não temos para onde ir, nem para onde correr um do outro. Esse é o problema! Nós precisamos alcançar a paz e o entendimento entre nós acima do nosso ódio, sem destruí-lo, elevando-nos por cima dele. Isso constitui a conquista da perfeição, como está escrito: “Todos os pecados serão cobertos pelo amor!”. A palavra “Shalom” em hebraico significa perfeição (Shlemut).

Do show “Cabalá para Principiantes” de 27.10.2010

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