Pergunta: Como é possível escolher um parceiro para a vida sem repetir as experiências fracassadas do passado e aprender a construir uma boa, estável e correta conexão que irá perdurar?

Resposta: Em primeiro lugar, uma conexão verdadeira não é transitória. Eu estou interessado especificamente que ela continue o tempo todo, pois com ela eu posso ter uma conexão muito forte, “abrir-me” em amplitude e profundidade, de tal modo que através desta conexão eu serei capaz de ver o mundo de forma diferente. A construção da minha conexão com um parceiro torna-se o novo “Kli” para compreender a realidade, compreender o mundo.

Desta forma, eu abro e descubro a mim mesmo, tornando-se uma pessoa com novos “Kelim“, vasos. Graças aos novos espaços que eu descubro na minha relação com o meu parceiro, eu adquiro novas emoções. Portanto, eu não concordaria em perdê-la, eu preciso dela o tempo todo, para que dentro da conexão recíproca que estamos construindo e desenvolvendo eu adquira um ponto de vista diferente, mais interno, do mundo.

Nós começamos a interiorizar as relações mais profundas entre todas as partes da Criação, dentro das conexões entre as pessoas e toda a humanidade. Nossa conexão familiar fica melhor. Nós aprendemos que cabe a nós se relacionar com as crianças e as crianças conosco. Por meio das relações entre nós, nós começamos a entender o que é a natureza. Nós aprendemos que existem forças na natureza que são chamadas de “pai e mãe” e “filhos”. Todas as criaturas se casam para continuar a geração, o positivo está sempre conectado ao negativo na natureza inanimada, vegetal e animal, bem como na sociedade humana.

Relações polarizadas como estas são criadas não só entre um homem e uma mulher, mas também entre os estratos de uma determinada população, entre os vários grupos. Eu vejo todo o universo como um sistema de articulação recíproca. Dentro do meu entendimento, dentro de mim, eu já estou começando a ver todo o mundo no caminho certo. Você vê, a natureza desperta intencionalmente essas forças dentro de mim para que numa forma como essa eu possa estar ciente disso.

No início da minha conexão com uma mulher, eu vejo uma base para desbloquear o segredo da vida, o segredo da nossa existência. Eu serei capaz de compreender e ver tudo na minha vida de uma forma mais profunda e correta, e nunca vou errar! Aparentemente, o meu sucesso interno individual se transforma em meu sucesso social e existencial.

Por isso eu me relaciono seriamente com as relações familiares e procuro uma mulher que me entenda e sinta como eu, para que possamos operar na mesma frequência. Cabe a nós obter uma educação na nova sociedade onde todos os homens e mulheres solteiros estão reunidos e onde haverá uma infinidade de possibilidades para ser mais conscientes um do outro.

Durante os debates, workshops e outros eventos, cada um pode verificar e encontrar alguém que é mais adequado para si e mais próximo a ele em perspectiva, opiniões, atitudes e compreensão. Nós começamos a tocar como um acorde musical, como se estivéssemos tocando juntos com um único instrumento, nos completando o tempo todo.

É difícil expressar isso com palavras; isso pertence mais a uma emoção interna. O trabalho é feito em dois planos. Por um lado, nós retiramos todos os estratos artificiais que recebemos ao longo de nossas vidas das influências externas, todos os valores imaginários. Por outro lado, quanto mais somos libertados destes valores, podemos começar a tocar dentro disso, tal como com um instrumento musical.

Nós vemos como nos completamos e enfatizamos a área formada entre nós, onde eu a satisfaço e ela me satisfaz. Nós nos misturamos tanto numa imagem que é impossível diferenciar onde eu estou e onde ela está, e tudo se transforma numa única sociedade. Quais mais nós temos êxito na construção e expansão desta unidade, eu já não posso determinar o que é apropriado para mim e o que não é.

É necessário compreender que nos encontramos num campo de força natural onde tudo está ligado, exceto os seres humanos. Mas se nós continuamos a nos conectar, nós também começamos a nos integrar com a natureza no nível de Adão, o nível “falante”: chegamos à equivalência de forma com a natureza. Eu começo a examinar em que acomodação, em que equivalência de forma com a natureza eu alcanço junto com a mulher a quem proponho casamento.

Nós nos transformamos numa unidade composta de positivo e negativo que estão em equilíbrio com a natureza. Nós começamos a sentir que dentro de nós uma espécie de melodia começa a tocar. Este é o sentimento da nossa acomodação com a força geral da natureza, o poder de conexão, a doação recíproca e o amor. Esta força é descoberta dentro de nós e deve ser a prova de que somos aptos um ao outro e podemos continuar juntos.

Enquanto não chegamos a um sentimento como este, é impossível dizer qualquer coisa. Ninguém pode prever se somos apropriados ou não, nenhum sábio ou conselheiro. O casal deve descobrir isso. Nós somos como a harpa de David que estava pendurada na parede e tocou quando o vento norte veio e dedilhou em suas cordas. Portanto, também depende de nós tentarmos alcançar o vento e tocar nossa harpa compartilhada.

De KabTV “Nova Vida” 20/06/13

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Pergunta: Como eu posso querer conexão com os outros, de modo que eu sinta que isso é realmente algo que eu preciso?

Resposta: Você vai querer se conectar com outras pessoas apenas com a condição de que você perde a esperança de atingir a meta sozinho. Exatamente como em nosso mundo, quando eu devo movimentar um bloco de cinquenta quilos, mas não tenho força para fazer isso, não tenho escolha, preciso movê-lo, e por isso sou obrigado a pedir ajuda.

Por isso eu vou a alguém e digo: “Por favor, até agora eu pensei que não precisava de você. Concordo que fui desrespeitoso com você. Não estou tentando me justificar, mas era natural que o meu ego se comportar assim. Mas agora eu preciso de você, não tenho escolha. Por isso venho a você pedir que você se torne meu amigo e me ajude a levar esta carga. E se você precisar de algo assim, eu também poderei ajudá-lo!”.

Nós começamos tudo isso a partir do ego. Mas depois disso, por meio de esforços egoístas, vemos que precisamos da verdadeira conexão recíproca numa base permanente. E se nós perseveramos em nosso trabalho através dos “Grupos de Dez” e workshops, começamos a sentir o quanto de novo nasce desta permanente conexão recíproca. Se não recuarmos e superarmos a frieza que surge de vez em quando, por fim vamos descobrir que podemos usar este modelo dos grupos de dez como uma ferramenta, como um meio, como alavanca.

Este é o meio obrigatório fundamental; este é o “ponto no coração” que inclui todos, a partir do qual nós começamos nossa linha espiritual ascendente se nos relacionamos com isso de forma correta. Então, nós exigimos da conexão entre nós resultados cada mais qualitativos. Tudo nasce da única e exclusivamente da conexão e todo o resto, o professor, os livros, eles só ajudam nisso. Mas o principal é a conexão na qual a subida é realizada.

Portanto, não é necessário esperar que eu lhes traga a espiritualidade numa bandeja. Vocês vão descobri-la somente dentro de sua conexão, dentro do Grupo dos Dez. Por isso é necessário se esforçar que este workshop seja sustentado permanentemente, sem parar por um momento sequer. Para cada condição que aparece na minha vida, é como se eu estivesse discutindo com os amigos neste workshop infinito. É como se eu me encontrasse em diálogo, em discussão com eles a cada momento, e desta forma eu esclareço todas as perguntas.

Eu não tenho outra maneira de sair de qualquer situação, além do centro do Grupo de Dez! Para tudo na vida eu me relaciono somente a partir deste ponto de nossa conexão, da nossa consciência coletiva, no qual todos nós anulamos um ao outro, estamos ligados uns com os outros, e nos completamos. Somente desta forma haverá realização do ponto correto e preciso, que é o meu ponto no coração que se conecta com todo o resto. É assim que eu preciso descrever a mim mesmo o tempo todo.

Assim, através dos amigos eu tento desenvolver a importância da meta, ser “inflamado” pelo seu entusiasmo. Eu os aprecio como grandes e estou feliz que por merecer uma conexão com outros dez grandes da geração. Eu agradeço o Criador que os enviou a mim, para que eu certamente fosse capaz de me comunicar com Ele.

Na verdade, eu ainda não sinto o Criador, mas já tenho uma conexão com Ele através deste Grupo de Dez (através deste Minian). Talvez a conexão ainda não seja tão boa e ainda seja egoísta da minha parte e, portanto, eu não ouça a voz do Criador no fone de ouvido, mas este telefone já existe e funciona. Eu falo nele e acredito que o Criador me ouve. Como eu já preparei o Kli, o aparelho, nós estamos conectados juntos, nos anulamos; eu aprecio e respeito os amigos, e tenho certeza de que o Criador é o único que organizou este grupo para mim, colocou minha mão sobre a boa fortuna e disse: escolher para si.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa usar o professor para se conectar com o nível superior?

Resposta: Usar o professor significa seguir as recomendações e mandamentos dele. O professor recomenda que o estudante deva trabalhar em sua relação com os amigos e se engajar na disseminação deste método de educação integral – o que inclui trabalhar na preparação do material e disseminá-lo, e na incorporação da pessoa no grupo. Mas ele deve fazer tudo isso pensando em como dar satisfação ao seu professor.

Este é um sistema muito simples. Existe o meu Grupo de Dez e nós precisamos ficar impressionados um com o outro, a fim de nos conectar a um nível mais elevado, que é chamado de professor, Rav (Rav significa aquele que é maior, o que significa um nível superior). Nós queremos vencer e preencher a lacuna entre o nosso nível e o dele, o que significa subir.

Mas como eu posso subir se o nível superior me repugna? Eu tenho que vê-lo como uma graça, como extremamente atraente, e por isso tenho que ser impressionado pelos amigos, pela grandeza do nível superior. Se eu consigo imaginar por mim mesmo que este nível é grande e que contém tudo o que é bom, eu provavelmente não penso nele corretamente, mas muito pelo contrário.

Isso é chamado de usar o corpo do professor, que fornece ajuda externa, que você tem certeza que é o seu desejo. O professor diz o que e como devemos fazê-lo: como estudar, como se conectar, como disseminar o método, e de acordo com quais critérios devemos existir.

Pergunta: Como podemos verificar se já estamos em contato com o professor?

Resposta: Você só pode verificar isso quando tem o reconhecimento no nível do professor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/13, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Em qual intenção nós precisamos estar para corrigir o mundo durante a próxima Convenção?

Resposta: Se nós estivermos conectados uns com os outros de forma boa e forte, com a intenção pela nossa meta, na doação mútua comum, isso vai certamente alcançar o mundo, e ele vai começar a mudar.

O fato é que estamos conectados juntos através do mesmo sistema interno. O que nós estudamos na Cabalá: Sefirot, Partzufim, os mundos, tudo isso são conexões entre nós. Eles não estão em algum lugar no espaço sideral: esta é a nossa verdadeira conexão.

Ao revelá-la nos grupos de dez, de repente vemos que existem os círculos dos mundos entre nós que nos conectam, como podemos influenciar essas conexões, e como elas nos afetam, e a Luz se manifesta entre elas: esta é a manifestação do Criador, a Sua revelação.

Da Lição Virtual 02/06/13

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Pergunta: Como é possível explicar a uma pessoa, que toda a sua vida tem centrado apenas em si mesma, que ela deve se preocupar com os outros? Que tipo de prazer ela terá quando se preocupar com alguém, e será que ela vai ser mais saudável, como resultado disso?

Resposta: Você respondeu à sua própria pergunta: isso vai torna-la mais saudável. Ela não comprará saúde de outra forma. Ela deve tentar!

Por que ela não deveria tentar praticar? Será que ela tem alguma coisa a perder? Ela só vai ganhar ao se preocupar com os outros. Não importa que ela não acredite nela. Deixe-a jogar! Vamos concordar em nos tornar crianças por um mês.

Pergunta: Como é possível superar o ego com a ajuda do jogo?

Resposta: Sob a influência do ambiente. O ambiente precisa jogar, precisa mostrar às pessoas o quanto ele as influencia. A pessoa precisa subjugar a si mesma pelo ambiente, para senti-lo como algo maior do que ela. Ela precisa ouvir constantemente que a conexão entre ela e seus amigos em sua pequena sociedade é a coisa mais importante que tem em sua vida. Junto com isso, todos eles se apegam a essa conexão como a um balão, que os eleva e lhes dá o sentimento da vida superior.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

Categoria: Educação, Formação Integral, Perguntas e Respostas, Saúde por souzapin - Comentários desativados em A Subida No Balão Da Conexão Mútua

Pergunta: Pode ser que o grupo não dê à pessoa o apoio que ela precisa?

Resposta: O grupo dá à pessoa todo o apoio que ela precisa de acordo com o quanto ela possa sentir. A questão é se ela é sensível o suficiente para sentir este apoio. Talvez ela não esteja conectada ao grupo, não se preocupe com o que se passa nele, e viva a sua própria vida. Ela vem para a aula, estuda e vai para casa. Ela pode vir para a aula novamente depois de alguns dias, quando não tem nada mais importante para fazer. Ela não se preocupa com o que acontece no grupo. Ela não desenvolve a sensibilidade interior para sentir uma resposta, uma impressão, uma inspiração deles. Ela simplesmente vem às aulas ocasionalmente. Desta maneira, ela nunca vai receber alguma coisa do grupo.

O grupo é um vaso, uma forma de aderir ao superior, ao lugar onde o embrião se adere ao útero da mãe, a placenta através do qual a pessoa adere ao Criador. Nesse meio tempo, ela está apenas sob a forma de um embrião, e o grupo é todo o seu mundo, como o ventre de uma mãe. No entanto, mais tarde, ela recebe a forma do mundo inteiro.

Da 1^ª parte da  Lição Diária de Cabalá 29/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Opinião (Julia Fang and Jean-Luc Margot, da Universidade da Califórnia, Los Angeles): “Os planetas em nosso sistema solar são delicadamente organizados, de acordo com os astrônomos. Se um novo planeta de repente fosse introduzido, a atração gravitacional adicional resultaria em colisões e ejeções de órbita. Agora que significativos sistemas planetários foram descobertos em torno de outras estrelas, os astrônomos estão tentando determinar se esses sistemas são igualmente delicados. Para esse fim, Julia Fang e Jean-Luc Margot da UCLA criaram milhões de simulações de sistemas solares com três e quatro planetas, com base nas disposições daqueles que foram descobertos pelo telescópio espacial Kepler. O espaçamento médio dos planetas simulados era muito semelhante ao dos planetas em nosso sistema solar. Quando Fang e Margot introduziram um novo planeta em cada um dos sistemas simulados, eles descobriram que pelo menos um terço dos sistemas de três planetas e quase metade dos sistemas de quatro planetas tornaram-se catastroficamente instáveis. Embora os pesquisadores alertem que as observações de Kepler permitem algumas variações nas disposições planetárias, eles acreditam que são comuns sistemas equilibrados como o nosso”.

Meu comentário: Em tudo há um plano, dependência do sistema, total conexão mútua e propósito. O único trabalho correto do homem é estar em conformidade com a lei absoluta da natureza, o que é conseguido através do estudo e aplicação da educação e formação integral. O conhecimento do sistema superior nos permitirá viajar além do tempo e do espaço, transformando-os ao transformar nossas propriedades. Como realizar isso de forma prática é explicado e estudado na ciência da Cabalá.

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Pergunta: O que significa pedir a conexão com o Criador numa situação difícil, em vez de tentar superar a situação difícil por conta própria?

Resposta: A sabedoria só vem com a experiência. Nós precisamos sentir a escuridão muitas vezes, e depois luz, e novamente a escuridão e a luz. Ou seja, é preciso passar por muitas sensações desagradáveis ​​e agradáveis, onde eu me sinto mal ou bem através de todos os tipos de razões espirituais e materiais, e não posso fazer nada sobre isso.

Milhares dessas experiências devem mudar em mim até eu começar a perceber que a minha percepção depende da minha avaliação, da importância que eu atribuo às propriedades espirituais de conexão, amor, e da minha relação com os outros. Eu já começo a adivinhar o que está escondido na escuridão e a senti-lo. Eu não me sinto simplesmente bem ou mal, mas bem e mal devido à minha relação com o grupo, porque não o considero importante ou não trato bem os amigos.

Há muitos degraus neste caminho, muitos pequenos estágios, ainda não espirituais, mas barreiras psicológicas que devem ser superadas. Depois vem o entendimento de que ao despertar da escuridão, eu começo a pensar na tela, no momento em que posso estar acima desses sentimentos.

Nós temos que avançar através dos bons e maus sentimentos, dia e noite, até o fim da correção. Embora todo mundo passe por isso em seu próprio caminho, no final, eu começo a sentir a necessidade de me elevar acima desses sentimentos. Eu não quero mais depender deles e ser seu escravo, mas quero ser protegido contra eles com um escudo.

Deixe que várias impressões internas surjam em mim, mas elas não devem afetar a minha atitude em relação aos amigos, ao caminho espiritual, à importância da meta e do Criador. Eu quero ser independente nisso do meu desejo egoísta e seus sofrimentos. Esta exigência está nascendo em mim: eu quero estar acima do sofrimento do egoísmo, semelhante ao comportamento de um verdadeiro homem neste mundo que bravamente sustenta a sua posição, e nada pode abalá-lo, nenhuma influência externa.

A partir deste momento, eu tenho uma conexão direta com o Criador porque começo a exigir Dele. Até agora, eu só pedi sentimentos bons, estados agradáveis, suaves satisfações, isto é, eu exigi pelo meu egoísmo. Agora, eu exijo elevar-me acima do meu desejo egoísta, e esta é a solicitação correta ao Criador. Eu quero me relacionar com o Professor igualmente bem, na mesma direção, enquanto me mantenho acima das emoções, acima dos sofrimentos do meu ego. Isso é chamado de “tela anti-egoísta” (Masach).

É claro que estas telas têm um número de níveis e funções, mas o trabalho com a Luz começa a partir desta primeira tela. Eu quero restringir o meu desejo de desfrutar. Naturalmente, eu sinto tudo o que acontece nela e a preocupação em mim mesmo. Mas todas essas emoções, cozinhando no meu estômago, não afetam a minha visão, meu coração e mente. Há uma divisão (Parsa) entre eles, que eu sinto como um diafragma dentro do meu corpo. Sob esta divisão, no “estômago”, algo é cozido e acontece, mas eu quero me identificar com o que está acima deste diafragma: com os pulmões, o coração e o cérebro.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/03/13

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - 1 Comentário →

Baal HaSulam, “A Paz”: E você descobre que todas as sementes das quais os estados bons crescem são apenas as obras corrompidas, ou seja, que todos os males que vêm das mãos dos ímpios na geração se juntam e se acumulam numa grande soma, até pesarem tão fortemente que o público não pode mais suportá-los. Então, eles se levantam, arruínam, e criam um estado mais desejável.

Se eu quero avançar corretamente, eu tenho que participar da destruição do mal através de ações concretas ao longo do caminho. Essas ações se resumem a um ato mais eficiente, que é a conexão entre os amigos. É a conexão que destrói o mal.

Pergunta: O que significa que o mal surge durante a conexão?

Resposta: Isso mesmo. O verdadeiro mal só é revelado quando eu quero me conectar com outras pessoas e vejo como sou rejeitado por elas e quanto as odeio. Eu sou atraído a elas e isso me repugna e eu sinto rejeição. Esta é a inclinação ao mal e esta é a única coisa que temos que corrigir. Tudo o resto são sentimentos animalescos.

Afinal de contas, Adam, o ser humano, é apenas a pessoa que é atraída à conexão com os outros. A resposta negativa à conexão é a inclinação ao mal que eu corrijo e transformo na inclinação ao bem.

Minha primeira inclinação é estabelecer uma conexão com o grupo e com os amigos. Então eu sinto que não quero estudar nem fazer mais nada. Em vez disso, eu sinto o endurecimento do coração; eu estou cansado de tentar, “Quanto tempo mais? Eu não vejo nada de bom nisso…”. Esta é a inclinação ao mal, o Faraó em mim, onde eu tenho que trabalhar agora. Seu mal é que ele se opõe à conexão.

Por outro lado, o resultado da conexão é chamado de “Criador – Bo-Re”, que significa “venha e veja” (Bo – venha e Re – veja, em hebraico). Se eu me conectar com todas as almas, ou com algumas delas, na conexão entre elas eu descubro o Criador. Em outras palavras, eu alcanço a conexão e lá descubro o resultado.

Enquanto isso, eu me sinto mal porque o meu desejo é extinto e eu durmo e não vejo razão em mais nada, nem neste mundo, nem no outro mundo. Nada mais é digno de esforço. Agora, quando eu sinto o endurecimento do coração, eu tenho que encontrar o poder de agir, para elevar MAN, uma solicitação.

Portanto, como se faz isso se eu já quero receber um comprimido para dormir para o resto da minha vida? Aqui nós temos um ambiente para nos ajudar a despertar. Este ambiente faz duas coisas:

Primeiro ele “enterra” minha inclinação ao mal.

Segundo, quando nós nos conectamos, e juntos subimos à Santidade, nós pedimos a força de doação por meio da oração coletiva com todas as nossas forças.

Portanto, a inclinação ao bem só pode ser revelada no grupo. Assim, eu recebo de Cima a boa força, a força de doação que me une com os amigos e o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/o3/13, “A Paz”

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Opinião (Alex Chulichkov, Doutor em Ciências Físicas e Matemáticas): “É impossível prever a polarização (direção de oscilação do campo eletromagnético) do fóton emitido por um átomo. Mas é possível provocar a emissão de dois fótons da mesma polarização, mas de uma direção desconhecida.

“O fóton não tem uma polarização definitiva até interagir com o observador. No entanto, medir a polarização de um dos fótons permitirá a determinação da polarização do outro fóton no mesmo instante. Como pode o segundo fóton instantaneamente “aprender” sobre as medições realizadas com o primeiro fóton, não importa o quão longe eles estejam espalhados, e encontrar a polarização no mesmo instante? Conclusão: Nosso mundo não é um conjunto de átomos locais, tijolos; é um todo, e o que acontece numa parte dele altera instantaneamente o todo”.

Meu comentário: Isto é um fato. E a conclusão é simples: todos nós somos um todo, e é por isso que devemos chegar a uma única forma por nossos próprios esforços, e a partir dela vamos começar a ver, sentir e existir no mundo superior e quântico: o mundo eterno e perfeito, além do espaço, tempo e movimento (Ver O Estudo das Dez Sefirot, p.1 “Observação Interior”).

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