Pergunta: Como podemos preparar os “vasos” certos internamente, de modo que seremos capazes de ouvir o que o superior diz?

Resposta: Para ouvir o superior vocês têm que se conectar. Malchut de Atzilut é chamada de Knesset Israel (a assembleia de Israel), uma vez que reúne todos aqueles que anseiam “direto ao Criador” – Yashar-El (Israel).

Então, todos eles se conectam em Malchut de Atzilut e depois Malchut de Atzilut eleva uma oração (MAN) até Zeir Anpin, e junto se ergue como um irmão mais velho para o pai e a mãe (AA superior). Isto é o que acontece em todos os níveis até o mundo de Ein Sof (Infinito).

Assim, a conexão com o superior só é possível se eu estou conectado com aqueles que são iguais a mim. Primeiro nós temos que criar uma “assembleia”, uma conexão, uma reunião de amigos. A principal coisa é se anular ao menos diante de uma pessoa, e com isso você já está pronto para a conexão com o outro.

O termo superior só existe dentro de nós. Quem é o professor – “Rav” (grande, em hebraico)? Ele só existe no centro do grupo. Se você pensar num professor fora do centro do grupo, ele não é chamado de “Rav”, mas simplesmente de professor, cientista ou homem sábio. Ele não se torna um guia.

Um guia é alguém que mostra o caminho. É alguém que está no centro do grupo e que diz: “Vocês devem se conectar em torno deste centro”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/13, Shamati # 25

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Pergunta: O que um casal sente quando está no “espaço compartilhado”, quando o seu parceiro entende e sente você?

Resposta: O “espaço compartilhado” refere-se ao completo entendimento mútuo dentro de seus limites. Esta área é geralmente criada na atitude para com os filhos. O interesse mútuo por eles e a importância que o casal atribui a eles conecta o casal. Estes são fatores aparentemente externos, não nossos, mas eles pertencem a nós. Se vocês não têm filhos, é mais difícil encontrar pontos de conexão comuns.

Nós temos que buscar coisas que concordamos, que entendemos, algo que temos em comum, onde concordamos, nos entendemos e conectamos, embora, no início, tenhamos opiniões diferentes. Mas nós nos acostumados tanto com essas concessões que não conseguimos viver sem elas. Mesmo que pudéssemos corrigir a diferença entre nós, não desejaríamos. Nós sentimos que todos esses contrastes são a oportunidade de uma união especial. Nós já entendemos que sem eles não haveria união.

Todos esses “pontos difíceis” nos ajudam a conectar. É graças ao fato de que eu concedo e meu parceiro concede que nós sentimos a conexão entre nós. Sem nossas concessões mútuas, não haveria conexão. Se nós concordássemos desde o início em tudo, não sentiríamos o contato. Seria como se fôssemos a mesma coisa. Quando concedemos, não anulamos o nosso ego, mas sim construímos uma conexão acima dele, como se diz, “O amor cobre todos os pecados”. Portanto, essa forte conexão, o contraste interno entre nós, é mantida, mas acima dela o amor cresce cada vez mais.

O “espaço compartilhado” é o nosso duplo ego comum, mas por causa disso, ele nos conecta mais fortemente e nos permite sentir a conexão entre nós. Nós temos que constantemente cuidar deste “espaço compartilhado”, despertá-lo e tentar expandi-lo em relação a diferentes tipos de conexões do corpóreo ao espiritual.

Da “Discussão Sobre uma Nova Vida” 25/02/12

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Pergunta: Como você ajuda um amigo para quem a disseminação se tornou mais importante do que o trabalho em grupo e este estado tem um impato negativo no grupo?

Resposta: Primeiro de tudo, ele precisa entender que sua conexão com seus amigos é o que o leva ao mundo superior. Se ele não pode estar ligado a eles, ele está simplesmente evitando o trabalho espiritual de conexão espiritual.

Eu entendo que você sempre quer ficar longe dele e apenas dissemina porque lá se sente como grande, superior, etc. Mas você não pode escapar da conexão no grupo, e precisa tentar com todas as forças estar com seus amigos, mesmo que eles realmente pareçam ser o tipo errado de amigos!

A questão é que você os vê conforme o seu estado não corrigido. Por isso, pare de justificar a si mesmo e eles, e não faça nada; apenas trabalhe pela conexão. Não preste atenção em seus defeitos, como se isso fosse injusto, como se você não os visse; você precisa trabalhar pela conexão!

Da Lição Virtual 03/02/13

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Pergunta: Como é possível integrar a anulação de si mesmo em relação ao grupo e o desejo de entender o significado do texto a ser estudado?

Resposta: Um sentimento não anula o outro. Eu tenho que ansiar junto com todos para conectar num ponto comum. Neste ponto de conexão onde estamos juntos, nós sentimos algum fenômeno chamado de Malchut.

Em primeiro lugar, exige-se o anseio de todos de se integrar entre si. Para isso, são necessários os seguintes componentes: auto-anulação, grandeza da meta e importância dos amigos e do grupo. Eu tenho que concentrar tudo isso junto e ansiar por esse ponto de conexão geral.

Outras pessoas participam juntamente comigo neste anseio. Nós agimos juntos, cada um anula o que tem. Nós abandonamos todo este mundo embaixo, e nos esforçamos para frente. Através de nossa conexão, nós queremos formar o vaso de doação, de onde vai nascer a nossa relação com o Criador, o desejo de doar.

Então, neste anseio de doar ao Criador, vamos começar a senti-Lo, a Luz superior que pousa sobre nós e nos preenche. Quanto mais este anseio é esclarecido, crescendo de acordo com a espessura do desejo: 0, 1, 2, 3 e 4, mais desenvolvido ele se torna. Na mesma medida, a força de doação, a adesão com o Criador será revelada em nós. Este é na verdade todo o nosso trabalho.

A questão é: Como podemos combinar este anseio de auto-anulação e a compreensão do material? Compreender significa saber, ou seja, revelar ou conectar. A Sefira Daat (Conhecimento) simboliza a conexão, como é dito, “e Adão conhecia Hava (Eva), sua esposa”.

Quando eu me anulo na parte inferior, eu me ajudo a me preparar para a conexão. Sem isso, não seria capaz de me conectar com outras pessoas. A fim de elevar-se para o ponto de conexão, eu devo me anular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/13, Escritos do Baal HaSulam

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Por si só, o que é o estudo da sabedoria da Cabalá? Tudo parece simples; as pessoas que querem estudar vêm e existe um especialista que ensina. Ele se senta e fala, e quem quiser ouvir vem e escuta. Há muitos lugares como este no mundo onde as pessoas estão estudando todos os tipos de coisas.

Mas quando um homem chega ao estudo da sabedoria da Cabalá, rapidamente revela que os alunos precisam estar conectados entre si. Então, ok, há até mesmo alguns exemplos disso. As pessoas se conectam em estruturas de grupo; poderia ser uma classe ou um grupo, etc.

Só que aqui, nós lhes dizemos: “Vocês precisam se conectar no amor”.

Isso já parece misticismo. Algo semelhante ao que existe nas sabedorias do Oriente e também a religião prega a conexão entre as pessoas, “Ame o seu amigo como a si mesmo”.

Mais tarde, fala-se sobre a qualidade dessa conexão. Assim torna-se entendido que a questão não está apenas em estudar e todas as outras coisas que o acompanham, mas o principal é a conexão.

Como pode ser? Eu vim para estudar algum tipo de sabedoria. Eu estou disposto a fazê-lo junto com os outros, estou disposto a me juntar a eles para que a conexão entre nós seja de acordo com o estudo. Mas não, dizem-me outra coisa, “Você precisa se conectar com eles de tal forma que você vai parar de sentir a sua existência, só eles vão existir para você”. Isso eu não entendo, mas eles exigem isso de mim a fim de entender o material, que por si só não é importante por enquanto.

Desta forma, uma inversão de 180 graus me espera: antes o material do estudo era importante para mim, eu queria saber algo novo, receber sabedoria e, agora, é claro que o material não é importante, as sim a conexão. Eu ainda não tinha pensado em algo assim.

Portanto, o que deve ser feito? Como a pessoa pode entender que tudo é alcançado na conexão, que nós nunca vamos entender as fontes se não começarmos a nos conectar, pois a sabedoria da Cabalá fala apenas dos modos de conexão e não de qualquer outra coisa?

Nós tropeçamos neste problema. É por isso que o Rabash começava seus artigos com isso: o amor dos amigos, o objetivo da sociedade, a ordem do encontro dos amigos, etc. Sem isso, nós simplesmente não temos para onde ir, senão ignorar o que não se encaixa em nosso desejo e opinião pública.

Mesmo que seja difícil para eu receber a importância do amor dos amigos, eu preciso me convencer de que estou aqui apenas por um objetivo, me conectar com os amigos de tal forma a me anular diante deles, para perder a própria existência e existir apenas conforme eu possa doar a eles, apenas de acordo com seu desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/13, Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”

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Pergunta: O que significa ser impressionado pelo Criador?

Resposta: Ser impressionado pela grandeza do Criador significa ser impressionado por Sua criação, uma vez que não somos capazes de entendê-Lo. Isto é, “por Suas ações Lhe conheceremos”.

Você fica impressionado com tudo o que descobre dentro de você e ao seu redor, em toda a realidade, que agora você não conecta a si mesmo e não sente que é você mesmo. É mostrado a você apenas seu mundo interior numa espécie de espelho externo para que você o estude melhor. Nós temos que agradecer ao Criador por Ele nos dar a oportunidade de ver nossas imagens internas de fora e desta forma podemos aprender a conhecer a nós mesmos.

Se você não se conecta com os amigos, o professor e o Criador, você certamente está depreciando-os. Isso ocorre automaticamente. Se a importância do Rav, do grupo, de cada um dos amigos e do Criador, não for completamente igual para você, como algo acima de você, dado a você para que você entenda a si mesmo e a realidade em que existe, então você os deprecia.

Você não pode apenas valorizar o Criador. Não é o Criador se você não conectá-Lo ao professor, ao grupo de estudos e a todos os componentes deste conceito, o “Criador”. O mais importante é conectar todos os elementos juntos; caso contrário, é impossível falar de qualquer coisa que seja real e concreta.

“Não há outro além Dele” significa que todo o resto, exceto o único ponto dentro de mim, pelo qual sou capaz de pesquisar a realidade, é o Criador. E o meu “ponto da quebra”, que está separado de mim, me foi dado para que, usando essa quebra, esse ato especial do Criador, eu comece a conhecer a mim mesmo e Ele.

Nós estamos separados pelo atributo de separação, intencionalmente criado pelo Criador. E somente esse único ponto não pertence ao Criador. Portanto, eu vou invertê-lo em um ponto de adesão.

E quando eu começo a trabalhar neste ponto de separação entre nós, de repente ele se torna cinco mundos, um abismo negro, que constantemente tento saltar. Saltar, ou seja, conectar acima deste abismo que nos separa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Na vida nós somos acompanhados por dois desejos opostos: o desejo de formar novos relacionamentos e o desejo de nos libertar das conexões. Somente por meio de outras pessoas e de relacionamentos estreitos com elas é que a pessoa revela a si mesma e o mundo exterior. Eis porque o ambiente é tão importante.

O contato com os outros cedo na vida é apreendido pela criança e mais tarde forma o seu mundo interior. Esses contatos se tornam nossa base, o padrão de interações humanas. Cada nova relação que surge mais tarde no nosso caminho da vida é construída e avaliada com base neste padrão.

Conclusão: Se não percebemos o nosso entorno, também não percebemos a nós mesmos. Perceber a si mesmo e perceber o seu ambiente é a mesma coisa. A natureza ou evolução constantemente nos empurram em direção a isso. As conexões crescem e alcançam uma mudança qualitativa: a transição de um desenvolvimento linear, egoísta, individual para seu nível integral e global.

Enquanto isso, nós estamos conectados numa rede de conexões de todos com todos. Além disso, nós revelamos que toda a natureza, cada pequeno elemento dela, está conectado através de todos os tipos de conexões com todos os elementos — na medida da infinita e completa formação chamada Criação.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 54: Quando o Criador vê que a pessoa completou sua medida de esforço e terminou tudo o que tinha a fazer em fortalecer sua escolha na fé no Criador, o Criador a ajuda. Então, a pessoa alcança a Providência aberta (revelada), ou seja, a revelação da face.

Este é o lugar onde entra o trabalho em grupo: todas as obrigações da pessoa, de acordo com a designação de sua alma e de sua geração, que podem ser muito diferentes de uma geração para outra e de uma pessoa para outra. Ninguém sabe ao certo qual é a sua medida obrigatória de esforço, visto que esta é muito pessoal, porque todo mundo provém da raiz espiritual de sua alma. Mesmo quando nós nos corrigimos e nos conectamos, ainda estamos em estados diferentes, apesar de estarmos conectados num vaso grande.

Sempre que novas pessoas se juntam a nós, nós imediatamente nos conectamos a elas num único sistema e, consequentemente, as mudanças ocorrem em nós. Nunca há uma mudança numa pessoa que nasça dela mesma. Se ela vivesse sozinha no mundo, ela nunca mudaria.

Todas as nossas mudanças são resultado dos movimentos perpétuos em direção à conexão no vaso geral. Isso influencia todo mundo de forma pessoal, cada vez despertando um novo ambiente na atitude em relação à pessoa pela qual se tem que conectar: seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da Torá. Isto é como todo mundo age em toda a sua vida.

A maioria das pessoas passa por essas conexões inconscientemente, despreparada, sem entender o que está fazendo e o que está vivendo. É assim que elas renascem de uma geração para outra e toda a sua correção é feita inconscientemente. Sobre isso, se diz que “vá e ganhe a vida um do outro”. Todos influenciam a todos e, como resultado, todos mudam de acordo com as Reshimot (registros informacionais) no desejo geral quebrado.

Portanto, a pessoa não muda por conta própria. Todas as mudanças decorrem do fato de que ela faz diferentes conexões com os outros num determinado momento. Esta é a forma como este sistema geral existe e funciona.

Isso ocorre num nível inconsciente, ou em pessoas que já estão no nível da preparação, o que significa que querem avançar para ações conscientes. Nesse meio tempo, no entanto, elas só fazem esforços, como preparação. Elas trabalham nisso de modo que sejam dignas de seu progresso e de participar ativamente, e assim avançam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/12, “Introdução ao Estudo do Dez Sefirot”

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Comentário: O nosso caminho é feito de três etapas consecutivas: conhecimento, compreensão e realização. Quando nos voltamos para o público com a mensagem da conexão, as pessoas não conseguem sentir ou percebê-la imediatamente. Talvez devêssemos começar com algumas informações gerais, começando com o benefício de se conectar e só depois passar para a ideia da realização sensorial.

Resposta: Esta mensagem não é percebida da maneira usual. Afinal, a matéria é tecida a partir do nosso desejo. O pensamento realmente vem depois. Primeiro eu sou impressionado, tenho uma reação dentro do meu desejo, e com isso começo a reunir o conhecimento; é disso que vem a ciência. Assim, eu não sou apenas uma máquina que simplesmente analisa as coisas e responde a certos dados que são percebidos pelas sensações. É verdade que os sentidos se desenvolvem pela mente e a mente é dirigida pelos sentidos, mas as sensações precedem a mente.

Diz-se: “Nós não conheceremos por nome ou palavra aquilo que não conseguirmos alcançar”. Isso significa que primeiro eu atinjo um fenômeno na minha sensação e depois vêm os nomes e as palavras. Isso significa que primeiro eu “provo” e só então estabeleço a descrição.

Pergunta: Isso significa que ao falar da conexão como a nossa salvação, eu primeiro preciso fazer a pessoa sentir e só então dar explicações lógicas?

Resposta: Enquanto não há sentimentos, não há com quem conversar; você não pode se voltar àqueles que não carecem de nada. Você aborda uma pessoa que sente que está em apuros. O Criador prepara um “lugar”, o que significa uma situação em que as pessoas sofrem. Então, nós podemos abordá-las de acordo com sua qualidade e carácter, de acordo com seu nível de sofrimento e, assim, apresentar-lhes o método da correção.

Mas nós falamos sobre como corrigir a sua situação atual e não o mundo todo. Nós apresentamos à pessoa o medicamento para uma doença específica: “Pegue-o e você terá sucesso; você será capaz de superar seus problemas e viver uma vida boa, segura e equilibrada”.

Nesta fase, não falamos à pessoa sobre os mundos superiores. Enquanto isso, ela tem que voltar à vida normal e não precisa pensar em mais nada. Portanto ela já tem a emoção e nós temos que lhe dar a mente, o entendimento, mas de forma que este esteja vestido em seus sentimentos, de modo que se torne uma “cabeça” para o “corpo”.

Esta é a arte da disseminação: dar a um corpo que sofre a correta inteligência que pode ajudá-lo. Nós dizemos às pessoas por que elas sofrem e como colocar um fim ao seu sofrimento. O problema é que estamos diante da natureza: ela está totalmente conectada, enquanto que nós estamos desconectados e, portanto, nos sentimos mal. Portanto, vamos começar a construir as conexões entre nós e nos livrar de todos os problemas. Como podemos fazer isso? Nós fazemos isso de acordo com um método especial, com a ajuda do estudo e de certas ações.

Então, dentro de uma semana você vai ver que o método funciona. Além disso, não vamos apenas criar uma sociedade boa e amigável, mas também ver como os outros problemas que nos afligem hoje diminuem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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O Livro do Zohar é a fonte da Luz superior que ilumina a partir do topo do mundo de Atzilut. É o sistema da Providência e governo superior que age sobre nós, de modo que quando estudamos O Livro do Zohar, realmente nos conectamos com este mecanismo superior. Quanto mais perto queremos chegar do governo superior ao ler O Livro do Zohar, mais forte ele nos influencia. Mas o que significa chegar mais perto das Luzes, relacionar-se corretamente com o sistema da Providência?

Significa ser como ele. É o amor e a doação total e sua lei é a lei do amor. Como podemos verificar isso? Nós fazemos isso de acordo com o seguinte princípio: “do amor pelas criaturas ao amor pelo Criador”. O Criador é a natureza, a essência do sistema superior. Assim, a palavra “Elohim” (Deus) tem o mesmo valor que “Natureza” em Gematria.

Portanto, se quisermos que a força superior nos conecte, para nos levar à conexão e à correção, isso corresponde ao seu plano. De nossa parte, não pode haver outra intenção ou inclinação, de acordo com este sistema com a Luz superior. É por isso que é chamado de Luz que Reforma: quando queremos nos conectar mutuamente no “ama ao próximo como a ti mesmo”, que é a grande regra da Torá, da Luz, então ela vem, nos corrige e preenche. Na verdade, essa é a única ação na natureza e a única coisa que pode ajudar, salvar, corrigir e trazer o bem para nós e para o mundo.

A atual crise global se destina a nos mostrar que só a ação da conexão pode salvar a humanidade. Assim, a “pequena guerra” atual em Gaza é para nos levar à mesma ação interna que visa à conexão. Portanto, vamos tentar conectar todas as nossas inclinações em garantia mútua e entender que temos que nos tornar “como um homem em um só coração”. Na verdade, este é o nosso trabalho.

Esperamos que a Luz que vem durante a leitura do Livro do Zohar preencha a conexão entre nós. Então, não haverá inimigos nem guerras. Ao tentarmos nos conectar acima da situação, afastamos a força negativa. Se no passado a governança agia em nós através da face posterior da Luz, porque estávamos em oposição a ela, agora ela revela sua face. Vamos tentar nos concentrar para que tudo aconteça desta forma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/12, O Zohar

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