Pergunta: O que é significa a conexão entre nós?

Resposta: Imagine que uma vez nós estávamos conectados como uma família e depois fomos separados. Certa força dispersou todos os membros da família em diferentes direções. O pai foi numa direção e mãe em outra, os filhos foram colocados numa casa onde ninguém se preocupa com elas, e os avós foram enviados para uma casa de repouso. Antes havia uma família e agora já não há ninguém: todos brigaram e se dispersaram e só sentem ódio e repulsa uns pelos outros e se recusam a reconhecer um ao outro. Ninguém se preocupa com as lembranças amorosas do passado e ninguém quer se unir de novo.

Ainda assim, surge a oportunidade de conhecer e sentir o calor e a segurança de uma família, mas isso não os atrai. Então o que podemos fazer? O pai não quer voltar para a mãe e a mãe não quer voltar para ele; os filhos cresceram e estão distantes dos pais depois de todos estes anos, e os avós estão muito velhos.

Parece que há uma grande família, mas todo mundo está separado do resto. Eles se lembram de que uma vez eram uma família unida, mas isso foi há muito tempo. O que eles podem fazer? Como é possível conectá-los a fim de vê-los todos como uma família unida e feliz onde podem se sentar juntos e desfrutar de um bom ambiente acolhedor? Como eles podem ser conectados?

Pergunta: Será que eles podem ser reunidos num só lugar de modo que começarão a se comunicar?

Resposta: Mas eles não querem se encontrar! E mesmo que eles se sentem juntos, não olham um para o outro. Eles não percebem que todos os problemas que têm separadamente resultam da falta de conexão entre eles. E você não pode convencê-los.

Se houvesse um ganho material óbvio, por exemplo, suponha que todo mundo tem que pagar impostos e se eles se unissem se beneficiariam muito e só teriam que pagar por uma família, então obviamente valeria a pena. Mas se não há nenhum benefício real que possa ser imediatamente refletido em seu bolso ou em sua saúde, isso é um problema.

É difícil conectar as pessoas mesmo egoisticamente. Nós as convencemos que podemos evitar guerras, alcançar a paz e sucesso social, mas as pessoas ainda não nos escutam e não desejam se conectar. Aparentemente, sua concordância depende de receber golpes ou da nossa disseminação, é um ou outro. Existem apenas duas opções: golpes ou disseminação.

Todo mundo é um egoísta, e tudo depende de sua habilidade de convencê-lo que vale a pena se conectar. Todo mundo carece de algo e se ele não concorda com você, significa que você falhou em chegar à deficiência dele e convencê-lo que ele realmente anseia por conexão. Nós devemos saber exatamente o que o povo quer e começar a falar com eles através desta deficiência imediata, como bons vendedores.

Pergunta: Mas o que eu devo fazer se não sei como convencer as pessoas?

Resposta: Você não deveria se preocupar. Se você tem uma forte conexão com os amigos, quando você chegar e abrir sua boca todos imediatamente entenderão que você tem razão, antes mesmo de você começar a falar. Você será o fornecedor do poder da conexão.

Se não existir tal conexão, você tem que sair para disseminar, ver sua falta de sucesso e, então, voltar para os amigos e tentar se conectar com eles, para que a força superior seja revelada entre vocês. A força superior é transmitida ao público através de sua conexão com os amigos. Isso significa que o Criador vai lutar por você e não é você quem luta. Você só tem que levantar as mãos, como Moisés e ver como você facilmente abate Amaleque. Isso não é um problema; você só tem que transmitir a força superior através de você. Não é pela minha força e poder que a guerra é ganha, é o Criador, a Luz, quem o faz.

Você pode fazer algo com os vasos (os desejos), especialmente quando está neles? Você não é a força superior, a força que é externa a eles. Só a Luz pode fazer isso e você só tem que atrair a Luz que Reforma e concentrá-la no lugar onde sente a falta de correção.

Pergunta: O que significa concentrar a Luz quando estamos na lição, separados uns dos outros?

Resposta: Ore por todos nós, para que o Criador influencie a conexão entre nós e nos conecte. Isso é tudo que precisamos. Quanto mais próximos estamos, essa proximidade é chamada de mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, até podermos nos fundir no que é chamado de mundo do Infinito. Então, todas as barreiras desaparecem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, O Zohar

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Pergunta: Por que problemas físicos são adicionados a nós, se estamos tentando nos conectar?

Resposta: Os problemas físicos são adicionados a nós para nos ajudar a conectar mais e mais. Assim, o que mais é pode ajudá-lo e que problemas devem ser adicionados? Problemas espirituais? Você não precisa nem prestar atenção neles. Problemas espirituais lhe preocupam?

Se um desastre acontecesse em alguma cidade distante, e você tivesse que se arrepender disso como se isso tivesse acontecido com você, então você não precisa ter problemas trazidos a você. Mas você não se arrependo dos problemas dos outros e, portanto, os problemas são trazidos para mais perto de você.

Se você tivesse que lamentar o que acontece longe de você, como se isso realmente fosse seus problemas, então você não precisaria de nada mais. Você sofreria e sentiria dor com o que acontece em outra cidade como se isso estivesse acontecendo com você, sem qualquer diferença. Conforme o seu progresso espiritual, você vai sentir os problemas de todo o mundo como se fossem seus.

Isso significa que você se conecta com eles. Assim, você estará pronto para pedir por eles, e isso não vai ser chamado que você está pedindo para si mesmo. Há alguma coisa e seu oposto aqui. Por um lado, você sente as deficiências dos outros como suas, e por outro lado, pode pedir por elas.

Não será considerado que você está egoisticamente pedindo si mesmo, porque você adquiriu essas deficiências dos outros através dos seus esforços. Você se conectou com todos eles e sentiu suas deficiências como suas. Já que você pagou por essas deficiências com o seu esforço, você está autorizado a pedir por elas.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Quando desejos pela espiritualidade, pela meta da criação, pelo Criador, aparecem em nós, significa que um ponto preto, que faz parte de Malchut, despertou em nós. Mas este ponto preto é circundado pelo desejo de receber, o ego, por todos os lados.

Se conseguirmos elevar o nosso ponto preto fora do ego, para que esteja acima do ego e o ego permaneça totalmente abaixo, o que significa que seremos atraídos ao Criador, embora o ego nos puxe no sentido contrário, então este ponto será desconectado do ego. Eu não levo o meu ego em conta na minha inclinação ao Criador. Esta desconexão é chamada de Tzimtzum (restrição).

Se nós conectamos todos os nossos pontos, um grande ponto preto é criado. Ele é preto porque sente a escuridão. Ele quer ansiar pelo Criador, mas não sabe como fazê-lo. Todos os nossos pontos estão acima, conectados uns aos outros, e todo o nosso grande ego fica abaixo nos puxando para baixo.

Se nós atingimos uma massa crítica do nosso anseio pelo Criador em contraste com o ego, o que significa que chegamos a uma tensão suficientemente forte, então, sob a influência da Luz Circundante, nós nos desconectamos do ego e realizamos o Tzimtzum Aleph (primeira restrição). Isso é chamado de êxodo do Egito, a desconexão do nosso desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Palestra sobre Disseminação: Perguntas & Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Que tipo de conexão nós precisamos corrigir entre nós? Nós não sentimos isso?

Resposta: Nós devemos alcançar a reciprocidade, de modo que ninguém vai estar trabalhando em si mesmo, mas apenas fora de si mesmo, para os outros. Se cada um trabalha fora de si mesmo, com isso nós criamos uma rede de conexão entre nós chamada garantia mútua.

Ser um fiador significa que eu trabalho para você, você trabalha para ele, ele para outra pessoa, e esta para mim. Eu não sei para quem está indo o que estou fazendo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Qual é o estado do workshop interno interminável?

Resposta: O estado do workshop interno interminável é o contato interno constante com os amigos, onde eu aparentemente me encontro em conexão com eles, em discussão, em conversa, e esta é a conexão interna entre nós. Isto é o que nós temos que alcançar. Nós podemos fazer isso; tudo depende de nós.

Em princípio, nós precisamos estar conectados um bilhão de vezes mais do que o melhor momento numa Convenção, e vamos conseguir isso. Basta ansiar à meta o tempo todo. Isto certamente não depende de qualquer Convenção, nem de distâncias, nem de qualquer outra coisa. Nós estamos tentando fazer isso.

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Pergunta: De que maneira nós somos incluídos nas subidas e descidas dos amigos?

Resposta: Nós queremos nos unir e ser incluídos nos sentimentos dos amigos, de modo que nos anulamos tanto quanto nossos corações estão prontos para isso. Nós queremos pegar uma lixa e esfregar o nosso coração para que ele seja mais sensível aos outros, queremos fazer algo com ele para que ele não seja tão opaco. Se eu estou ligado ao coração do amigo, eu adquiro tudo o que está em seu coração: todas as suas subidas e descidas, tudo o que ele fez no passado, tanto as coisas boas como as coisas ruins.

Na verdade, não importa se elas são boas ou ruins, pois eu adquiro a intensidade. O Criador dispôs as coisas ruins para o amigo desde o início. As coisas boas poderiam acontecer com ele no caminho do sofrimento ou no caminho da Torá, e elas passam por cima dele. Eu posso adquirir, receber, toda essa experiência. Foi especificamente para isso que houve a quebra dos desejos, para que todos pudessem fazer a sua pequena parte do trabalho e nós pudéssemos enriquecer um ao outro através da integração mútua.

Nós não entendemos o que é um nível espiritual. Ele não é tão alto que seja impossível de alcançar, mas apenas se tomarmos todo o histórico de cada um do outro. Através da minha inclusão com o amigo, eu adquiro todas as encarnações pelas quais ele passou, toda o caminho pelo qual a sua alma passou, em que ele desceu do mundo do Infinito (Olam Ein Sof) e foi destruída junto com a minha alma. Depois disso, nós passamos por uma infinidade de encarnações juntos, e agora nos encontramos para estar ligados um com o outro.

Após a quebra da alma coletiva, as almas foram divididas e distanciadas umas das outras. Elas passaram por um longo processo de mudança, passando pela Babilônia e o resto dos ensaios. Agora que elas finalmente chegaram à conexão, eu posso receber tudo o que o resto passou e experimentou ao longo da história, e, portanto, me tornar um Kli completo que inclui o mundo inteiro dentro dele. É assim que como é para cada um de nós, e ninguém incomoda o outro! Esta é a unificação do Kli integral.

É completamente sem importância se o amigo sente isso ou não. Se eu me subjugar e me conectar a ele, eu recebo o seu esforço, a sua conexão, tudo o que está nele.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Nós precisamos de conexão, mas não conexão entre nós, e sim com o Criador. Portanto, a fim de chegarmos à conexão com o Criador, para descobri-Lo, cabe a nós construirmos uma relação adequada entre nós, de acordo com o princípio, “o final da ação está no pensamento preliminar”.

A conexão entre nós deve passar por cima do ego e causar doação mútua.

Esta conexão deve ser igual para todos, tanto distantes como próximos. Cabe a nós preocuparmo-nos com todos os nossos amigos, em todo o mundo, desde que isto torne possível para nós sentirmos se estamos em doação ou não.

Isso é porque eu não sinto qualquer proximidade com amigos que estão longe. Nós estamos em uma conexão interna com as pessoas cujos rostos são familiares, e é diferente com os amigos que não estão incluídos neste círculo. Eles me fornecem o sentimento certo: eu estou verdadeiramente imerso na doação ou não?

Isto é muito importante: eu estou mantendo a orientação correta? Estou preocupado com todos os amigos como eles estão, como uma mãe que traz todos os seus filhos “sob suas asas”? Este é, para mim, um sinal de desejara doação.

Esta é a forma como cada um analisa a si mesmo, preocupa-se com os outros, e fortalece-os. E juntos nós almejamos manter a conexão com o Criador, para a observância da semelhança de Suas propriedades. Por isso é que o mais importante é descobrir o Criador de acordo com nosso desejo por Ele, pela doação. E nós percebemos essa doação entre nós, dentro do grupo, e também entre todos os amigos ao redor do mundo.

Isso ocorre porque não há distância e nem proximidade na espiritualidade. Doação é doação. Mas o problema é que eu não compreendo todo o sistema, apenas parte dele. Mas esta parte também é integral. Ela não pode ser menos do que isso ou mais que isso, pois não há “parcialidade” na espiritualidade. O sistema pode ser revelado a mim neste grau ou noutro, mas não existe uma régua de medição para integralidade, pois ela é sempre revelada cem por cento em cada parte.

Portanto, cabe a nós aspirarmos a sentirmo-nos como um grupo homogêneo, completo em tudo. Não há grandes e pequenos, não há longe e perto. Eu me identifico com todos igualmente. Este é um teste muito importante, com cuja ajuda eu corrijo, “dou brilho” e “calibro” a característica de doação dentro de mim, de modo que ela será cada vez mais correta.

E dentro da característica de doação, eu fico mais perto de sentir o Criador. Assim eu corrijo o meu Kli, o vaso, o desejo, que fica cada vez mais perto de descobrir o poder superior. Ele é bom e benevolente para com o mau e o bom, o próximo e o distante, a todos, sem exceção. Portanto, eu também avanço neste sentido.

Neste caso, através dos meus esforços, eu desperto a Luz que Corrige e ela me põe em conformidade com a Luz. Assim, a questão é, agora, como é que vamos nos direcionar para o poder de doação, para o Criador, com a ajuda de uma relação de igualdade com o próximo e o distante?

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá,28/01/14, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Cada problema pode ser curado através da conexão entre nós. Isto será compreendido a partir do esclarecimento da quebra. Afinal, antes da quebra, havia um único desejo sob uma única tela. Mas, visto que ele queria receber mais do que era possível em prol da doação, a alma coletiva não conseguiu manter a imensa Luz e foi quebrada.

Ela foi separada em pequenos fragmentos de desejos individuais: em dinheiro, poder, conhecimento e todos os tipos de coisas que estão em cada pessoa. Todos esses desejos perderam a tela antiegoísta, devido a que, a satisfação específica em cada desejo particular não era importante para nós, mas sim para quem trabalhamos.

Esta intenção era uma tela comum que compreendia todos os desejos, características e inclinações, unindo-os num único todo. Mas depois que a tela desapareceu, cada desejo, cada inclinação, cada característica assumiu vida própria até mesmo dentro da pessoa, mas principalmente entre as pessoas. Portanto, nós sentimos a separação entre nós.

Segue-se que nenhum de nós é mal por si mesmo! Todo o mal está entre nós, embora seja manifestado em formas como se fosse eu ou outros que somos maus. Mas, essencialmente, é assim que a rejeição entre nós é descoberta. E dentro da própria pessoa, não há nenhum mal. Pelo contrário, o mal é a força da rejeição mútua que está ativa entre nós.

Nós devemos tentar ver que o mal não está escondido nos amigos e nem em mim, mas só entre nós. Se subirmos acima disso e nos conectarmos, nós corrigimos toda esta condição. Essa é a minha tarefa: traduzir aquele mal que eu vejo em mim ou em todos como um problema da nossa conexão não corrigida.

Portanto, nós devemos compreender nossos problemas pessoais e o nosso reconhecimento do mal como a descoberta do nosso mal coletivo. Precisamente a partir disso nós somos capazes de construir e estabelecer a oração coletiva, a “oração de muitos”, e receber uma resposta de Cima, ou seja, corrigir nosso vaso coletivo e restaurar sua integridade.

O Criador nos revela o mal de tal forma que este nos ilumina um pouco mais de Cima em comparação com os outros. Mas cada um de nós sente essa iluminação à sua própria maneira e, portanto, abaixo, nós devemos nos conectar entre nós a fim de responder a Ele como um, como se estivéssemos numa conversa cara a cara. Portanto, todos os problemas e deficiências pessoais devem ser aceitos como nosso mal comum. Este é o primeiro passo para corrigir o nosso vaso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Workshop

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Há duas etapas no desenvolvimento humano: a mais alta e a mais baixa. Além disso, nós (WE) representamos a etapa mais alta porque temos o ponto no coração (•). Nós nos preocupamos com o desenvolvimento, podemos sentir e compreender a sua importância, preocupamos-nos, não somos indiferentes. Nós temos uma conexão com a Luz, que não sabemos sobre nós mesmos.

Por outro lado, a humanidade não tem nenhuma conexão direta com a Luz, e as pessoas vivem no âmbito da nossa civilização, cuidando das necessidades comuns por comida, sexo, família, dinheiro, honra, poder e conhecimento. Não precisam de mais nada.

No entanto, hoje há uma situação especial: o mundo está mergulhado na crise. Praticamente todo mundo sente isso e não pode fazer nada. Aqui, nós devemos entender que esta crise é causada pela abordagem constante da Luz, que se manifesta em nós, minando a instituição familiar, destruindo a educação das crianças, privando-nos de empatia nas relações entre as pessoas e enfraquecendo-nos. Em geral, as muitas facetas da crise nos levam a um ponto quando o bem-estar antigo e velhas esperanças parecem “escapar por entre os dedos como água”. Isto acontece porque não somos capazes de entrar em contato, em conexão, com a Luz que está sendo revelada mais e mais.

Então, nós temos uma razão para chegar às pessoas e explicar por que elas se sentem mal. Baal HaSulam escreve sobre isso, que devemos nos tornar “um reino de sacerdotes”, estender a mão para as pessoas e dizer como corrigir a situação, como lidar com a crise. Afinal de contas, a saída dela está na união (Σ) pelo método de educação integral (∫).

Se nos unirmos, a crise desaparecerá porque em nossa união, nós começaremos a revelar a Luz. Agora somos nós, mas nós não somos compatíveis com ela; ela se oculta mais, e como resultado, nós sentimos a escuridão crescente. Se nos igualarmos à Luz, poderemos manifestá-la na qualidade original, iluminar a vida com bondade, que constrói todas as conexões entre nós e nos preenche.

Assim, temos apenas duas oportunidades simples:

.  ou nos unir, tornando-nos semelhantes à Luz que é revelada em nós;

.  ou não nos unimos, e ela será revelada de qualquer forma, mas em seu tempo, no caminho da dor e do sofrimento causado pela nossa crescente divergência entre ela e nós.

No entanto, a própria humanidade não pode compreender o método de correção ou sentir algo, porque não tem o mais importante: o ponto no coração. Assim, cabe a nós: devido ao ponto no coração, temos uma conexão com a Luz. Assim, precisamente temos que nos tornar um elo entre ela e toda a humanidade.

Além disso, se em todas as gerações desde Adão até agora, os Cabalistas criaram apenas grupos fixos, hoje, isso não é suficiente. No passado, o poder espiritual do grupo foi suficiente para revelar a Luz. Houve várias vezes quando grupos eram compostos por poucos homens, ou dezenas, ou centenas ou milhares. No entanto, temos que integrar nossos pequenos grupos em todos os outros.

Nós, o nosso grupo, não pode obter conexão com a Luz se não levarmos em conta toda a humanidade. Nós temos um grande desejo e ainda não somos capazes de realizá-lo. Os anos passam e estamos aparentemente “ociosos”. Enclausurados em nossos grupos, nós somos como um cão que corre por aí tentando pegar o próprio rabo. Existem muitos esforços e pouco efeito.

Por quê? Porque nos falta a necessidade, o sentimento de carência. Não temos esse grande menos com que poderíamos alcançar a Luz. E não o teremos, não importa o quão duro trabalharmos.

É por isso que os grupos “boiam” por anos. Eles devem ter toda a humanidade conectada a eles, não bilhões de pessoas de uma só vez, mas é necessário começar a trabalhar nesse sentido. Eles precisam “ir para as massas” e conectá-las a nós.

Então, em resposta, teremos um grande desejo, uma grande necessidade. Sim, é apenas uma necessidade “terrena” simples, natural, baseada nas necessidades comuns; no entanto, nós podemos transformar isso em um impulso espiritual e pedir satisfação espiritual ao Criador. Nós elevamos o desejo delas e pedimos: “Dá-nos Luz! Dá-nos união!” Este desejo espiritual desperta a Luz que nos afeta em resposta, ela é revelada em nós, e nós podemos levá-la às pessoas.

Assim, esta Luz resolve todos os problemas. Em nosso mundo, não nos falta nada exceto a conexão entre as pessoas. Através da interconexão correta, seremos capazes de organizar tudo. A única coisa é construir corretamente as relações entre nós.

Da “Convenção Virtual” Uma América 16/11/13, Lição 1

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Nós temos que chegar a um estado de ter a maior preocupação com o bem-estar dos outros, como se nós estivéssemos preocupados com nossos filhos. Pois agora isso é tudo devido ao nosso crescente egoísmo. A questão é o que vamos fazer a seguir, como devemos nos elevar ao Superior, ao centro do grupo através do qual podemos penetrar no interior do grupo, onde a Força Superior está concentrada. Nós devemos pedir a Ele para nos satisfazer ou devemos dar-Lhe a chance de Se revelar no mundo para que a propriedade de doação e amor se manifeste neste reino?

Tudo depende de nós. Nós preenchemos os desejos do público, pedindo o que cada um precisa: riqueza, honra, conhecimento, comida, família, bem-estar… e anexamos nossa atitude em relação a eles. Afinal de contas, nós queremos que os seus desejos estejam mais perto do Criador, para revelar o Criador nas pessoa, dando assim prazer ao Criador. Nós elevamos as necessidades corporais dos outros por alimento, dinheiro e respeito a um nível espiritual, para que a Luz (o Criador) seja revelada nelas. Quando isso acontece, ela vai responder a todas as suas solicitações, de forma que elas se voltarão para doação, agradando assim o Criador.

A alegria do Criador, tem que ser o ponto inicial e final de qualquer de nossas ações, a sua causa e objetivo. Neste mundo, nós servimos como um “maestro”, um “canal de transmissão”.

Nós agimos em duas direções: em direção ao público em geral e em direção ao Criador, tanto nos desejos materiais como espirituais. Nós estamos no meio: metade aqui e metade lá. Nós simpatizamos com o sofrimento das pessoas e constantemente sentimos que não estamos satisfeitos com o Criador. É assim que Ele nos provoca e coloca obstáculos no nosso caminho para nos fazer lamentar os sofrimentos de outras pessoas, sobre o quão ruins são as suas situações e quão miseráveis ​​são elas: sem abrigo, comida e segurança, e com terríveis conflitos, frustrações e doenças.

Nós somos obrigados a culpar o Criador, ao invés de justificá-Lo. É por isso que temos uma chance de trabalhar em Sua justificação, de vê-lo com fé acima da razão como “O Bom que faz o bem para a bom e o mau!”

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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