Pergunta: Você poderia explicar o significado dos dez mandamentos que foram dados no Monte Sinai e que devem ser repetidos todos os dias, agora, antes de Shavuot, que simboliza a entrega da Torá?

Resposta: Em primeiro lugar, os dez mandamentos simbolizam os desejos em que estamos conectados um ao outro. É somente sobre a conexão.

A entrega da Torá ocorre no pé da montanha só depois que as pessoas aceitam a condição da garantia mútua como um homem em um só coração. Isso significa que nós entendemos que há uma montanha do nosso ego acima de nós e que podemos subir esta montanha apenas com um ponto no coração. Este ponto é chamado de Moisés, uma vez que nos puxa para fora do nosso ego.

O Monte Sinai é enorme, como a torre de Babel e até mesmo maior. Nós estamos na base da montanha prontos para estar ao redor desta montanha do nosso ego. Ou seja, nós concordamos em conectar todas as partes do nosso egoísmo privado numa única montanha e não a tememos, embora seja uma montanha de ódio. Nós precisamos ansiar pela conexão, mesmo que o único objetivo do nosso ego seja resistir à conexão.

Quando nos conectamos desta forma, nós exigimos a revelação do poder de doação em nossa conexão. É porque a inclinação à conexão é o vaso espiritual, a deficiência pela doação mútua, como está escrito: “Do amor das criaturas ao amor do Criador”. Assim, nós aceitamos a condição do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Os Dez Mandamentos Da Conexão

Moisés Weissman, “O Midrash Diz”, Capítulo “Shemini“:  “Moisés disse ao seu irmão Aarão: “Quando fui nomeado Sumo Sacerdote interino durante sete dias da consagração, eu alimentava a secreta esperança de que eu vou ter a possibilidade de perpetuar esta posição para mim para sempre.

Mas como eu primeiro recusei atender a solicitação do Todo-Poderoso para tirar os judeus do Egito, eu não estou autorizado a ser o Sumo Sacerdote. E por isso este posto é transferido a você, Aarão.

Meu irmão, como eu posso fazer isso a você? – alegou Aarão. – Como posso ser um Sumo Sacerdote depois que você teve tanto esforço na construção do Tabernáculo?

Moisés respondeu: Quando você soube que o Criador havia me escolhido para liderar o povo judeu você se alegrou; então eu também estou feliz que você vai exercer a função de Sumo Sacerdote”.

Se considerássemos essa conversa de um ponto de vista psicológico, nós provavelmente pensaríamos que esta passagem é sobre um diálogo entre duas pessoas diferentes. Na verdade, esta conversa ocorre dentro de uma pessoa, uma vez que Moisés e Aarão simbolizam duas qualidades opostas em um homem.

Aarão representa a parte esquerda, e Moisés a linha direita. Por natureza, eles são incompatíveis. É por isso que eles trabalham separadamente.

Mesmo que eles sejam irmãos e estejam unidos, há sempre uma lacuna e uma conexão entre irmãos. Esta passagem nos mostra como usar ambas as propriedades para criar um impacto positivo em todos ao seu redor.

Moisés é uma propriedade de doação e amor; ele simboliza a proximidade com Abraão. Aarão denota uma tensão interna, uma qualidade ruim que, naturalmente, supera-se e trabalha para o Criador. Ambas as propriedades são destinadas a reforçar uma a outra.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Separação E Conexão

Pergunta: Como eu posso ser responsável por outras pessoas, se não consigo ser responsável por mim mesmo?

Resposta: Especificamente porque você se coloca a serviço e uso dos outros, você se torna responsável por todos. Você não existe para si mesmo, só para os outros. Isso é como a lei do Arvut (garantia mútua) trabalha; os outros não têm liberdade de escolha. Eu sou o único que determina a sua situação e o destino, visto que assumo sozinho a responsabilidade e estou pronto para ficar em seu lugar.

Tudo o que acontece depende apenas de mim. Qualquer coisa, para melhor ou para pior, tudo depende apenas de mim. Eu os conecto a mim mesmo como meu Partzuf inferior e forneço a eles.

Não é insolente eu pensar assim? Não, isso não é insolência. Se nós somos todos iguais, então cada um de nós tem uma conexão pessoal com o Criador, e esta  não é através dos outros. Todos os outros me seguem.

Isso ocorre porque há um “ponto no coração” dentro de mim, o meu lugar na fonte que ninguém mais tem. E há um lugar especial como este para cada um. Assim, cada um pode dizer que, do seu ponto de vista, ele é o único responsável, independente da raiz de sua alma, e mais ninguém.

Todo mundo tem sua característica pessoal única e todo o resto vem da integração mútua com os outros. Mas através desta característica pessoal única, eu estou diretamente conectado por um fio com o Criador e nisto estou à frente de todos. Se não fosse por mim, eles não estariam completos. Só eu posso corrigir essa característica, conectando-a com o resto da humanidade, ou seja, com todo o resto das características de Malchut do mundo do Infinito.

Suponha que há sete bilhões de partes em Malchut do mundo do Infinito e cada parte está ligada com o Criador através de sua característica específica. E todo o resto das características em mim é derivado da integração mútua com os outros sete bilhões.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conexão Pessoal Com O Criador

Pergunta: O que é uma voz interior? É o Criador falando com a pessoa?

Resposta: Pare de sonhar e imaginar. Diz-se: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. A sabedoria da Cabalá é uma ciência como a física. Se você estiver na mesma frequência que o Criador, você O ouve. Você transmite a sua mensagem a Ele, e Ele responde.

No entanto, se você não atende à exata adaptabilidade dos atributos, em equivalência de forma, como um plugue e uma tomada, você pode gritar até perder a voz: o Criador não irá ouvi-lo.

Será que Ele responde às pessoas que clamam neste mundo ou às nossas queixas sobre o nosso sofrimento? Ele sabe como você se sente, mesmo antes de algo acontecer com você, já que Ele é o único que faz isso.

O que nós podemos pedir a Ele se Ele é a causa de tudo? Se você se voltar a Ele, você deve Lhe dar algo novo de si mesmo. Caso contrário, não há razão em gritar. Ele cutuca você um pouco para estimulá-lo, e você já grita como se o mundo inteiro estivesse se desintegrando.

Pergunta: Portanto, como eu devo responder quando o Criador me cutuca? O que Ele quer me dizer com isso?

Resposta: O Criador quer nos despertar para o trabalho de conexão com o grupo. Através dessa conexão, você pode fazer um pedido a Ele: “Eu fiz a minha parte. Eu quero me conectar com os amigos. Ajude-me”. Se você conseguir levar esta carga em suas costas, mas cai, você pode gritar: “Socorro! Ajude-me!”. Então, o Criador ajuda.

Pergunta: Será que eu tenho que conectar com os amigos se o Criador me envia uma determinada doença?

Resposta: Sim! Você pode se voltar ao Criador somente com a deficiência correta e o pedido certo pela correção, ou seja, pela conexão. Não há nada além da conexão. Você pode sentir problemas intermináveis, mas todos são resultado da manifestação da quebra, pois não há outra ação.

Nós podemos dizer que toda queixa, mesmo sem ouvi-la completamente, é: “Esta é a quebra, a quebra! E esta é também a quebra!”. Então, o remédio para todas as doenças é conexão, conexão, conexão.

Pergunta: O Criador é forçado a organizar tal saldo negativo no banco para mim, de modo que eu vou me conectar com os amigos?

Resposta: A Luz superior opera no vaso que ela deve corrigir e evoca diferentes deficiências no mesmo. Ela criou o vaso de modo que nós temos bancos, polícia, cônjuge e filhos, todos os tipos de doenças, problemas e eventos, e constantemente evoca algo neles. A Luz superior está em repouso absoluto, mas os Reshimot (genes espirituais) são constantemente revelados. Cada novo Reshimo que é revelado faz você sentir uma nova realidade e, assim, você se move de uma imagem no filme para outra.

No entanto, se você anseia em se conectar com o Criador antes que algo aconteça, isso é chamado de acelerar o tempo, Achishena. Então, você não tem problemas.

Se você corre na frente, a fim de se conectar com o Criador e para evitar problemas, isso é chamado de Lo Lishma (não por causa Dele). No entanto, se você fizer isso para agradá-Lo, isso é chamado de Lishma (por causa Dele).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conexão, Conexão, E Mais Conexão!

Pergunta: Por que o Criador escolheu uma nação para uma missão especial, e essa escolha tem relação com a religião?

Resposta: A verdadeira religião é amar seu amigo como a si mesmo. Esta é a regra que Abraão divulgou na antiga Babilônia, e ele reuniu o povo ao seu redor de acordo com esta regra num grupo chamado Israel, o que significa Yashar El (direto ao Criador).

Apenas alguns indivíduos da Babilônia seguiram Abraão; aqueles que tinham os maiores vasos de doação. Todos os outros tinham vasos de recepção. Isso foi intencional para que eles pudessem ter uma chance de ajudar um ao outro.

Primeiro os vasos de doação são corrigidos para que possam ascender a um nível espiritual. Quando Abraão os coletou, eles não tinham nada. Portanto, primeiro eles tinham que passar pelo endurecimento do coração chamado Egito, isto é, eles não sobem, mas descem.

Após o êxodo de Babilônia, eles descem ao Egito, depois saem do Egito e ascendem para o recebimento da Torá. Depois eles atravessam o deserto, constroem o primeiro templo, e caem. Eles sobem novamente à altura do segundo Templo e passam por outra descida ao nível corporal. Isto é para estarem mutuamente incorporados às nações do mundo e se prepararem para o fim da correção do mundo.

Todo o processo, começando com o êxodo da Babilônia e tudo o que se segue, é para alcançar uma maior conexão. Isto é o que Abraão ensinou. No momento em que eles começaram a se conectar, eles sentiram que estavam numa descida cada vez maior.

A Luz que brilhou sobre eles possibilitou que eles descessem cada vez mais profundamente em seu ego e vissem que estavam longe da doação, da Luz. Portanto, eles sentiram a diferença, o delta entre o estado do exílio no Egito e o nível que estavam quando deixaram a Babilônia, e eles teriam permanecido nesse nível se não fosse pela Luz. Esta é a diferença entre a Luz e o nosso ego.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Alma Coletiva, Antiga Babilônia, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Religião, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Longo Caminho Para A Conexão

O grupo é um grupo organizado de pessoas que estão prontas para se conectar e concordam em manter regras especiais para isso. Essas leis não são determinadas por nós, mas por grandes Cabalistas que passaram por todas as fases de subida e sabem como é necessário reunir o Kli a fim de descobrir o Criador.

Os Cabalistas explicam que deve ser: “Um por todos e todos por um”, “como um homem com um coração”. Cada um deve subir acima do seu ego para o bem-estar do grupo. Ninguém pensa em si mesmo ou nos amigos individualmente, mas apenas em todo o grupo. Todos se anulam a fim de alcançar a unidade. A conexão é acima de tudo, não há outro objetivo.

Se, de repente, algo deve ser feito, então nos perguntamos: Será que isto vai aumentar a nossa conexão, ou não? Se a nossa conexão se tornar mais forte, nós fazemos isso, e se não, não fazemos. Este é o único critério. Não há nada além de um único objetivo, a nossa unidade, pois a descoberta do Criador depende de sua intensidade.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conexão Acima de Tudo

A Torá, “Salmos 139”: “Para o maestro.  De David, uma canção “Ó Senhor, tu me sondaste, e me conheces. Tu sabes o meu assentar e o meu levantar; de longe entendes o meu pensamento. Cercas o meu andar, e o meu deitar; e conheces todos os meus caminhos. Não havendo ainda palavra alguma na minha língua, eis que logo, ó Senhor, tudo conheces. Tu me cercaste por detrás e por diante, e puseste sobre mim a tua mão.

Um salmo é a expressão de um acordo constante de uma pessoa, a qualquer momento, em qualquer estado, de seguir o princípio do “Não há outro além Dele”. Isso significa reconhecer o fato de que Ele é o único que controla tudo e não há nada numa pessoa, exceto um ponto de desconexão do Criador. Tudo o resto vem da força superior, do Criador.

No entanto, a pessoa vê a realidade através desta desconexão, através deste ponto de quebra. Todo o trabalho de uma pessoa é tentar o máximo possível identificar-se constantemente que não há outro além Dele cada vez que vê o mundo através deste ponto de quebra. Apesar de não parecer assim, ela constantemente tenta reconectar Malchut e Zeir Anpin, o que significa descobrir que o Criador é o único que controla tudo.

Assim, o ponto de quebra é gradualmente corrigido vez após vez, até que chega a um ponto que está totalmente curado, o que significa que deixa de existir, e a pessoa chega à adesão completa com o Criador.

Este salmo nos fala sobre o nosso trabalho, que é constantemente tentar chegar às verdadeiras causas através das ocultações. Isso significa descobrir o que acontece conosco, em nós e ao nosso redor, e que tudo vem do Criador, que constantemente estabiliza o estado em nós chamado o nosso mundo, a nossa vida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/05/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Curar O Ponto De Desconexão

Pergunta: O que há de único acerca do que podemos oferecer ao mundo?

Resposta: Nós podemos oferecer ao mundo a conexão na qual a Luz é encontrada. Eles não vão realmente descobrir a Luz, mas vão sentir acima de tudo isso que o que estamos fazendo é uma bênção. Tudo está trabalhando e avançando, há algum tipo de graça nisso que é atraente nisso, há sucesso.

Quando os outros olharem para nós e fizerem a mesma coisa, isso não vai funcionar para eles. Não haverá qualquer sucesso. Eles podem organizar uma publicidade grande, maravilhosa e atraente, mas não haverá qualquer sucesso com ela. Sobre isso se diz, “Um deus estranho não dá fruto”.

Não pode ser de outra forma. Se não houver nenhuma imagem da meta, uma forma do estado futuro, você não sente isso e não sabe por onde avançar. Imagine uma criança que não está instintivamente se desenvolvendo através da natureza, ao invés disso está apenas se desenvolvendo de acordo com exemplos externos que ela vê à sua frente. Se uma criança de dois anos de idade não vê o exemplo de uma criança de três anos de idade na frente dela, ela não consegue crescer ao nível de três anos de idade.

Não importa quantos golpes eles lhe deem, ela não vai entender o que querem dela. Quando nós conectamos uma pessoa à Luz Superior e lhe damos um exemplo, ela recebe um exemplo de como ela precisa estar na “idade de três anos”. Agora ela entende isso, é atraída a isso, quer crescer e ativa sua deficiência, os Reshimot.

E quando ela cresce até três anos de idade, ela tem que se desenvolver mais, e golpes por si só não vão ajudar aqui. Ela quer crescer, quer evitar os golpes, mas não sabe o que fazer. Ela agora precisa ver na frente dela um exemplo de uma criança de quatro anos. E sem nós, isso não vai acontecer.

Pergunta: Portanto, nós estamos oferecendo conexão às pessoas como um objetivo ou como um meio?

Resposta: A conexão é um meio para a construção da forma correta da humanidade, que dentro dessa forma ela atinge a sua fonte a fim de se conectar a ela. Isso é chamado da humanidade satisfazendo-se. Todos os seus desejos são satisfeitos com tudo que é necessário, como uma espécie de recipiente completamente cheio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Nós Oferecemos Conexão À Humanidade

Nós estamos no início do caminho da correção da natureza humana e da correção do mundo. O método de Abraão ensina que a pessoa deve subir acima de sua natureza e se conectar com outros, de tal forma que nós criamos um círculo.

Se cada um tivesse que abandonar a si mesmo e aderir ao centro de nossa conexão geral comum, criaria um poder único, um sentido adicional especial. É como se estivéssemos usando óculos novos que tornam possível ver o mundo através de uma visão integral, que não pertence a mim pessoalmente.

Na vida normal, nós somos construídos de tal forma que eu vejo o que é útil ou prejudicial para o meu desejo de receber. E o que não afeta o meu ego não diz respeito a isso, então eu não vejo, não sinto, e não descubro isso.

Em torno de nós há toda uma criação de sistemas e mundos, mas nós não os sentimos. Nossos sentidos da visão, audição, olfato, paladar e tato não percebem esta realidade, porque estão num nível completamente diferente.

Mas quando nós nos conectamos, cada um com os demais, nós adquirimos o sentido integral compartilhado de um por todos. Este sentimento é chamado de Neshama (alma). Então nós começamos a sentir a vida em outra dimensão que não depende do corpo ou de sua vida e morte.

Eu adquiro um sentido integral que não é encontrado em meu corpo; em vez disso, eu me encontro dentro dele! Assim, não faz diferença se o meu corpo vive ou morre. Nada faz diferença para mim, pois, na verdade, eu subi para um outro nível de existência.

No início, nós nos desenvolvemos no nível inanimado, e depois no nível vegetal. Depois nós chegamos ao nível animal e por enquanto estamos vivendo nesse nível, uma vez que recebemos tudo através de nossos corpos. Agora nós precisamos subir para o nível falante, mas ainda não sabemos o que ele é. Porém, subir até ele só é possível com a condição de que todos nós nos conectamos e unimos. Isso torna nos possibilita sair de nós mesmos e nos elevar acima de nossos corpos.

Portanto, a sabedoria da Cabalá fala sobre a nossa conexão geral no ponto central da nossa relação. Esta é a forma como cada um de nós adquire o sexto sentido.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um” Dia Um 09/05/14, Lição 1

Categoria: Alma Comum de Adão, Convenções, Corpo e Alma, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Vida Eterna Dentro Da Conexão Integral: Lição 1 Da Convenção Na França

Pergunta: Onde eu me encontro na conexão entre nós em um ponto de garantia mútua? Eu não me encontro lá! Onde estão as minhas características e gostos? Será que eles desaparecem dentro desta conexão?

Resposta: Especificamente quando você desaparece, você é encontrado. Você só existe nessa forma quando se dissolve na conexão. Será que uma mãe tem alguma coisa sua que não seja o que ela fornece aos seus filhos?

Será que ela precisa de algo seu? Não, é por isso que ela é chamada de mãe, pensando apenas no bem-estar de seus filhos. Bina não tem nada seu. Sua metade superior pertence às Sefirot Keter e Hochma, e sua metade inferior pertence a ZON, e o que é deixado para ela mesma? Ela só tem o ponto de Chazeh, onde Bina calcula o quanto subir ainda mais e o quanto descer ainda mais.

Quanto mais uma pessoa subir a escada de níveis, mais ela vai se parecer com Bina e estender-se ainda mais ao longo de toda a realidade. Toda a sua parte superior chega ao mundo do Infinito, e toda a sua parte inferior abrange todos os níveis inferiores, até a parte mais baixa. Dessa forma, ela cobre toda a criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, O Zohar

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando Você Desaparece, Você É Encontrado