Pergunta: Quais são as bênçãos e condenações das quais o Zohar fala?

Resposta: A bênção é uma força que me permite elevar-me acima do egoísmo e contatar com outras pessoas. Para abençoar significa dar a força de amar e doar. A condenação é uma ação reversa, quando uma pessoa está privada da possibilidade de amar e doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala de 9/24/10 , o Zohar

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Pergunta: O que me motiva a manter a aliança que eu fiz com o Criador?

Resposta: Nada! Suponha que eu me apaixonei por uma moça. Um mês depois, eu não quero mais ela. O que eu devo fazer? As pessoas me dizem: “Você tem que ficar com ela por toda a vida”. Mas por que eu deveria? Seria uma mentira, não o desejo do meu coração. Se eu a odeio agora, como serei capaz de viver toda a minha vida com ela? Como, então, nós nos comprometemos a casar? Nós percebemos que não seremos capazes de viver com o mesmo sentimento de paixão para sempre e isso será uma mentira.

O casamento tem uma Raiz Superior: a união do Criador e da criatura, baseada na realização do Objetivo Mais Elevado, não o amor corpóreo. O amor é definido como o apoio e a assistência mútua para alcançar este objetivo.

Se eu entender esse princípio, eu posso elevar o meu desejo de receber prazer e viver a minha vida por meio da doação. Eu não assino uma promessa dizendo que amarei a doação por toda a minha vida; isso é impossível e, portanto, nós não podemos sequer falar sobre isso. Pelo contrário, eu assino a promessa dizendo que sempre tratarei o Criador como Grande, e que desejo alcançá-Lo fazendo uma aliança com Ele. É por isso que está escrito: “Marido e mulher, e o Criador entre eles”. Caso contrário, não existirá um casamento.

É o anfitrião que me importa, não Sua mesa repleta de delícias que se encontra entre nós. As “delícias” servem como o primeiro contato entre nós, até que eu seja capaz de construir uma conexão maior com o Anfitrião, a fim de alcançar essa conexão maior. Em outras palavras , a aliança que nós fazemos com o Anfitrião não acontece no nível do amor entre nós, ou porque ele fornece “delícias” para mim, como no caso de dois jovens que se casam por causa do amor vivaz entre eles. Pelo contrário, nós nos valorizamos porque a conexão entre nós permite-nos alcançar a Raiz Superior, o objetivo espiritual elevado.

Agora, surge uma questão: Como nós podemos nos manter focados neste objetivo elevado? É por isso que nós precisamos do grupo. Ele é o lugar onde vocês têm a garantia, e ele pode lhes dar a força da fé que sempre servirá como sua “energia”. Vocês não podem fazer isso sozinhos. Até mesmo o Criador não os apoiará se vocês não se esforçarem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10,  Uma Transgressão Não Apaga Uma Mitzva”

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Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador. A pessoa sente a importância da propriedade da doação, e isso força ela a se aproximar do Criador. Ela tem uma sensação e um desejo, o Criador lhe mostra que vale a pena trabalhar na meta espiritual. A pessoa sente que há uma recompensa, o que significa que ela não depende da fé: a propriedade de doação dentro dela. A sensação desperta o amor pelos amigos e o Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

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Pergunta: Se a quebra da alma coletiva é um processo natural e necessário, por que então é chamada de “queda no pecado”?

Resposta: Nós chamamos de “pecado” qualquer queda, mas nós realmente pecamos? No nosso mundo, é considerado um pecado quando eu penso que posso resistir a uma ação que eu sei que é inaceitável, mas ainda assim eu a pratico. Mas, isso não é realmente assim porque se eu soubesse de fato que algo era proibido, eu não o faria.

Na verdade, pecado é quando eu sou capturado e sou vencido pelas forças da separação. Pecado é o estado em si mesmo, mas não sua causa. A causa sempre se situa com o Criador. É Ele quem criou nossa inclinação egoísta ao mal.

De que outra maneira a inclinação ao mal pode ser criada se não através da “queda no pecado”? Primeiro, é necessário ascender a um grau mais elevado, cair dele, receber impressões de todos os graus de ascenso e do nosso presente estado, e cultivar desejos egoístas por meio da quebra da alma. De fato, se não fosse pela quebra, o egoísmo teria permanecido no estado inanimado. Ao contrário, através da quebra, ele cresce para ser uma “criatura”, “a inclinação ao mal”.

Antes da quebra, ele era somente um desejo de receber prazer, um animal. Se um leão, por exemplo, deseja matar um cervo, não consideramos que ele tenha uma inclinação ao mal; um leão é simplesmente movido pelo instinto, um desejo de ser satisfeito.

Assim, quando aparece a inclinação ao mal? Ela aparece quando ascendemos, recebemos as forças do amor e da união, então caímos e as forças se tornam seu oposto: ódio infundado. Agora o desejo de sentir prazer, que inclui todos os dados informativos (Reshimot) que pressionam em direção a esse ódio infundado, é chamado de inclinação ao mal. A partir desse momento, ele deseja usar todos os demais em detrimento deles porque é isso que o lhe dá prazer.

Em outras palavras, no humano aparece a sensação de outro humano (o que os animais não possuem), e ele sente prazer quando os outros sofrem. Esse é o genuíno egoísmo! Ao contrário,o bem é quando eu transformo esse ódio em amor. Mesmo assim, um relacionamento com outros é necessário e ambos os casos.

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Nós não conseguimos receber de uma só vez em nossos desejos toda a Luz da doação que está preparada para nós. A solução para este problema é simples: receber essa Luz em pequenas “doses”, geração após geração, e deixar que bilhões de pessoas, e não apenas uma só, trabalhem nela a cada geração. Desta forma, nós receberemos toda a Luz em um vaso unido da nossa alma comum.

No entanto, a meta é reunir todas as partes quebradas da alma comum que foram quebradas de forma proposital desde o Alto e que agora se sentem separadas e hostis entre si. O ódio que existe entre nós abrange toda a força da conexão que deveria ser revelada ao “recebermos para doar”. Entretanto, isto não aconteceu e nos levou a “receber para o nosso próprio benefício”.

Portanto, esta força de divisão se transforma em seu oposto  durante a quebra e está agora à disposição dos seres criados. Ao corrigir o ódio em todas as gerações anteriores e dentro das várias partes em cada geração, tudo que nós fazemos é recuperar as conexões entre as almas separadas. Em outras palavras, o nosso objetivo não é receber a Luz em prol da doação, mas para reconectar os fragmentos que surgiram após a quebra. Ao alcançar a conexão, a criatura alcançará o poder da doação e, posteriormente, o “receber para doar”.

Nós devemos perceber que a correção do estado de separação entre nós e a construção das relações baseadas na doação e no amor é a nossa distinção. O Criador não apenas nos quebrou em múltiplas partículas; mais importante, elas foram separadas pela hostilidade. Corrigí-las significa reunir e conectar essas partículas de volta. Nós devemos prestar atenção nisso, em vez de nos concentrarmos na Luz que se revela dentro de nós. A Luz que corrige os nossos desejos, a Luz de amor e doação, tem que descer sobre nós antes de mais nada .

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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É dito, “Eu não posso morar no mesmo lugar com os orgulhosos.” Onde há orgulho, não pode haver nenhuma Luz.

Primeiro, um convidado aprecia a comida da mesa do anfitrião, ele não sente ou vê que o anfitrião existe. De repente, ele descobre que o anfitrião existe, e os pratos que ele aprecia vem da Sua mesa, e que tudo pertence ao anfitrião.

O hóspede também descobre que os pratos sobre a mesa não foram postos ali por acaso, mas sim, foram preparados especificamente para ele com amor. Ele vê que o Anfitrião o ama e tem que responder a Ele de alguma forma. É por isso que ele se torna incapaz de receber Dele. Ele não sabe o que fazer!

O problema não está na recepção, mas na própria relação. Eu não quero me sentir endividado, nem quero estar em um lugar onde eu sou amado ou odiado demais. Além disso, um excesso de amor é um obstáculo uma vez que não há nada que eu possa retribuir ou devolver para o anfitrião. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que existem tantos problema nas relações familiares hoje em dia, e tantas pessoas estão se divorciando ou não querem se casar de jeito nenhum?

Resposta: O egoísmo está crescendo o tempo todo. Ele não é mais como nas gerações passadas onde não havia quase diferença entre uma geração e a próxima. As pessoas continuavam a viver na mesma terra, na mesma vila, e o filho herdava a profissão de seu pai: O pai era um ferreiro, e o filho se tornava um ferreiro; o pai era um fazendeiro, e o filho se tornava um fazendeiro também. Era costume se viver assim. As pessoas passavam suas roupas de uma geração à outra, e assim por diante.

Hoje a pessoa é nova a cada momento! Para mudar, a pessoa nem precisa ter nascido. E desde que a pessoa é nova, ela não pode suportar o que tinha ontem. Ontem, eu me casei com alguém, e hoje quando eu olho para “ela”, eu fico perplexo e penso: “Essa é realmente a mulher com quem me casei? Onde está aquela que eu conhecia ontem? Onde estão suas qualidades? Eu não vejo aquelas qualidades hoje”. Eu falhei em entender que uma mudança ocorreu em mim. Enquanto isso, eu olho para ela e me parece que ela mudou, e que eu não sou mais capaz de viver com ela.

Não é culpa de ninguém. Se nosso desejo que se desenvolve não começa a ser corrigido, a família irá inevitavelmente ser destruída. Que base as pessoas precisariam usar para ficar juntas? Uma vez nós estivemos juntos no nível social-corporal: uma família comum, uma vida doméstica, filhos, trabalhos e obrigações diárias, e a pressão da opinião pública. Todavia hoje ninguém mais de preocupa com nada. As pessoas ultrapassaram todos essas condições. Elas não querem nada.

Assim, as pessoas são incapazes de ter e criar uma família, e elas não querem ter filhos. Os problemas na família estão se agravando e eles são impossíveis de serem resolvidos se os cônjuges não estão unidos pelo estudo comum da espiritualidade.

Nenhuma atividade material irá manter as pessoas juntas. Somente isso pode salvar a família, como está escrito: “Um marido e uma esposa, e o Criador entre eles”. Nós ainda temos que descobrir em que medida adquirimos a Força Superior, uma ideia mais elevada, para nos conectar no nível de “homem”.

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Pergunta: O que é a unidade entre nós que nós pedimos ao Criador quando lemos O Zohar?

Resposta: Na verdade, não sabemos o que é essa unidade. O que significa unidade? É sermos amigos como em nosso mundo, onde nos conectamos através de interesses comuns, desejos, e buscas, e onde nos alegramos gastando o tempo livre juntos jogando futebol, pescando, bebendo cerveja, ou fazendo ginástica na academia? Ou devemos ser como uma sólida tripulação de submarino onde cada um passou por duros treinamentos psicológicos e está preparado para morrer pelos outros?

Unidade em espiritualidade significa algo totalmente diferente. A vida espiritual que você encontra em tal unidade é coletiva. É semelhante a como são os gêmeos siameses, quando um morre, o outro também morre. Eles só podem viver como um. Não há divisão entre “meu” e “seu”, ou “metade para um e metade para o outro”.

Essa vida comum é chamada unidade espiritual uma vez que tudo que você ganha é através da união com os outros. Você compartilha um “corpo”. Ele é uma vasilha espiritual chamada corpo da alma. Dentro dessa vasilha espiritual está a Luz da alma; ela é uma alma. Se essa unificação se desintegra, o corpo desaparece e a Luz junto com ele. Como resultado, não existe alma ou vida espiritual.

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O primeiro passo para chegar ao amor e à doação é conseguir sentir medo. Isto é como uma mãe que está constantemente em um estado de medo, de se preocupar com seu bebê e tudo o que acontece com ele. Essa preocupação natural constantemente palpita dentro dela e não permite que ela descanse.

Precisamos chegar à mesma atitude e preocupação com o Criador, isto é, preocupar-se constantemente e tremer, verificando a nós mesmos: Eu estou pensando Nele, posso eu acrescentar alguma coisa a mais no meu respeito por ele? Se eu quiser obter a qualidade de Bina, então a qualquer pessoa que eu quiser doar é como meu filho. O fato de eu chamá-lo o Criador é irrelevante. Devo preocupar e cuidar Dele como eu cuidaria do meu próprio bebê, porque eu quero ser um doador.

A partir deste ponto, a ligação com uma pessoa com o Criador começa. No entanto, para que isso aconteça, precisamos conseguir o mesmo tipo de conexão com a humanidade, ou pelo menos com uma pequena parte: o nosso grupo. Eu preciso aprender a me preocupar com isso como se eu me preocupasse com alguém que eu amo e quero. Estamos dando exemplos semelhantes ao nosso mundo: a preocupação com nossos filhos ou pais, para alguém que está fora de mim, mas ainda está ligado a mim com laços inseparáveis. [Leia mais →]

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Uma questão eu recebi: Você disse que o material é o desejo de ter prazer, enquanto o espiritual é a conexão entre os desejos. Se assim for, o que é o Criador?

Minha Resposta: O Criador é o que você revela em suas ações. Você revela a força geral do amor e da doação na medida em que você executar atos de amor e de doação. Então, em suas ações, que revelam a força interior que se chama o Criador (Bore, em hebraico), o que significa Venha e Veja (Bo – Venha, Re – Veja).

Nossa realização acontece exclusivamente através do princípio “Das Suas Ações, Eu Conhecerei Você”. Quando, através de  minhas ações, de baixo para cima, eu atingir a força que me satisfaz, que é o amor e doação, eu alcançarei o Criador. [Leia mais →]

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