Chegou a hora de voltarmos ao sistema natural, à íntima coesão que a Natureza, o grau de Biná, exige de nós. Nós devemos alcançar a equivalência, a homeostase, e a equivalência de qualidades, e a partir da quebra total ascender ao nível onde estaremos totalmente conectados como partes de um corpo saudável.

Todas as forças que nos afetam o fazem por um único objetivo: levar-nos à forma natural de reciprocidade e amor. No entanto, se o nosso egoísmo cresceu, enquanto não tivermos ainda encontrado a interconexão correta entre nós, então, a discrepância entre os estados, a diferença entre a unificação exigida e a separação de fato, é vivenciada como sofrimento.

É por isso que a vida é cada vez mais difícil. Os sistemas complementares designados a suavizar a situação ou nos assustar já não podem ajudar-nos, já que entramos na fase final da evolução, e devemos nos reunir em um sistema global integrado.

Hoje, a humanidade está descobrindo que estamos todos conectados por laços indestrutíveis, e é por isso que ela simplesmente deve entender a lei da natureza dentro de si, a lei da interação correta de todas as partes da criação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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Pergunta: O que é um pensamento?

Resposta: O pensamento é a consciência do que estou sentindo, quais os motivos, a finalidade e as conseqüências dos meus sentimentos. Um pensamento é o que existe dentro do desejo, da sensação dentro do desejo. Um pensamento sem o desejo é uma filosofia, é infundada. Há matéria e a forma que o assunto tem. Há uma percepção da forma e do pensamento de “por que o assunto se sente assim.”

Pergunta: Será que todos nós precisamos ser “como um homem em uma opinião ou pensamento”?

Resposta: Temos que alcançar um estado onde os nossos desejos se tornarão mútuo, comum e integral, de modo que não haverá uma diferença em nossos pensamentos, desejos, e as luzes que permeiam através de nós como uma luz. Ao mesmo tempo, no entanto, todo mundo vai sentir também suas vidas separadas, como um órgão dentro do corpo: O coração funciona de forma diferente do que os pulmões, mas eles compartilham de uma vida em comum dentro de um corpo, sobretudo as impressões e sensações de cada órgão. E essa vida superior que todos vivem é chamado Elokut (uma vida espiritual).
Cada órgão tem uma vida independente, cada um participa no sistema geral do corpo, e há também a vida comum de todo o corpo. Tudo está interligado, e nada anula o ódio, nada desaparece, e não outros ou amor, como nada desaparece na espiritualidade.
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Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 13/10/10 , “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Baal HaSulam, Shamati # 161, “A Questão da Doação da Torá”: “Eu trabalhei e não encontrei, não acredite.” Devemos entender o significado “eu encontrei.”? O que há lá para encontrar? Encontrar preocupações encontrar graça aos olhos do Criador.

Está escrito sobre atualizar o método de correção: “Eu trabalhei e encontrei.” Que tipo de moto estranho é esse? Sou capaz de compreender o “trabalho”, mas a parte “encontrar” não é muito clara.

Se eu me corrigir, de modo a conseguir o amor dos outros, nessa boa atitude em relação aos outros e conexão com eles, eu não encontro ninguém, mas apenas o próprio Criador: a força inclusiva da natureza que une tudo em um sistema inteiro. Tudo depende do trabalho. Devo investir em mim e suar, eu tento reunir todo o sistema, construir relacionamentos com os outros, para estabelecer a conexão correta, e senti-la na escuridão.

Nisto eu trabalho, e então eu finalmente encontro o Criador no momento que as partes do sistema unificam-se. Assim, eu revelo a força universal, e torna-se minha força de vida interior. E se eu não trabalho e conduzo esta pesquisa, me vai faltar a compreensão e impressões necessárias para unir todas as almas.

Na verdade, depende de mim atingir este sistema e aprender a controlá-lo, assim como cada célula cuida do corpo como um todo, embora ainda tenhamos que revelar isso. O mesmo princípio se aplica a toda criação: cada elemento está interligado com todos os outros e todo o sistema, como num holograma. Esta é a perfeição.

Por esta razão, é impossível abrir mão do trabalho na efetivação do método de correção pois então eu nunca serei capaz de me conectar, entender e absorver tudo de dentro.

Mas, na espiritualidade, embora ele seja recompensado com favorecimento, ele ainda tem que pagar o preço total mais tarde, a medida do trabalho que todos dão. Se não, ele vai perder o Kli (receptor).

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 8/10/10, “A Questão da Doação da Torá”

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Pergunta: É verdade que se pode amar outra pessoa apenas em relação ao desejo por espiritualidade, porque neste caso, eu não sou obrigado a cumprir os desejos do corpóreo outra pessoa? Afinal, eu vejo claramente que agora eu não estou mesmo disposto a compartilhar um pedaço de carne na mesa.

Resposta: Por enquanto, é suficiente para nós unirmos em nosso desejo de alcançar o Criador, mas depois, você vai se sentir como se estivesse sentado ao lado de seu filho pequeno na mesa. Você seria capaz de agarrar o seu pedaço de carne e comê-la? Isto é como você vai tratar todo o mundo.

Mas por que isso é necessário ou o que você vai receber no final? Costumamos esquecer a resposta a esta pergunta, ou seja, a finalidade da doação, e é por isso que essa ação é tão artificial para nós: Você vai se sentir semelhante ao Criador e irá doar prazer para ele, depois de ter atingido essa correção grande.

Atualmente você não tem nenhuma necessidade para isso, e é por isso que um ato de doação parece forçado e sem razão para você. Há apenas um objetivo: semelhança com o Criador. Só parece que o mundo está sofrendo, que há pessoas pobres e infelizes.Mas uma vez que se corrige, você verá que todos eles são ricos e felizes, inteligentes e saudáveis (ver artigo Baal HaSulam “Revelação do Criador e a ocultação”).

Nós não podemos compreender o que é uma ilusão em todo o sofrimento no mundo. Para cada pessoa está sendo mostrado um mundo feio de propósito para que elapossa sentir o quanto elaprecisa corrigir, a fim de ver a perfeição. Vamos ver como todo mundo pensa diferente e tem sua própria opinião, mas de onde ela vem? É o resultado que toda a gente vê uma imagem diferente do mundo porque não há nenhuma imagem ou forma: Tudo é revelado dentro das propriedades de uma pessoa.

Quando eu começar a desenrolar a verdade, eu percebo que por trás de todas as imagens do mundo que aparecem diante dos meus olhos como miragens no deserto, lá está um pensamento que está projetando a realidade que vemos atualmente. E esta forma é tão vaga,  como Fata Morgana que sobe no ar e está constantemente mudando.

Posso seguir meu caminho através de todas estas fantasias e do desconhecido apenas inclinando-se sobre o grupo porque ele corrige constantemente o meu foco em direção à verdade. A verdade é que a realização da única força que rege todas as Fata Morgana.Tendo alcançado esta força, podemos compreender como ela cria todas essas formas e por isso, tornam-se um com ele, e trabalham juntos com ele para revelar a verdadeira imagem do mundo.

Está escrito: “Um homem vai dar tudo para encontrar a verdade.”

Da 4a.  parte da Liição Diária de Cabala de 3/10/10, “O  Amor ao Criador e Amor Pelos Seres Criados”

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Há duas correções seqüenciais: 1. Retorno através do medo e 2.Retorno através do amor. Na primeira fase do trabalho eu trabalho contra o meu egoísmo, construindo a minha atitude para com o vizinho acima dele. Não importa quão grande é o meu egoísmo e prazeres que são revelados no mesmo, estou sempre por cima.

Minha atitude para com o próximo é medida pela minha capacidade de ascender ao longo de um certo grau de egoísmo. É por isso que essa correção é chamada de “retorno através do medo’’.  Subo a escada pela qual minha alma desceu e, assim que eu volto ao mundo do Infinito. Isso acontece por medo ou temor, porque o meu desejo egoísta se enfurece dentro de mim e me tira do caminho, enquanto eu construo a minha subida com medo, preocupação e oposição a ela.

Na segunda fase, o retorno através do amor, o meu egoísmo não resiste mais a ele. Eu não combato os receios de cair, mas pelo contrário, eu adquiro os desejos do meu vizinho como se fossem meus. Este trabalho também tem lugar acima dos desejos, mas eles são os desejos dos outros, que eu percebo como o meu.

Por exemplo, você costumava odiar os outros, mas agora você descobre que eles estão ainda mais perto de você do que seu próprio ser, como seus filhos por quem você estaria disposto a desistir de sua vida inteira. Você mais uma vez percebe que é o seu egoísmo falando dentro de você, embora seja agora destinada aos outros. Isso porque eles são você, e mais do que isso.

Assim, o processo de correção ocorre sempre acima do desejo de prazer. O discernimento só acontece com relação aos tipos do desejo: seu ou ‘’outros’’. Trabalhamos sempre pelo caminho da fé (doação) acima do conhecimento (recepção).

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 7/10/10,  “O Virtuoso Sente-se Bem e o Virtuoso Se Sente Mal”

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O Criador se oculta de nós; se não fosse assim, nós nunca sairíamos de nosso egoísmo. Nós nos sentiríamos orgulhosos de nossa conexão puramente egoísta com Ele. É por isso que Ele nos deu este mundo em Seu lugar.

Ele diz: “Aprenda a amá-los, e isso indicará que você Me ama! Então, nós nos tornaremos um, você e eu, e desfrutaremos um ao outro! E saiba que eu estou dando a você este jogo, de modo que você possa perceber grandes meios de avanço nesses relacionamentos com as demais pessoas, os quais você e eu não podemos ter!

Afinal, Eu sou eterno e perfeito: você não pode vir a Mim com uma atitude hoje e outra amanhã. Eu sou a lei de doação absoluta, e hoje você não está adequado a ela. Portanto, você não tem chance de se aproximar de Mim, e nós não podemos estar juntos!

Mas, enquanto isso, brinque com este mundo. Eu o preparei de modo que você acreditasse que as pessoas e você mudam. Eu estou dando a você amigos que desejam o mesmo objetivo e o desejo de vir até Mim. Isso pode ser um jogo, mas eles são capazes de despertar em você o desejo por Mim. Você brincará com eles, e eles brincarão com você, e se você organizá-los de modo que eles Me procurem, isso indicará que você mesmo está no caminho que conduz a Mim.

Comece corrigindo a sua conexão com os outros e alcance o amor por eles; de repente, você perceberá que isso é o mesmo que amar o Criador. Eu mesmo não posso brincar com você do modo que você é hoje. Mas Eu estabeleci o mundo para você no seu nível! Tudo foi concebido para isto!”.

Se eu percebo o mundo como tal, todo ele se transforma no meio para eu alcançar o Criador! De qualquer forma, não importa qual seja a minha atitude para com o mundo, este será cada vez pior. Ele ainda tentará despertar-me a fim de dirigir-me ao Criador.

No entanto, em vez de ser meu amigo e andar até o Criador comigo, o mundo agirá contra mim. Afinal, ele terá que revelar-me até que ponto eu não tenho conexão com o Criador e não quero usar este mundo em conformidade.

A vida continuará golpeando-me a fim de sacudir-me e dizer: “Que diabos você está fazendo? Comece usando-me corretamente!”. Assim, nós percebemos que todas as tentativas de corrigir este mundo a nível corpóreo o tornam ainda pior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 7/10/10 “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Como eu posso explicar às crianças a lei de “ama teu próximo como a ti mesmo”?

Resposta: A educação deve ser a mesma para crianças e adultos. Somente que com a criança você revela tudo numa medida menor, apresentando exemplos que ela possa entender que são meramente “reduzidos” a seu nível, e não contos de fadas. Em cada caso é preciso dizer a ela a verdade! Nós simplesmente precisamos ter a certeza de que ela nos entendeu de forma apropriada, no seu nível, como adaptamos a linguagem dos Cabalistas num esforço para trazê-la para perto do homem moderno e fazer com que seja clara para todos.

São necessárias várias aulas para explicar a uma criança uma pequena parte do que os adultos estudam na lição diária. Depois de verificar que todas as lições anteriores foram entendidas, eu revelo um novo problema para o grupo de crianças resolverem; eu dou a elas “meia colher”, só para dar um “gostinho”.

Mas, depois, as crianças precisam começar a fazer perguntas, enquanto estão sem entendimento e afetadas por dúvidas, discutir isso com seus amigos, juntos tentar entender o que está realmente acontecendo, em que repousa o problema e sua solução. E o professor se inclui na discussão em iguais termos com elas, guiando-as para o caminho correto enquanto mantém sua distância.

Primeiro, nós clarificamos completamente a questão em si, e, então, tentamos achar uma solução. Através desse processo o professor avalia o progresso das crianças: cada grau precedente se conecta no grau subsequente com sua parte inferior. Não são dadas notas, todas são iguais; nós só avaliamos a solução coletiva para cada problema.

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“Ama ao teu próximo como a ti mesmo” é a sentença que determina o princípio da conexão entre o desejo e a Luz, a correção da alma comum. Para que a criatura seja capaz de alcançar uma equivalência com o Criador, Este é forçado a quebrar a primeira criatura e levá-la ao ódio, a um estado que é oposto a Ele.

Alcançar um estado que seja oposto ao Criador só é possível através da criação de uma criatura que seja semelhante a Ele, e que depois mude este estado ao contrário, de modo que uma forma imperfeita surja de uma perfeita. Dessa forma, a criatura é presenteada com a oportunidade de alcançar uma equivalência com o Criador sozinha, a partir de um estado imperfeito, ao examinar as suas próprias qualidades e as do Criador: o que significa ser perfeito e como chegar a essa perfeição.

A criatura está à procura de uma solução, e desta forma ela alcança o estado do Criador. Neste processo ela obtém a liberdade de decidir pela escolha da equivalência como o único estado perfeito. É impossível entender como alguém pode ser livre de sua natureza. No entanto, sob a influência da Luz, que é oposta à nossa natureza, cria-se um espaço neutro em nosso desejo, o qual está ausente até mesmo no Criador. E justamente o que irá se desenvolver neste espaço neutro será chamado de criatura.

Nós mesmos criamos essa criatura, o ser humano, “Adão”, que significa “semelhante” ao Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 27/09/10 “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: O que significa “ama o teu próximo como a ti mesmo”? O que eu realmente tenho que fazer?

Resposta: Amar o próximo como a ti mesmo significa que o nosso mundo inteiro (do nível inanimado, vegetal e animal, os níveis da natureza, assim como a humanidade) e o nosso universo inteiro tornam-se parte integrante de voc,ê “como um homem com um coração”. Você conecta tudo consigo mesmo e percebe como o seu “eu”. Caso contrário, você não existe!

Nosso egoísmo nos separa, mas acima dele, devemos receber uma força do Alto, o desejo e a capacidade de sentir todas as pessoas como eu e até mesmo mais que isso. Eu tenho que sentir que tudo isso é eu. No entanto, esse “eu” não é um sentimento egoísta, porque o ódio entre nós ainda continua crescendo. Uno-me a outros, precisamente acima desse ódio, e nesse caso eles são chamados de meus “próximos”, ou as pessoas próximas a mim.

O “próximo” é uma pessoa que eu odeio, mas, ao mesmo tempo eu tenho que “amá-lo como a mim mesmo”. “O amor vai abranger todos os pecados” significa que o ódio anterior permanece, mas o amor é adicionado acima dele.

No nosso mundo tudo é impulsionado por um desejo egoísta, quer na recepção ou doação. No mundo espiritual, porém, encontramo-nos entre duas forças opostas: doação e recepção. O egoísmo cresce, mas a qualidade de doação surge em paralelo a ele.Essas duas qualidades permitem-me chegar a sensação de que estou diante de uma montanha de ódio (Monte Sinai, que vem da palavra Sinah – ódio). No entanto, antes eu tenho que passar pelo “Egito” – da escravidão do egoísmo, do Faraó. Eu tenho que vir a odiá-lo e, em seguida, fugir dele, buscando a força para corrigir isso.

Quando eu fico no pé da montanha do ódio oposto  ao meu próximo, eu tenho que dizer se eu realmente estou pronto para me unir com outros, para amá-los acima do meu ódio, e tornar-me como um homem com um coração. Se eu tiver passado por todos os golpes e pragas do egoísmo (o Faraó) e eu sentir que eu tenho sofrido bastante, então eu concordo com ele! Isso é porque eu odeio o meu egoísmo ainda mais do que eu odeio meu próximo.

Eu concordo, pensando que isto irá permitir-me revelar o Criador. Eventualmente, porém, entendo que o amor e doação ao próximo é o que me satisfaz. Eu não tenho nada mais a pedir, mas isso. Essa ação em si me satisfaz, e é assim que eu me torno igual ao Criador.

Da  parte 4 da Lição Diária da Cabala de 3/10/10,  “O amor Pelo Criador e o Amor Pelos Seres Criados”

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Pergunta: A esposa de um homem é um dos seus “vizinhos” ou “amigos” que ele precisa “amar como a si mesmo”?

Resposta: Nossa vida nesse mundo está organizada de forma que nós temos que nos conectar para o bem da meta espiritual em nossas famílias também. Essa é a consequência da raiz espiritual mais alta e mais brilhante, e se aplica a cada pessoa nesse mundo.

Como resultado da ruptura, nossas almas se separaram e se tornaram opostas umas às outras. Isso se aplica não somente ao “homem – Criador” ou “grupo – Criador”, mas também ao par “marido – esposa”. Temos que chegar a um estágio de ruptura da união da família, assim cônjuges, também, terão que concretizar o princípio de “ama teu próximo como a ti mesmo”.

Ele funciona entre o marido e a esposa da mesma forma como entre outras pessoas. E quando o marido e a mulher forem dignos dessa conexão, Shechina, o Criador, habitará entre eles. Isso significa que em todas as suas ações da mais material à mais espiritual, eles se empenharão em permanecer em uma intenção: estar conectados somente através da doação mútua, o Criador.

Cada pessoa pode revelar isso, e isso é precisamente porque o Criador dividiu o primeiro homem em duas partes; Adão e Eva. Essa oportunidade já está presente em cada casal nesse mundo. Eu estou convencido de que precisamos corrigir essa área. Depois de tudo, até que tragamos todas as correções à sua finalização no grau mais baixo, as conexões não irão existir também Acima.

Não é suficiente sentir como se estivéssemos conectados. Nesse mundo, temos que nos conectar em todas as nossas coisas materiais em perfeita forma, como no Mundo da Infinidade. E, então, esses dois vértices, nosso mundo e o Mundo da Infinidade, serão conectados e tudo irá retornar a seu estado perfeito. Precisamos conectar esses dois mundos: o mais alto e o mais baixo.

Por essa razão, tudo precisa acontecer de acordo com as leis espirituais na vida familiar e na atitude em relação às crianças e aos adultos. E, claro, quando o marido e a mulher ambos estudam Cabalá e são capazes de alcançar esse tipo de atitude e intenção um para com o outro, isso revela a oportunidade de fazer um tipo de trabalho que é possível somente ser feito com o cônjuge.

Eu não posso me voltar diretamente para o Criador uma vez que o Criador é a força que existe na vasilha (Kli) corrigida. Ou eu peço por força para ser corrigido junto com todos os demais, ou se eu já ganhei a conexão como os outros, então, eu me volto para o Criador. Não há Criador sem a criatura, e não há Força Superior que eu possa encontrar sem o Kli.

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