Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Amor ao Próximo é o Meio para Alcançar o Amor ao Criador

No que diz respeito à pessoa que ainda está dentro do egoísmo, não há diferença entre o amor ao Criador e o amor ao próximo. Isso ocorre porque qualquer coisa que está além dos interesses egoístas é irreal para ela. … Assim, o objetivo do amor ao próximo está mais perto e se revela mais rápido, pois é a prova de erros e gerenciável.
– Baal HaSulam, Matan Torah (A Entrega da Torá), item 15

O homem sente que existe de forma independente. Mas, na verdade, isso é uma ilusão, porque tudo o que existe é apenas Ele. Assim, quando está mentindo ou entristecendo o próximo, a pessoa está mentindo ou entristecendo o Criador, pois além dela existe somente o Criador. Por esta razão, se a pessoa está habituada a falar a verdade, isso a ajudará com respeito ao Criador.
– Baal HaSulam, Shamati (Eu Escutei), artigo nº 67, “Desviar-se do Mal”

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Amor pelo próximo é o Meio para Alcançar o Amor Pelo Criador

Uma pessoa não pode enganar-se no amor pelos amigos e dizer que ela os ama, se de fato ele não é verdade. Aqui, ela pode verificar se ela realmente tem o amor pelos amigos ou não. Mas com o amor pelo Criador, não se pode examinar se a intenção realmente é “para o Criador” ou “para si mesmo.” – Rabash, Rabash – Dos Escritos Sociais: “Vinde ao Faraó (2)”

A correção do relacionamento do homem com o seu amigo é mais capaz de trazer a pessoa a doação ao Criador, porque essa relação é mutável e irregular, e as perguntas sobre seu relacionamento com seu amigo a cerca onde quer que ela vá. Daí, a sua cura é muito mais certa e seu objetivo está mais próximo.

Considerando que o trabalho da correção das relações do homem com o Criador é fixa e específica, e não é exigente, torna-se facil acostumar-se com isso, e tudo que é feito fora de hábito não é mais útil. – Baal HaSulam, Matan Torá (A Doação da Torá), Item 14

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Amor ao Próximo é o Meio para Alcançar o Amor ao Criador

Ambos os estágios da correção do egoísmo, a correção em relação ao amigo e em relação ao Criador… perseguem a mesma meta, ou seja, executam ações em prol do Criador. Não faz diferença se a pessoa trabalha pelo amigo ou pelo Criador. Isso ocoore porque… qualquer coisa além de seus próprios interesses parece irreal.

– Baal HaSulam, “O Amor Pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

O imperativo do “ama ao próximo como a si mesmo” é a meta final de todas as ações…É impossível estar enganado na sua realização, uma vez que nós sabemos que se nós colocamos as necessidades de nossos amigos diante das nossas próprias, isso é doação.

Assim, a meta não é “amar ao Senhor seu Deus com todo seu Coração e com toda a sua Alma” pois é completamente equivalente a “ama ao próximo como a si mesmo”. …Com relação ao Criador, a pessoa pode se enganar a si mesma; e com o amigo isso está sempre aberto diante de seus olhos.

– Baal HaSulam, “O Amor ao Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Amor ao Próximo é o Meio para Alcançar o Amor ao Criador

A pessoa começa a correção do egoísmo com a intenção “para si mesma”. Então, sob a influência da Luz que corrige, ela adquire a intenção “em prol do Criador”. Tentando alcançar a doação ao seu amigo, a pessoa alcança a doação e o amor ao Criador, uma vez que não faz diferença se ela trabalha para o seu amigo ou para o Criador. Isso porque qualquer coisa que esteja fora do desejo do homem, fora do benefício egoísta, parece ser irreal.
– Baal HaSulam, “O Amor Ao Criador & O Amor Às Criaturas”

A impressão que chega à pessoa quando ela doa ao Criador é completamente a mesma que a impressão que fica quando ela dá ao próximo. Em ambos os casos, ela está envolvido na doação, sem qualquer esperança de receber alguma recompensa. Assim, no ato de doação, o amor do Criador e o amor ao seu amigo unem-se e se tornam um.
– Baal HaSulam, A Arvut (Guarantia Mútua), intem 22

A correção do homem consiste de duas partes: Ao corrigir sua relação com o amigo, a pessoa ganha a capacidade  necessária para corrigir sua relação com o Criador.
– Baal HaSulam, “Um Mandamento”

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Amor ao Próximo é o Meio para Alcançar o Amor ao Criador

O primeiro estágio é o amor entre amigos. Assim, eles podem alcançar o amor do Criador.
– Rabash, Os Degraus da Escada, ” Qual é a Substância da Calúnia e Contra Quem?”

A atitude para com os amigos é mais importante que a atitude para com o Criador, porque doar aos amigos leva a pessoa a doar ao seu Criador.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 19

Nós devemos estudar a essência do amor pelo Criador com base no estudo do amor pelos amigos… já que as qualidades do amor pelos outros só foram impressas nos seres humanos para alcançar o amor do Criador.
– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 69

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Pergunta: Que tipo de oração nós precisamos para nos mover da sombra do egoísmo para a “sombra sagrada”, a tela sobre os nossos desejos?

Resposta: A pergunta mais correta seria: O que devemos temer? De fato, nós ainda não sabemos o que é a “oração”. Até agora, é mais fácil para nós entender o temor, a cautela, a apreensão e a preocupação, tudo o que eu devo evitar.

A oração é a sensação no coração. E o coração pode sentir o temor (medo), que é considerado como o primeiro mandamento, ou o amor, que ele sente ao aprender a perceber esse temor.

Existem somente dois mandamentos básicos: temor e amor. O temor conduz à súplica, ao pedido; o amor gera a gratidão. Desta forma, você tem que discernir em que estado você está. Se você sente que lhe falta satisfação, você está no estado de temor. E o que você deve temer ou tem medo de perder, ou que estado você deve evitar? Responda você mesmo!

Se você teme que algo de ruim possa acontecer a você, você deve esclarecer para si mesmo que “não há ninguém mais além d’Ele”. E se você teme perder algo que você tenha hoje, verifique como trabalhar baseado no princípio do “se eu não fizer, quem fará por mim?”. Esses esclarecimentos são, de fato, a verdadeira oração.

Você não pode parar de verificar isso; pelo contrário, você deve se ocupar com essa análise tanto quanto possível. A chave é discernir cada estado, e não tem problema se no próximo momento você ficar confuso como sempre e não diferenciar a si mesmo e todos os fatores que o afetam: o seu “Eu”, o ambiente e os estudos.

No processo dessa verificação, você constantemente se desenvolverá através de quatro estágios de HaVaYaH em cada novo grau. Só não abandone esses esclarecimentos internos:

• quem sou eu e quem está me controlando,
• como devo observar a força que está me dirigindo,
• como nós podemos nos unir e recorrer uns aos outros,
• como ser parceiros e não abandonar um ao outro, a despeito de todas as ocultações e problemas,
• como eu posso subir, justificar e usá-los para chegar ao entendimento e amor.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/11, Shamati #8

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Pergunta: Como é que a leitura do Livro do Zohar me ajuda a sentir o nosso desejo coletivo?

Resposta: O Zohar nos diz sobre o sistema corrigido da conexão entre nós. Se eu sentir a minha conexão com os outros como não corrigida e desejar corrigí-la, eu estudo O Livro do Zohar e assim desejo ser elevado ao seu nível, ao nível da conexão corrigida.

Eu não sei o que é o estado corrigido e como eu posso ascender até ele. Eu só sei que devo chegar ao estado que O Zohar descreve. Eu não entendo o que está escrito ali, eu nem tenho que saber a língua, não importa.

O que importa é que eu me esforço para ser corrigido. Ser corrigido significa unir-se com o grupo, a sociedade, os outros, e chegar a amar os outros como amo a mim mesmo. Afinal, o amor significa a união entre nós, quando os desejos dos outros e os meus próprios são uma e a mesma coisa. Então, nós estamos unidos.

Está escrito que se você tiver um traveseiro, você tem que alcançar o estado em que você dá este travesseiro para o outro. Por quê? Porque o desejo dele se tornou mais importante para você do que o seu próprio desejo. Por que isso é considerado como amar os outros como você ama a si mesmo? Uma vez que, anteriormente, voce amou a si mesmo mais do que ele e agora você deve amá-lo extamente como você costumava amar a si mesmo, isso é mais do que a si mesmo. E isso é o que denominamos a qualidade de doação que habita no homem.

Isso parece irreal, terrível e indesejado. Eu não tenho nenhuma idéia para que estamos estudando isso. E é assim que todo mundo pensa. Mas não há escolha. Gradualmente, a importância da qualidade mergulha cada vez mais profundo em nós. Começamos a ver o maior e único valor na mesma e, de forma gradual, concordamos em viver nele. É assim que a Luz nos afeta, especialmente quando lemos O Zohar. Ele desce e corrige a nossa atitude em relação à doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/11, O Zohar

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Pergunta: Nós devemos começar a nossa correção com o nível animal, ou seja, reduzir o nosso consumo ao nível da necessidade?

Resposta: Não, nós não devemos. A questão não é apenas reduzir a exploração da natureza. Além disso, nós realmente não sabemos como limitar a nós mesmos.

Isso deve ocorrer naturalmente, por si só. Se a minha cabeça está “nas nuvens”, na aspiração espiritual, eu instintivamente consumo apenas o quanto preciso para me sustentar. Não é totalmente necessário emitir um cartão de racionamento mínimo e um colchão inflável para todos. Não é isso que estamos falando.

Nós trabalhamos de forma recíproca na interconexão entre nós, a fim de construir um sistema integral semelhante à natureza em todos os seus níveis. O nível falante nos é dado para que possamos organizar este sistema por nós mesmos. Se o estamos construindo, teremos com certeza a atitude correta para com toda a riqueza natural, usando nossos recursos como essa necessidade elevada dita.

Austeridade, “movimento verde”, um estilo de vida vegetariano, nada disso trará sucesso. Pelo contrário, nós devemos pensar apenas na nossa estrutura interna, na conexão correta entre nós no nível humano, e então todo o resto de nossas relações com os níveis inanimado, vegetal, e animal entrará em equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, “Paz no Mundo”

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Baal HaSulam, Carta nº 19, p. 70: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-o”. Conheça significa o reconhecimento, porque a alma que não conhece não é boa. Isto significa que se a pessoa não conhece seu mestre, embora ela tenha uma alma, anseie e deseje servi-Lo, ela não é boa.

Mesmo que a pessoa tenha uma alma, ela não está pronta para conhecê-Lo, “Até que o espírito seja derramado sobre ela do alto”. Entretanto, a pessoa deve prestar atenção e ouvir as palavras dos sábios e acreditar plenamente neles.

Já foi escrito: “Certamente, a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida”. O Baal Shem Tov interpreta: “O Senhor é a tua sombra”. Como a sombra que segue os movimentos da pessoa, suas inclinações seguem todos os movimentos da pessoa, assim é o homem de acordo com o Criador. Isso significa que quando desperta o amor pelo Criador, a pessoa precisa ver que o Criador despertou-se em direção a ela com desejo intenso, etc.

Mesmo que o ponto no coração surja na pessoa, ele não sabe como despertar e não pode fazê-lo por conta própria, sozinho. Ele é despertado pela Luz superior, o Criador, enquanto que a pessoa, de todos esses despertares agradáveis ​​e desagradáveis, deve entender e aprender como o Criador lida com ela. Ela deve aprender a falar a língua do Criador para se comunicar com Ele.

Nós precisamos alcançar um desejo, uma intensidade, um anseio, que tenha correspondência com aquilo que vem em seguida, ou seja, o primeiro nível espiritual que existe acima de nós, ou o último degrau da escada que se estende até nós, ao longo da qual a nossa alma desceu do mundo do Infinito há algum tempo. Esse foi o nível onde ainda estávamos ligados ao Criador e, portanto, hoje, devemos alcançar o mesmo tipo de determinação, intensidade, desejo, que nos conectava com Ele lá.

Nós alcançamos esse tipo de anseio usando os exercícios que o Criador nos oferece no tempo considerado como “rodas” (Ofanim). Ele nos apresenta várias oportunidades de nos conectar a Ele, e nós não sabemos por que deve ser de determinado jeito e este tipo de situação. De repente, Ele nos lembra que Ele existe, e nós começamos a sentir que sentimos falta Dele.

Neste ponto, é necessário compreender quem causou esse despertar. Será que eu despertei sozinho, ou foi o Criador que me despertou? O que devo fazer com isso? Será que dou graças pelo meu despertar ou O culpo por não me perguntar e por não ter nada? Na medida em que a pessoa está ciente de todo este processo e se esforça constantemente para receber um desejo de união, ela chegará ao sucesso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, Baal HaSulam, Carta 19

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Pergunta: Será que a preocupação com os amigos alguma vez se tornará minha natureza?

Resposta: Não, não se tornará. Só o egoísmo, que me governa, pode ser natural. Todos os outros estados estão acima dele e podem ser alcançados pelo esforço constante.

Sair da espiritualidade é o mesmo que a levitar acima da terra no nosso mundo. Você não pode simplesmente suspender-se no ar. Isso requer uma força que vai sustentá-lo, apesar da força da gravidade. A gravidade é a força do nosso egoísmo. Ele sempre me puxa para baixo; por isso, tão logo eu esqueça o objetivo, eu imediatamente caio no chão.

Se eu quero unir-me com os outros, antes de tudo devo esforçar-me constantemente em “flutuar no ar”, na aspiração à unidade. Não há meio termo neste caso: No instante que eu me esqueço, eu caio.

É por isso que eu importar-se com os outros nunca se tornará um hábito ou uma segunda natureza. E devemos ser gratos por isso, já que assim temos a chance de realizar o nosso livre arbítrio a cada segundo.

Se fosse o hábito que me movesse, eu seria um anjo. O anjo obedece sua natureza: a natureza da doação. Ele paira no ar porque é “mais leve que o ar” e não é afetado pela força da gravidade terrestre egoísta. Mas um ser humano é.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, “Isto É Para Judá”

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