Pergunta: Todos reconhecem e respeitam o princípio do amor ao próximo como a si mesmo. Mas, na nova era, como nós podemos fazer as pessoas amar em vez de odiar e separar?

Resposta: Para fazer isso, nós fazemos uma transição gradual da intenção egoísta para a altruísta. Qualquer pessoa quer ser amada do jeito que ela é. Em outras palavras, o amor está acima de todos os cálculos. Alguém parece bonito para mim e outra pessoa parece feia. Alguém parece bom aos meus olhos e outro mau. No entanto, se eu amo alguém, eu o amo como se fosse meu próprio filho, não importa como ele seja.

É exatamente por isso que nós amamos nossos filhos naturalmente, ao passo que aqui nós precisamos de um amor que se eleve acima da nossa natureza. Porque está escrito: “Toda pessoa nega os outros segundo o seu próprio defeito”. Se você vê um defeito em alguém, isso significa que o defeito está dentro de você.

No entanto, inicialmente nós somos incapazes de alcançar o amor incondicional, porque pela nossa natureza nós nos odiamos uns aos outros. Eu sempre busco falhas nos outros, porque isso me faz sentir melhor e maior do que eles, o que já é agradável por si só. Ao buscar auto-satisfação, eu tenho que ver as falhas nos outros que os coloca debaixo de mim, pelo menos de alguma forma. Se alguém parece maior do que eu e eu não posso justificá-lo, eu caio em depressão.

Portanto, como nós podemos alcançar o amor? Primeiro de tudo, “amar” significa estar imbuído dos desejos do próximo e estar pronto para satisfazê-los. Agora, eu estou pronto para usar e explorar o próximo, mas segundo me disseram, “Use a si mesmo para satisfazê-lo”. No entanto, isso é completamente oposto à minha natureza. Eu nunca consigo subir essa parede.

É por isso que o sábio Hillel tornou o desafio mais fácil, colocando-o dessa forma, “Não faça aos outros aquilo que você mesmo odeia”. Seja imparcial, desista do ódio e ame ao próximo. Realizando essa condição, você superará a primeira metade do caminho.

Assim, você vai se separar de seu egoísmo, dos desejos anteriores. Você vai desistir dos planos e intenções mal-intencionados. A partir de agora, você já não quer prejudicar o seu próximo, seja por engano ou deliberadamente. Você não quer usá-lo porque isso sempre o prejudica. E mesmo que você ainda ache que pode lucrar com o seu próximo, você já começa a entender que vai acabar perdendo. O que é bom para ele é bom para você, e o que é ruim para ele é ruim para você. Você já vê que ambos estão ligados por uma rede global que está se revelando no mundo de hoje. É por isso que você não tem outra escolha, exceto não prejudicar um ao outro, nem um pouco.

Esta é a primeira fase: você repele sua Malchut e a elevá à Bina, ao pequeno estado (Katnut), Hafetz Hesed. Então, você tem que continuar no caminho para o amor.

Todas essas fases são atualizadas sob a condição de que você avance “de Lo Lishma para Lishma “, se no seu egoísmo você aspira ao objetivo altruísta. “Vale a pena tratar bem o meu próximo”, você pondera. “Afinal, nós estamos interligados e não há outra escolha…”. Finalalmente, à medida que você trilha este caminho, você atrai a Luz que Corrige, que corrige sua mente e sentimento.

Então você entende, “eu tenho que amar os outros, mas não porque eu vou me sentir bem e não porque estamos num único sistema, não importa quão global e integral ele possa ser”. Isso não é o que importa. Você está simplesmente encantado com a qualidade de doação em si. Você não sabe o que a torna tão boa, mas você sente que, além da doação, você não quer mais nada. Você não se satisfaz e não antecipa o prazer. Você doa como resultado da admiração, reverência, grandeza, reconhecendo a doação como tal na forma pura. Agora é tudo para você.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/10/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelas criaturas”

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Pergunta: O que acontecerá após o fim da correção, quando tivermos subido todos os 125 níveis (degraus)? Será que um novo processo começa lá?

Resposta: Nós veremos quando tivermos chegado ao final da correção. Agora, nós nem sequer entendemos o que significa o primeiro nível espiritual. É assim como o mundo espiritual é oposto ao mundo corporal. Como está escrito: “Eu vi um mundo inverso”.

Não podemos sequer imaginar o que acontece depois de todos os níveis espirituais, no final da correção. Lá, teremos instrumentos de percepção completamente diferentes, não somente maiores do que agora, para fins de comparação.

É exatamente como hoje somos incapazes de falar de um mundo integral, onde eu vou pensar em todos e percebo todos somente juntos. Agora, não sabemos o que é isto. Não podemos imaginar que vamos ver o mundo inteiro como um único  organismo.

Eu vou perceber automaticamente dentro de cada pensamento, apelo e desejo, como meu próprio, porque “eu” vou “amar meu próximo como a mim mesmo”. Será como se todos estivessem dentro de mim.

No entanto, será que eles estão dentro de mim agora, na realidade? Não, eles não estão. Eu sinto a distância dos 125 níveis de ódio entre nós. É assim como é grande o ódio que revelamos, como está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele”.

Por que os Kelim Igulim (vasos circulares) ocupam um espaço tão grande? É por causa da quantidade de ódio. Todo este espaço é o ódio que será revelado, e eu devo preenchê-lo com amor sobre esse ódio.

O ódio infla as esferas e as distancia para fora (“extra”) a partir do ponto central. Agora, eu devo comprimi-las de volta para dentro (“intra”) com o meu amor, mas eu faço isso sobre a distância delas. Eu quero trazer o meu amigo para mais perto, e eu faço isso. Eu sinto que ele está perto de mim, como se estivesse dentro de mim, mas tudo isso acontece “como se” sobre toda a distância que permanece entre nós.

Eu só encurto esta distância, a corrijo, mas não posso eliminá-la. A profundidade do desejo, a Aviut (espessura), não é destruída, e por esta razão, eu recebo imensas esferas, em vez de um ponto minúsculo, que cresceu desse ódio que distancia todos os nossos pontos uns dos outros.

Da 4^a parte de LiçãoDiária de Cabalá 10/08/11, Prefácio à Sabedoria da Cabalá

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Pergunta: Onde está o limite entre entender o seu conselho e adorá-lo cegamente ?

Resposta: O limite é a análise crítica. A pessoa que trabalha corretamente não concorda com o professor e sente ódio, antagonismo e desprezo total por ele, mas ao mesmo tempo ela supera isso, sobe acima de si mesma, e aceita as instruções do fundo do seu coração, anulando-se completamente diante do professor.

O adorador tem apenas um lado da moeda: ele se curva sem qualquer crítica. Ele foge de qualquer pensamento negativo como do fogo. Porém, esse não é o nosso caso. No entanto, também não significa que se deve artificialmente tentar evocar protesto e repulsa interiormente.

Basta começar a ficar mais perto do seu amigo, e você vai ver como ele é detestável para você. O ódio tem que se expressar em concordância com a necessidade de amor. Caso contrário, não será criativo. Nós não o atiçamos; ele vem por si mesmo.

É aí que reside a verificação: amor e ódio agem em conjunto, paralelos um ao outro, enquanto a pessoa trabalha na linha média, acima de ambos.

Da Lição em 9/9/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Onde é que o mundo superior e este mundo entram em contato um com o outro?

Resposta: O nosso mundo e o mundo superior se encontram no desejo das outras pessoas, o qual eu posso conectar aos meus desejos para que se tornem como o meu. É por isso que existe a condição: “Ama o próximo como a ti mesmo”.

O meu desejo primordial é apenas um ponto. Eu não posso receber nada nele; ele não tem volume. Se eu posso conectar o desejo do outro a mim e aceitá-lo como meu, eu atuo de uma maneira muito interessante: eu peço para receber a Luz a fim de satisfazê-lo. A Luz vem, passa por mim, e eu preencho esse desejo. Se eu me conectar do mesmo jeito a um desejo ainda maior, e a desejos cada vez maiores, eu alcanço o mundo do Infinito.

O mundo do Infinito é todos os pontos em todos os corações. Assim, toda a Luz do Infinito passa por mim, e eu sinto essa Luz em todos os outros, nos desejos aparentemente estranhos que, como eu os conectei a mim, tornaram-se meus.

Isso esclarece o significado da máxima: “Ama o próximo como a ti mesmo”: “Tu” (um egoísta) “ama o próximo” (todos os outros, de modo que eles se aproximem de ti) “como a ti mesmo” (conecta os desejos deles a ti mesmo).

Então, você passará toda a Luz superior através de si mesmo. Você vai recebê-la nos desejos que você conectou a si mesmo: eles são seus. Assim, nós atingimos a perfeição, a eternidade, o mundo do Infinito. Esse é todo o nosso trabalho.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 04/09/11

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O nosso mundo se tornou global. Em outras palavras, a principal lei revelada no universo é a lei do círculo. Global significa redondo, como o globo terrestre.

Nós nos tornamos interligados e interdependentes. E se for assim, vocês não poderão entrar em confrontos; em vez disso, vocês deverão alcançar tal ordem onde as pessoas terão relações cordiais e calorosas, e serão atenciosas entre si. Na verdade, o que é a garantia mútua, exatamente? É quando eu assino por você, você me defende, e todo mundo defende todo mundo. E assim será em toda a Terra.

Nós estamos nos dirigindo para isso muito rapidamente. A velocidade com que o mundo está mudando confirma isso, e o ritmo das mudanças continuará aumentando. Muito em breve nós revelaremos que o nosso país não é o único que pode resolver os problemas por meio da garantia mútua. Além disso, se você resolvê-los enquanto está sentado na “mesa redonda” com todos os outros, você sente uma satisfação interna e emocional.

Eles olham para você com respeito, porque você se comprometeu de certa forma, porque você começa a considerar os interesses dos outros. Uma onda de calor nos purifica desde dentro, e você se sente seguro, você está junto com os outros. Desta forma, você começa a revelar o poder interior presente nesta união, semelhante à força superior.

Muito em breve, o mundo inteiro vai perceber isso, já que, na verdade, todas as pessoas envolvidas nos protestos só precisam de uma coisa: amor. Só que elas não conseguem expressá-lo.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 19/08/11

Categoria: Crise, Garantia Mútua, Israel, Movimento Guarantia Mútua, Mundo por souzapin - Comentários desativados em Tudo O Que Nos Falta É Amor

Está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. Isso implica que o amor é impossível sem “pecados” e sem se trabalhar neles. Nossas relações mútuas devem ser tratadas com sabedoria, sabendo que as formas de comunicação são sempre compostas de deficiências e satisfação. Desta forma, nós precisamos nos esforçar em amar e não desistir quando descobrimos o ódio ao longo do caminho! É uma coisa muito boa se sabemos e entendemos que essa é uma forma de avançar. Então, nós revelamos a verdade – seguida pelo amor, conforme a força do nosso ódio. O Monte Sinai (a montanha do ódio) se torna o monte santo, o Monte Moriá.

Por isso, a alma foi dividida em tantas partes, em tantas pessoas. Mesmo que você viva em alguma área remota e esteja separado das pessoas, você ainda tem a conexão com alguém, mesmo uma conexão virtual, e isso significa que você pode trabalhar dessa forma também. Afinal, somente os Cabalistas, que têm alcance espiritual, podem trabalhar diretamente em relação ao Criador, enquanto que você ainda precisa de alguma imagem externa que esteja fora de você, de modo que assim ela pudesse repelir você e você estivesse em contato com ela para fazer seus cálculos.

Não pode ser um membro da família, como seus filhos ou sua mulher. Tem que ser uma pessoa que não tenha relação com você em nenhum laço natural pré-existente. Então, você será solicitado a desenvolver formas de conexão com ela que serão preenchidas com ódio e, sobre ele, o amor. Desta forma, nós precisamos alcançar a conexão, a garantia mútua acima de todas as diferenças. O amor só pode ser construído acima do ódio. Leve todos os seus desejos para lá, todas as suas exigências e todos os seus argumentos. Nós devemos aceitar todas essas condições que se revelaram e que ainda não se revelaram como recebidas do Alto!

Deixe as pessoas de todos os estilos de vida e pontos de vista políticos se juntarem (esquerda, direita, religiosos, e laicos), com todos os seus estereótipos e conceitos errados, porque é isso que nós recebemos do Alto. O Criador nos colocou em tais condições para que acima delas nós possamos descobrir a reciprocidade, a conexão e a garantia, mas nós só podemos fazer isso juntos, apoiando um ao outro. Com essa conexão, nós construímos um organismo que pode sobreviver para sempre.

Nós não apagamos uma única propriedade ou falta com as quais cada um de nós nasceu. Deixe que cada um venha com todos os seus erros e transgressões. Nós nos preocupamos somente com uma coisa: como nos unir juntos sob um teto, sob a cúpula do “ame ao próximo como a si mesmo”, para que assim o amor possa cobrir todos os pecados.

Eu olho para isso como uma parte do Criador e a criação que me foi dada desde o Alto, onde minha tarefa é simplesmente conectar a todos. O Criador sempre me manda obstáculos, revelando novos graus de ódio, rejeição e desacordos. Mas, acima de tudo isso, eu expando e cultivo o amor, ascendendo assim os degraus da escada espiritual.

Então, sem a destruição (sem o 9 de Av) é impossível alcançar o Dia do Amor (o 15 de Av).

Da Lição de 15/08/11, passagens selecionadas  no Dia do Amor

Categoria: Amor, Garantia Mútua por souzapin - Comentários desativados em O Amor Acima De Todas As Diferenças

Quando nós estamos falando de conceitos espirituais, se não houver o ódio no início, não haverá amor mais tarde. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero, porque a Luz nela leva a pessoa de volta à fonte”.

A fonte boa é o amor. Mas ele não pode ser revelado a menos que o mal, o ódio e a rejeição sejam revelados primeiro. Nós devemos nos acostumar com o fato de que o amor e o ódio são sempre revelados e trabalham juntos.

É por isso que nós descobrimos tanto o ódio quanto o amor na nossa sociedade, e devemos entender que um é impossível sem o outro. Nós não somos anjos perfeitos, mantidos no nível inanimado, mas pessoas com todo o nosso egoísmo cruel.

Na medida em que você anseia sentir amor, você descobrirá apenas um ódio maior. Essa é a única forma de você se tornar digno da “saída do Egito” e chegar ao “Monte Sinai”. A montanha de ódio (“Monte Sinai”) é o resultado do nosso trabalho anterior.

A Torre de Babel é apenas o começo; nada foi revelado lá. Portanto, vinte gerações de Adam HaRishon (Adão) até Abraão, sendo as primeiras gerações de Cabalistas, são chamadas de antepassados. Esta é apenas a preparação inicial, porque um forte desejo não foi revelado lá ainda.

A primeira vez que o desejo foi revelado foi na Babilônia, que é onde a ciência da Cabalá se originou. Já havia uma pequena montanha de ódio lá – “A Torre de Babel”, acima da qual era possível subir. A ciência da Cabalá, a ciência da conexão, nasceu lá, e as pessoas que foram capazes de se conectar também surgiram lá. Portanto, ela é sempre revelada acima ódio.

Portanto, não há necessidade de ter medo do fato de que o mundo hoje está revelando ódio. Nós apenas temos que deixá-lo ser revelado de forma natural e preceder o golpe com um remédio, de modo que o ódio seja revelado com entendimento, de forma consciente. E nós temos que estar confiante no fato de que nós temos as instruções precisas de como usá-lo corretamente.

Da lição de 15/08/11, passagens selecionadas no Dia do Amor

Categoria: Amor, Egoísmo, História, Torá por souzapin - Comentários desativados em Não Há Amor Sem Ódio

Os Cabalistas nos deixaram instruções claras sobre o que fazer com o ódio que nos é revelado, dizendo-nos que ele deve ser visto como um meio de trabalho de corrigi-lo continuamente. Acima deste ódio, devemos constantemente construir uma ponte entre nós.

É por isso que uma crise geral, global, está sendo revelada no mundo de hoje: a falta global de conexão entre nós. Ela está sendo revelada precisamente para que possamos criar esta conexão!

Isto é tão simples, e a imagem que emerge é tão clara. Não vejo qualquer dificuldade aqui. Só temos que explicá-la repetidamente, a fim de abrir os olhos das pessoas. O que está acontecendo diante de nós agora é uma revelação clara do vaso quebrado, cujas partes não conseguem se conectar entre si e, portanto, sofrem.

Nós queremos informar carinhosamente a todas essas partes quebradas que não vamos nos sentir melhor a menos que colemos o nosso vaso quebrado juntos. Alguns anos atrás eu já disse que haveria uma crise pela frente, e agora isso aconteceu. Em breve iremos revelar cada vez mais novos problemas, e isso só vai aumentar ainda mais.

Nós temos que entender que o que está acontecendo é a revelação da nossa quebra, e nós temos que nos armar com o remédio que previne a doença. Então, nós aceitaremos cada golpe com compreensão e vamos imediatamente corrigi-lo.

Desta forma, nós podemos transformar o mal que se revela em bondade, aumentando-o em 620 vezes! Afinal, a Luz de NaRaNHY é “620 vezes” maior que a Luz de Neshama do nível inanimado. E se eu agora transformo o ódio em amor, eu ganho 620 vezes mais Luz!

Imagine como seria maravilhoso se um bem 620 vezes maior que a força do mal fosse revelado agora no mundo? O que mais faltaria no mundo? Tudo estaria presente em abundância, incluindo as fontes de energia, a boa ecologia, tranqüilidade e harmonia.

Além disso, dentro de tudo isso nós revelaríamos a imortalidade e a eternidade, porque acima desta ponte entre nós, nós revelamos a conexão com a Raiz e nos elevamos ao Seu nível! Todas as formas de conexão estão presentes dentro de nós, e nós temos que começar a trabalhar nelas: na conexão virtual, global e integral. Nós temos que corrigir todas essas conexões destruídas e transformá-las em boas.

Esperemos atingir o amor neste “dia do amor”, que é comemorado hoje. Este é um bom sinal, e o momento perfeito para se entrar em todas as redes virtuais e explicar o que é o amor. Seja este o nosso ato de “disseminação do amor”. Com este apelo, dirijo-me a todos os meus leitores e estudantes de todo o mundo!

Da lição de 15/08/11, trechos selecionados no Dia do Amor

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus:

O Propósito da Sociedade

Cada um de nós tem, antes de tudo, um único objetivo: [unir] para a Divindade [revelação do Criador, a propriedade de amor e doação] para estar entre nós(1)”. – O Rabash, Rabash Os Escritos Sociais, “Finalidadeda Sociedade

Devemos lembrar que a sociedade foi estabelecida apenas com base de alcançar o amor aos outros, e que esta seria o trampolim para o amor de Deus. – O Rabash, Rabash- os Escritos Sociais”, Sobre o Amor Dos Amigos

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A fim de revelar O Zohar, nós devemos atingir o estado adequado para revelá-la. A Luz superior está em repouso absoluto. O Criador está simplesmente oculto dentro da criação, porque a criação é incapaz de estar em um estado onde o Criador fosse revelado nela.

Portanto, as mudanças só podem ocorrer dentro da criação. A criação tem que mudar, de modo que ela atingirá as condições para a revelação do Criador, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Assim que atingirmos certa medida de equivalência com a qualidade do Criador, nós O revelamos. A qualidade mínima na qual revelamos o Criador, tornando-nos semelhantes a Ele, é alcançada quando nos unimos uns com os outros em uma conexão mínima.

Como isto é possível? Acima da força de repulsão que nos separa uns dos outros, acima do ódio e da falta de vontade de nos unir, nós tentamos despertar um desejo dentro de nós, uma necessidade constante de nos unir em nossas aspirações internas, em doação mútua, para criar um estado que expresse a qualidade do Criador – conexão mútua, doação e união, pelo menos no menor grau.

Mas mesmo se não formos capazes de fazer isso, devemos desejar que isso aconteça. Então, a força oculta em nós, o Criador, nos ajudará, nos aproximará, e construirá o estado de união dentro de nós, tornando-o realidade.

Em essência, não há mais nada para nós pensar que não seja tentar alcançar a união entre nós a partir da repulsa e do ódio, e para revelar isso nós também precisamos de persistência constante e aspiração.

Portanto, ao ler O Livro do Zohar, nós temos que tentar pensar constantemente na rede de conexão entre nós, que já existe, mas ela existe em antipatia mútua, na falta da importância da união. E nós temos que desejar que ela se transforme em sua forma oposta – a união entre nós. Quando a nossa união se tornar ao menos um pouco semelhante ao Criador, à Luz, a Luz começará a fluir através dela, que é chamado de revelação do Criador à criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/08/11, O Zohar

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