Pergunta: Eu tenho a impressão que todos os meus amigos caíram agora no “modo dormir”. O que posso dizer a eles para acordá-los?

Resposta: Se eles acham que você precisa deles, eles vão acordar. Tudo depende da própria pessoa. Ela deve confiar que o grupo esteja pronto, e que ela é o único problema. Assim que ela abre seu coração, ela percebe que está conectada com todos os corações, ardente e alerta. Não diga nada para eles, diga para si mesmo.

Do jantar 21/04/11

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Pergunta: Devo forçar-me para me unir com os amigos se não sinto o desejo para tal?

Resposta: Claro, você precisa forçar-se. De que outra forma revelaremos o Faraó se não exprimirmos o nosso desejo de nos livrarmos dele?

Se eu não me pressionar para unir-me aos outros, eu não mostro o meu desejo de sair do egoísmo. Daí resulta que estou bem no Egipto, isto é, que avanço pela via do sofrimento (Beito) em vez de “apressar o tempo”, pelo caminho da Luz (Achishena).

“Apressar o tempo” significa aplicar esforços acima do desejo, isto é, contra o desejo. Não tenho qualquer desejo de unir-me aos outros, nenhum desejo de me anular, nenhuma necessidade do Criador. Tudo o que quero é uma boa vida para mim e descobrir o mundo espiritual, da maneira que imagino que é. Isso também é bastante tentador, subir acima deste mundo e elevar-me juntamente com anjos.

Contudo, obviamente, eu ainda não percebo que o mundo espiritual significa auto-anulação e unificação com os outros. Se eu permaneço no meu desejo “humano” habitual onde venho para estudar e trabalhar em disseminação, mas não me pressionopara me unir com os outros e para me anular em relação aos amigos; então não estou envolvido no trabalho espiritual. Este não é o avanço através do “apressae o tempo”. Posso fazer milhares de coisas no grupo, ir à aula todos os dias, disseminar, e falar lindamente, mas nada disso significa que eu avance espiritualmente, estude Cabalá, e siga o caminho da Luz (Achishena).

Apenas se me pressionar contra o meu desejo, forçando-me para me conectar ao grupo, unir-me com todos num só coração, pelo menos de alguma forma, mesmo artificialmente, para estar juntos com todos nalguma medida de pensamento e desejo, estes meus esforços são chamados Achishena ou trabalho de grupo. Tudo o resto não o é.

É por isso que nós temos pessoas que estudaram no grupo por anos, mas ainda estão para dar um único passo em frente. Mas se a pessoa começa a dar esses passos para a frente, fazendo esforços interiores para se unir com os outros nos seus desejos internos, ela atinge o êxodo do Egipto muito rapidamente. A chave aqui é agarrar-se a este ponto e influenciá-lo.

Alguns golpes fortes neste ponto, e iremos consegui-lo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/4/11, Shamati Nº 90

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As tentativas de permanecer na fé acima da razão constituem a preparação para a Machsom. Nós devemos desejar este estado, embora ainda não estejamos prontos para alcançá-lo. Às vezes, nos é dada a oportunidade de sentir a ” fé acima da razão”, mas quando nos aproximamos da Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) queremos  permanecer na fé acima da razão, para termos ao menos algum contato com ela, e não permanecer em um único ponto: o ódio (ego) ou o amor (doação).

Nós devemos viver com esse temor em todos os momentos. Aliás, se eu considero a realidade a partir de um único ponto de vista, eu sou apenas um animal. Se eu quiser ser um humano, “sentado em cima de meu burro” (o meu desejo egoísta), devo incluir esses dois pontos opostos dentro de mim.

O primeiro ponto é a minha crítica e discordância com os outros. E o segundo ponto é o meu “eu”, que não concorda com minhas críticas dos outros. (Para ser claro, não estamos falando do trabalho de disseminação, mas do trabalho interno no grupo em direção à união, quando eu critico um “amigo”, suas qualidades que não estão relacionadas ao trabalho). Apesar de entender que minha crítica é verdadeira, eu ainda desejo revelar o Criador entre nós. É Ele que faz o papel do Faraó, transformando o meu amor em ódio, a união e a conexão em resistência, crítica e discórdia.

Ele faz este papel de modo que eu queira conectar-me com o amigo acima do Faraó, apesar do meu coração rejeitar e odiá-lo, sem vontade de se unir ele. Eu tenho um monte de queixas contra ele, mas com tudo isso nós ainda estamos construindo uma relação de amor, harmonia e união total. Dentro do meu amigo eu desejo ver o Criador.

Eu não fujo para um ponto elevado, onde tudo é belo; mas sim, eu mantenho esses dois pontos opostos dentro de mim o tempo todo e continuo avançando entre eles. Nesse momento eu já tenho o inicio do vaso espiritual, Malchut e Keter, dois pontos opostos. Eu estou no meio, mantendo a condição de restrição entre eles.

Então, a distância entre eles continua crescendo, até formar um determinado objeto espiritual. Todo esse trabalho é realizado praticamente no grupo, e apenas em relação aos amigos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/11, Shamati No. 59

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Eu não tenho a mínima chance de mudar, a menos que me una aos meus amigos. O grau da minha ascensão depende do quanto me uno com meus amigos.

O Rabash escreve sobre isso em seu artigo “O Propósito da Sociedade – 2”. Para se conectar, cada um deve anular-se perante o outro. Isto pode ser alcançado quando cada pessoa vê as virtudes de seus amigos ao invés de suas deficiências. Aquele que assume que é maior do que os seus amigos, mesmo no menor grau, não é capaz de se unir a eles e, portanto, está em uma grande perda.

Algumas pessoas pensam que são incapazes de se unir com um grupo específico, mas que seriam capazes de se unir com um grupo diferente. Elas não entendem que isso não tem nada a ver com o grupo. Elas estão simplesmente mostrando o que precisam ver em relação ao seu egoísmo, e elas não vão alcançar um êxito maior ao se deslocar para outro lugar.

Talvez você ache que o principal grupo do Bnei Baruch com o Dr. Michael Laitman é tão avançado e “ocupado”. Ninguém está coberto. Se você começar a avançar, você só vai enfrentar questões, problemas e obstáculos mais difíceis.

O Rabash me disse no início: “Fique na sua cidade e venha aprender comigo. Você não precisa morar perto de imediato”. Por dois anos eu viajei para estudar com ele, às vezes até duas vezes por dia.

A pessoa não deve pensar que terá uma chance melhor em um grupo diferente e que é melhor se unir com amigos diferentes. Se você não puder fazer isso onde você está, mudar o local e as circunstâncias não ajuda. Eu lhe dou minha palavra. Afinal, cada pessoa recebe tudo o que é seu de cima.

Não há necessidade de mudar o local onde você mora ou trabalha, a menos que você esteja com sérios problemas em participar das aulas. Onde quer que a pessoa esteja, este é o lugar onde ela deve se unir com seus amigos. Se ela fizer isso, será conduzida para onde ela precisa estar física e espiritualmente.

Da Lição 3, Convenção NÓS! 02/04/11

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Pergunta: É fácil amar meus amigos que estão estudando a ciência da Cabalá junto comigo, mas eu não posso fazer isso com meus colegas de trabalho. Como eu devo tratá-los e a todas as outras pessoas no mundo?

Resposta: A princípio, temos que tratar todos como partes de nossa alma. É assim que devo pensar sobre cada um, inclusive sobre os grandes vilões. Eles estão fora de mim no mundo porque todos esses desejos e qualidades ainda não estão corrigidos. Desta forma, externamente eu tenho que tratá-los com tolerância, entendendo que esse é o caminho da correção. Tempo virá quando eles também se juntarão a esse caminho.

A alma comum, a única criatura criada se constitui de muitas partes. Algumas são mais importantes e outras menos, tal como no nosso corpo físico, que é construído exatamente de acordo com a estrutura da alma.

A alma também tem uma parte chamada “corpo”, que é o desejo comum que está dividido em vários sistemas e subsistemas: o cérebro, o coração, o fígado, os rins, e outros sistemas importantes que estão interconectados e sem os quais o corpo não poderia existir. Alguns desses sistemas podem ser artificialmente recriados, mas eles devem estar presentes no corpo. Por outro lado, existem vários sistemas que não necessariamente têm que estar presentes no corpo, por exemplo, os membros, os músculos e os ossos.

A alma comum tem partes que são particularmente importantes – o cérebro e o coração, bem como aquelas que são menos importantes, mas ainda necessárias para a existência. O cérebro e o coração foram em sua maior parte corrigidos desde Adão até nossa época pela linhagem dos Cabalistas que conhecemos e de quem estudamos.

Agora, a fase da correção comum se inicia, quando além do cérebro e do coração nós estamos começando a corrigir os pulmões, os rins, o baço, etc.. Essas são partes importantes, mas menos significativas do que o cérebro e o coração. As pessoas que estudam Cabalá pertencem a essas partes.

Todo o resto da humanidade pertence, por exemplo, aos músculos, ossos, e membros, que são sistemas que não são necessários para a existência do organismo, mas são necessários para sua plenitude. É assim que nós devemos tratá-los, e, em essência, eles formam 90% de toda a alma.

Eles não podem agir independentemente. Eles não podem sentir um anelo pela espiritualidade, mas somente funcionam de acordo com ordens que chegam até eles desde o cérebro e do coração através de nós, os vários órgãos importantes. Isso não rebaixa sua significância, porque se nós estamos falando de uma alma única comum, a ausência de uma diminuta célula atrapalha a perfeição.

Assim, todos são importantes e no final da correção cada pessoa é tão valiosa como todas as outras. Essa é a lei do sistema fechado da perfeição. Nós estudamos esse princípio pelo exemplo de um sistema análogo: ele tem uma entrada e uma saída, e se qualquer coisa estiver interrompida dentro dele, ele não produz o resultado necessário.

Porém, existe uma diferença durante o tempo de correção. Partes que são mais importantes são corrigidas mais cedo e depois as partes menos importantes, de acordo com uma hierarquia. Assim, não espere que o mundo ouça e entenda o que nós estamos fazendo, pois bilhões de pessoas pertencem à parte passiva. Elas se juntarão ao processo porque verão que é impossível fazer outra coisa. É assim que o mundo será corrigido. As pessoas podem ser extraordinariamente espertas ou desenvolvidas, elas podem ser grandes cientistas, artistas, e ativistas culturais, e ainda serem completamente surdas à espiritualidade. É assim que devemos tratar a todos.

Somente aqueles que vêm ao estudo da Cabalá através de vários caminhos pertencem ao sistema interno. Assim, temos que valorizar cada pessoa aqui porque ela foi escolhida pelo Criador para fazer parte de um órgão tão importante. Mesmo os filhos de muitos Cabalistas não seguiram o mesmo caminho, porque cada pessoa tem sua própria parte no sistema e isso não é passado de forma hereditária. Assim, arme-se com paciência.

O principal trabalho acontece entre aqueles que pertencem ao nosso grupo, mas externamente nós podemos também atuar para avançar o mundo. Disseminando materiais sobre o futuro, sobre o que pode acontecer e sobre a solução oferecida pela ciência da Cabalá, nós preparamos pessoas na medida do possível. Porém, o verdadeiro trabalho com elas está no fato de que, como resultado de nossa união, elas sentirão certo despertar.

Para que elas despertarão? Para se juntar a nós externamente. Elas desejarão estar envolvidas e servir ao processo de correção tanto quanto possível. Já existem pessoas como essas agora e sua missão é digna de muito respeito.

Da 2^a Lição da Convenção NÓS! 01/04/11

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Pergunta: O que eu preciso fazer para aplicar os conhecimentos da Cabalá no meu cotidiano? Eu percebo uma grande discrepância entre o que aprendo e o que sinto.

Resposta: Há apenas uma solução: acelerar o seu desenvolvimento. Para isso, será preciso mais estudo e uma maior conexão com seus amigos. Não se exige riqueza, honra, poder, ou algum outro esforço, somente o pensamento de nunca esquecer isso.

A chave é a nossa interconexão. Apesar da relutância da pessoa, ela quer se esforçar e manter a conexão com os amigos, a fim de ter uma consciência contínua da importância da meta. E quando ela alcança isso, ela “passa adiante”, isto é, dissemina aos outros.

Da 1ª parte da Liçõa Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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Eu preciso me “forçar” a estar com os amigos e constantemente ter em mente que o sucesso está somente na união. Assim é que deve ser nossa meta coletiva e comum: unificar os desejos voltando-os para o Criador.  Unificados, eles se tornam um desejo dividido direcionado para o Criador, a propriedade de doação, para que assim ela se aclare e habite entre nós.

Temos que agir como se isso fosse o que ansiamos e pelo qual imploramos. Esse “como se”, borbulhando ao meu redor, me satura com um desejo verdadeiro. Essa é a regra de como o ambiente afeta um indivíduo.

Como resultado, tendo sido inspirado pelo ambiente, cada um começa a clamar. Essa pode não ser uma ação autêntica ainda, mas é suficiente para atrair a Luz que Reforma. Nós não podemos clamar naturalmente. Se pudéssemos, já estaríamos no mundo espiritual e teríamos o desejo correto. Assim, nosso clamor é insincero, mas a Luz Circundante ainda nos ilumina e nos traz o que fingimos pedir. [Leia mais →]

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Os bons e os maus estados não são definidos de acordo com o prazer que sentimos vindo deles. Estados podem ser bons ou maus também de acordo a sensações ou desde a perspectiva da verdade e da mentira. Cada pessoa que começa a desenvolver seu gene espiritual (a chispa, Reshimo) percebe cada estado das duas maneiras.

De acordo com seu desejo, a pessoa percebe o estado como “doce” ou “amargo” porque o desejo é  “animal”, uma simples matéria. Porém, de acordo com a chispa espiritual, ela percebe esse estado como verdadeiro ou falso.

Além disso, tudo depende em quão importante para nós é a verdade ou a amargura; é mais importante para uma pessoa, menos importante para outra. Nosso avanço depende da nossa habilidade de tolerar a amargura pelo o bem da verdade.

Digamos que hoje eu pego 100 gramas de amargura, e ainda eu irei me agarrar à verdade. Isso significa que eu estou pronto para seguir adiante. Amanhã, eu estarei pronto para pegar 150 gramas de amargura. Amargura significa que isso é contra minha natureza, o desejo de receber prazer, como aconteceu durante a última convenção onde nós tentamos nos conectar e ficamos com medo, “Tudo menos isso!”

Porém, quando sabemos que a verdade está nessa conexão e queremos nos elevar acima da nossa amargura, então seremos capazes de fazer isso da próxima vez. Seremos capazes de fazer um cálculo de acordo com verdade e mentira.

Mesmo que eu não esteja pronto para me conectar, e que quebrar meu ego e subir acima dele me machuque e assuste, eu ainda vejo que isso é falso, e eu odeio isso. Eu não posso mais permanecer assim.

Até agora não sentimos esse ódio, mas ele irá aparecer. Então, nós quebraremos a casca impura, Klipa, e seguiremos. Nós só precisamos de tempo para fazer isso.

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Como é que vamos ter sucesso no caminho espiritual? Não existem outros meios, exceto uma maior unificação. Temos que fazer da unidade a maior importância e vê-la como o único meio.

Sabemos que a nossa escolha está unicamente em sermos reforçados pela unificação com o ambiente. Nós exaltamos o ambiente em nossos olhos e nos rebaixamos perante os amigos e o objetivo. Toda ação deve ser aterrada na intenção: Por que eu estou fazendo isso? Quão forte é o meu esforço em me unir com os amigos? Estamos criando o Kli (receptor), o lugar onde a Luz vai ser revelada? Na verdade, ajudando o grupo nessa empreitada, vamos implementar o princípio “Faremos e ouviremos”. Podemos fazê-lo. Pode ser que não queremos, e podemos nos sentir chocados por isso, mas ainda podemos dar sorrisos e presentes uns aos outros, sejamos cortês, e participaremos na causa coletiva, mesmo sem o desejo de fazê-lo.

Organizamos tudo por nós mesmos, incluindo as Convenções. Mesmo se tivéssemos recursos ilimitados, matrizes ilimitadas, ainda estaríamos fazendo tudo sozinhos. Neste caso, o que importa é o esforço coletivo e, de fato, as pessoas estão chegando de todo o mundo a trabalhar juntos. Somente este tipo de preparação nos trará sucesso.

Isto é o que nós oferecemos como nosso “presente”, onde, juntos, preparamos tudo que é necessário, sem depender de ninguém, nem querendo dar a nossa participação até de fora. Tão importante é esta oportunidade de alcançar a unidade interna através do trabalho externo, que não reconhecemos nele, nem perdemos nada que podemos fazer a alguém. Afinal, este é o meio para atingir a nossa unidade.

Nos últimos dois dias antes da Convenção Mundial de Cabala começar, nos foi dado uma oportunidade única para servir uns aos outros. Não perca esta chance, pois o sucesso do “espírito” como um todo depende e é fundada sobre isso. Esta é a unificação real, pois é desta forma que “compramos” os amigos. Eu faço um esforço para eles e eles fazem o mesmo por mim, e juntos levantamos o Kli coletivo.

[26159].

Da Lição do Rabash na carta de 07/11/2010

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Pergunta: Se os amigos de diferentes países se unirem através da Internet, eles gerarão o mesmo tipo de força que teriam gerado durante uma participação física na Convenção?

Resposta: Com certeza. Estamos falando de forças que são muito importantes para nós. Nós ainda não percebemos que no mundo espiritual, a força vem da qualidade, não quantidade.

Os representantes de muitos países, as nações criam uma paleta inteira (Babilônia). Eles são diferentes, e esta diferença junto com a união acima, é a realização da nossa correção. A diferença é causada pelo rompimento da alma do Adão seguido pelo dilúvio de Noé e a Torre de Babel ou a separação acima da qual estamos agora nos unindo.

Cada pessoa representa uma parte de um todo comum que é diferente de todos. Colando essas peças juntas, corrigimos o rompimento, o trabalho do Criador “Eu criei a inclinação para o mal”, com a Luz. Por isso, a participação virtual de todos os nossos amigos é tão importante para nós. Sob nenhuma circunstância eles deveriam nos deixar, e eles precisam estar conosco na convenção o tempo todo.

O número de pessoas reunidas em um só lugar não importa Poderia ser de duzentos mil ou duas pessoas, ou alunos individuais de todo o mundo. No mundo espiritual, não é a quantidade que importa, mas a individualidade de todos.
[26147]

Da 1a. da Lição Diária de Cabala de 7/10/10  parte da Cabala diário da Lição 10/7/10, Escritos de Rabash

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