Uma pergunta que recebi: Se a pessoa é mais elevada que seu ambiente, pode ela influência-lo e corrigí-lo?

Minha Resposta: A pessoa não pode elevar-se acima de seu ambiente. Ela depende totalmente dele. Mesmo se este ambiente consistir de pessoas simples e ela for um grande Cabalista, estas pessoas irão, todavia, influenciá-la.

Imagine que você pegue uma magnifica árvore frutífera, arranque-a do solo, e plante-a no centro do deserto. Que lhe irá acontecer? Ela transformará o deserto num jardim florido? Similar à dependência da árvore ao seu ambiente, a nossa alma depende do nosso ambiente.

O objetivo da criação, o grupo, o nosso trabalho pessoal, e o Criador estão posicionados dentro de um ponto. Imagine que toda a sua vida dependa deste ponto único que você tem de esclarecer. Ele determina a sua vida e morte em cada momento. Para fazer uma analogia, digamos que você não consiga respirar a menos que pressione um botão de oxigênio. Se você não o fizer (conectar- se com os outros), o oxigénio não lhe é fornecido.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/10, Artigo “A Liberdade”

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Se nós colocamos a nossa “semente” num bom ambiente, ela desenvolve-se. Se nós a colocarmos num “solo ruim” (ambiente), até mesmo a melhor semente irá secar. Tudo depende somente do ambiente. Isto significa que nós precisamos de pessoas à nossa volta que revelem o mal do egoísmo dentro de nós mesmos e queiram corrigi-lo.

Eu devo me inserir em tal ambiente e aspirar absorver dele tudo que for possível: humidade, minerais, e calor ou, por outras palavras, tudo que esse solo pode fornecer a uma semente.

Como o Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”, no momento de sua morte a pessoa não pode levar nada com ela deste mundo, excepto o atributo de doação que ela alcançou. Ela só pode alcançar a doação neste mundo, porque neste mundo ela pode sentir-se a si mesma. Está escrito: “Veja seu mundo durante sua vida”. Contudo, se você não alcançou nada, você permanece apenas como uma semente que será colocada novamente no solo, e assim terá outra chance.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 18/04/10, Artigo “A Liberdade”

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Uma pergunta que recebi: Como podemos imaginar a vida humana no mundo espiritual, completamente desprovida de sofrimento?

Minha Resposta: Nós somos incapazes de imaginar isso, visto que qualquer coisa que imaginamos é egoísta. A noção do mundo espiritual é encontrar prazer e inspiração em doação, de amor para os outros. No entanto, não é por prazer pessoal ou a paz interior, mas para a grandeza da própria ação.

Então, como posso sentir a grandeza da doação? Peço que a Luz me deixe sentir isso, visto que eu sou incapaz de conseguir sentir sozinho. No entanto, eu sou mesmo incapaz de querê-la e pedir para Ele. Então o que eu faço? O ambiente pode me obrigar a fazer isso, ele pode forçar-me a ter um desejo por algo que não é natural e, geralmente, oposto a mim. [Leia mais →]

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A parte principal do trabalho espiritual é uma preocupação constante com o ambiente. Quanto maior a sua importância nos meus olhos, mais eu vou lutar para me juntar a ele, para absorver-me dentro dele. Todo o tempo, esses círculos externos me entrarão mais e mais, como as ondas que se acumulam, até que se estendem por todo o Malchut do Infinito, e todos me percebem. Todo o enorme desejo (Kli) vai se tornar o meu próprio, e a Luz ou o Criador será revelada dentro deste único desejo.

Tudo depende da intensidade do trabalho da pessoa dentro de seu ambiente, sua influência sobre as outras pessoas, e uma necessidade em comum. Isto é como nós determinamos a velocidade do nosso desenvolvimento. [Leia mais →]

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Nós não temos outro meio para o avanço, nenhuma outra alavanca que nos ajude, senão a influência do ambiente. Se eu estou totalmente focado em mim, que força pode, finalmente, dirigir-me na direção oposta, de dentro para fora? Eu não possuo tal força. Todas as minhas forças trabalham “para mim”, “em meu benefício”. Como eu posso criar uma ação oposta, “em benefício do outro”? De onde vem uma força de tal natureza?

Para isso, nossa alma foi dividida em duas partes: eu e o ambiente (o mundo). A única liberdade que temos é escolher o que é mais importante. Se você quiser alcançar a espiritualidade, você tem que organizar o seu ambiente de modo que ele prevaleça sobre você. Na realidade, ele não é o ambiente externo, mas a sua alma, o seu AHP, as “vestimentas” e a “casa” do Kli de sua alma, que apenas aparentemente estão fora de você.

A inveja e a honra lhe atraem a um determinado ambiente, para as partes de sua alma. Assim, você pode organizar estas partes artificialmente, para que elas lhe influenciem.

Do nosso nível, nós temos recebido essa abordagem psicológica. No entanto, internamente, é uma abordagem espiritual. Eu me conecto com os desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e uso meus sentimentos de inveja e honra. Ao fazer isso, eu basicamente atraio esses desejos de volta para mim, para que eles se conectem comigo e definam o meu sistema de valores.

Portanto, qual é a fonte da inveja e da honra? É a quebra das almas em duas partes: eu e meu mundo. Ao desejar usar a “ajuda contra ele”, contra o meu ego, eu emprego os meus desejos externos para que, em troca, eles me influenciem.

Consequentemente, nós descobrimos que trabalhamos concosco mesmo, com nossos desejos, com nossas propriedades, e é assim que foi instituído desde o pincípio. Porém, sem organizar o ambiente, a outra força, que é capaz de me levar “pela orelha” e dirigir-me aos meus verdadeiros desejos (a alma), não está presente, e nunca será revelada.

Não há nenhuma outra força no mundo, senão o ambiente. O sofrimento só pode tornar-nos mais sensíveis e nos impelem a encontrar a solução. No entanto, a solução será a mesma: colocar-se sob a influência do ambiente.

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