Existe uma regra que diz que ninguém pode fazer nada a menos que sinta prazer nisso. Ao fazer algo sem prazer, chama-se “trabalho” (Rabash, “O que são ‘bênção’ e ‘maldição’ no trabalho?”).

Se, por um lado, eu gostaria de fazer algo, mas, por outro, não consigo fazê-lo porque não vejo nenhuma recompensa por essa ação, então isso é o que se chama esforço.

Podemos imaginar uma recompensa para quase tudo, exceto para aquilo que vai contra a nossa natureza: a intenção de doar. Enquanto houver a intenção de receber, seja o que for, sempre consigo enxergar algum benefício nisso.

Consigo me convencer e visualizar as coisas de tal forma que encontro pelo menos algum ponto de apoio e sinto que vale a pena. Mas se estivermos falando de uma ação com o propósito de doar algo, não há prazer correspondente em meus Kelim; eles não o sentem e, portanto, não consigo realizá-la.

Tente imaginar uma ação em que você doa tudo o que tem, absolutamente tudo. Se você a executar corretamente, não sentirá nenhum prazer. Você poderá encontrar prazer na honra recebida ou em outra coisa, mas estamos falando de executar a ação corretamente.

Assim, existe apenas uma ação em relação à qual podemos nos colocar em uma situação na qual não temos recursos para realizá-la. Isso é o que chamamos de esforço. Esforço é minha tentativa de realizar uma ação com o intuito de demonstrá-la e revelar minha incapacidade de fazê-la. Esse estado em si é chamado de esforço.

Pergunta: E eu executo isso?

Resposta: O que você quer dizer com “executo isso”? Você não pode, você é incapaz de executar isso. Mas quando você constata por si mesmo que esse é realmente o caso, isso já se chama esforço.

Está escrito que a pessoa não faria isso se não soubesse que seria recompensada pelo esforço. Então, o que ela deve fazer? Ela precisa aumentar sua consciência da importância da intenção de doar. Mas como? Por quê?

Aqui, a pessoa se encontra numa situação em que não tem mais nada a fazer. Ela descobre sua própria fraqueza, percebendo que, não importa a que recorra, à sua própria força, à sua natureza, à sua consciência, ela não tem nenhuma conexão com a intenção de doar.

Contudo, se ao mesmo tempo uma pessoa absorve todo tipo de impressões externas, ouvindo de outros que a intenção é mais importante do que qualquer outra coisa, enquanto ela própria não sente nenhum prazer nela e é incapaz de realizá-la, ela se encontra em dois extremos, dois polos. É entre esses dois polos que surge a oração, à qual ela recebe uma resposta.

Esses dois fatores estão interligados: se eu me esforçar para reconhecer a importância da intenção de doar, perceberei cada vez mais claramente que não a possuo. Ao mesmo tempo, não devo me esforçar para descobrir minha incapacidade o mais rápido possível. É impossível se esforçar de forma negativa; isso seria autoengano.

Você deve trabalhar para realmente alcançar a ação espiritual, para realizá-la. Então, em contraste com isso, você perceberá que é incapaz de fazê-la. Devemos sempre trabalhar positivamente.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Há trabalho durante a subida e trabalho durante a descida, e a pessoa deve tentar encontrar o que lhe é relevante em cada um desses dois estados. Mas, acima de tudo, é preciso trabalhar durante a subida, porque durante a descida não há ninguém a quem exigir nada. A pessoa pode estar num estado em que não ouve nem consegue se mover do lugar, às vezes não só internamente, mas também fisicamente.

Mas durante uma subida, quando ela experimenta um influxo de força, não deve simplesmente desfrutá-lo, como se estivesse se sentindo bem e em estado de perfeição. Deve compreender que isso lhe foi dado de cima, embora não o mereça. Contudo, tanto o estado de subida quanto o de descida lhe são concedidos unicamente para o propósito de seu progresso.

Não há recompensa nem punição nisso. Não é que, por ter sofrido antes, eu esteja sendo recompensado com uma sensação de bem-estar. Esse é um pensamento completamente equivocado e uma abordagem incorreta do processo pelo qual estamos passando.

O estado chamado de descida nos é dado para sentirmos nossas próprias qualidades, enquanto o estado chamado de subida nos é dado para sentirmos as qualidades do Criador. Ao sentirmos nossas próprias qualidades durante a descida e as qualidades do Criador durante a subida, devemos trabalhar com esses dois estados e extrair deles o maior benefício possível para o nosso progresso.

Se atravessarmos esses estados sem usá-los para avançar em direção ao propósito da criação, eles simplesmente passarão. Receberemos uma subida e uma descida uma ou duas vezes, e então elas cessarão. Ou serão enviadas uma vez a cada seis meses ou uma vez por ano. E assim, os anos passarão.

Tudo depende de quão intencionalmente uma pessoa se relaciona com cada estado em que se encontra, sem pensar que lhe é dado como recompensa ou punição, mas aceitando-o simplesmente como um estado para o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza no Trabalho?”

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Diz-se sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca e o Criador a alma”.

Um problema frequente no trabalho é que nos esquecemos do terceiro componente, do Criador, que deve terminar todo o trabalho por nós.

Uma pessoa faz um esforço tremendo e depois se pergunta: onde está o resultado desejado?

Ela não percebe que não está levando essa ação à conclusão, porque se esquece de que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, com a força superior. O ser humano está no meio.

Da mesma forma, ascendemos do estado inicial (um) ao estado final (três); emergimos do infinito e retornamos ao infinito.

Ao longo do caminho, nos desenvolvemos e nos aprimoramos, seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da luz. Em qualquer caso, é a luz que opera, e nós apenas acrescentamos o nosso desejo. Não nos aprimoramos; apenas aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente se esquece de que é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento, um que o intensifica ligeiramente, e é por causa desse sentimento que a ação se transforma de ruim em boa.

Mas a ação em si ocorre em virtude de forças que já existem na natureza. O principal aqui é a força do Criador.

Se uma pessoa não invoca o Criador em seu auxílio para que Ele complete a ação, este terceiro componente, ausente em sua visão de mundo, então nenhuma ação é levada à conclusão, e, portanto, a pessoa permanece como estava!

Este é um erro bastante conhecido que muitas vezes passa despercebido. E só existe uma solução: recorrer ao grupo para obter ajuda.

Se houver uma opinião comum no grupo de que o Criador é a principal força que determina o resultado da ação, cada um dos membros do grupo não se esquecerá disso. Assim, não terá que experimentar a amarga decepção de ter trabalhado tanto e não ter alcançado nada.

Busque o Criador (como está escrito: “De noite, em meu leito, busquei aquele a quem minha alma ama”, Cântico dos Cânticos) e lembre-se de que uma pessoa sozinha não consegue vencer essa batalha; é preciso também um parceiro.

E sem Ele, a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se extingue como uma pequena chama.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/10, Rabash, 1985, “Na Minha Cama à Noite”

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Por que um ponto de doação, chamado Israel, é acrescentado ao nosso coração? Será que é acrescentado para aumentá-lo de sua magnitude mínima para cem por cento? Ele cresce apenas na “carne” chamada desejo de receber.

Este é um ponto de Bina, e todo o coração é Malchut. Você deve conectar o coração a Bina  para alcançar a recepção em prol da doação.

Todos os graus são construídos sobre essa “carne” que você recebe das Klipot, dos seus desejos. Os obstáculos vêm desses desejos, e, consequentemente, você retorna à realização da grandeza do Criador e restringe seu desejo de receber. Para isso, você eleva a realização da grandeza do Criador acima desse desejo e a constrói como uma cabeça (Rosh) acima do desejo de receber. Excelente, você realizou com sucesso uma “entrada”. E imediatamente você cai e esquece; isso se chama “saída”. Todo o nosso caminho espiritual consiste em tais “entradas” e “saídas”.

O que significa “cair”? Significa que você recebe o próximo desejo de receber. Mais uma vez, sobre esse novo desejo, você deve construir a compreensão de que “Israel, o Criador, e a Torá são um”; essa aspiração pela grandeza do Criador deve se elevar acima do seu desejo de receber.

Novamente, isso ajuda você a construir um grau onde a realização do grupo está acima de tudo. Você se rebaixa perante o grupo para estabelecer a atitude correta e não se desviar dessa linha. E cada vez, é trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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No entanto, existe uma lei natural que diz que ninguém é tão sábio quanto o experiente, e antes que alguém tente realmente fazer tudo o que pode, é totalmente incapaz de alcançar a verdadeira humildade, na medida real, como dito acima.

É por isso que devemos trabalhar arduamente em Kedusha [santidade] e pureza, como está escrito: “Tudo o que a tua mão puder fazer com a tua força, faça”, e compreender isto, pois é verdadeiro e profundo  (Baal HaSulam, Carta 57).

Ao trabalhar na unificação para formar um vaso para a doação, a pessoa cai em desespero. Então, surge nela um pedido genuíno, em resposta ao qual o vaso chega. Em outras palavras, a verdadeira necessidade de unidade também vem do alto. Nós, por nós mesmos, somos incapazes de alcançá-la.

Por mais que nos esforcemos, por mais que desejemos, estamos apenas nos preparando para um clamor, e o Criador nos dá o desejo. Neste mundo, uma pessoa não tem e não pode ter necessidade de unidade, por mais que se esforce. O esforço é necessário apenas para pedir.

Revelei esta verdade a você apenas para que não fraqueje nem desista da misericórdia. Embora nada veja, pois mesmo quando a medida do trabalho estiver completa, é tempo de oração, mas até lá, acredite em nossos sábios: “Não trabalhei e encontrei, não acredite”.

Quando a medida estiver cheia, sua oração estará completa e o Criador concederá generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “Eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso a pessoa não é digna de uma oração, e o Criador ouve uma oração (ibid.).

Em suma, o resultado do nosso trabalho é alcançar o pedido correto. Então chega o instrumento, o desejo correto de união.

Em geral, neste mundo, esperamos pela realização. Mas, no trabalho espiritual, a realização é o esforço. Se eu puder trabalhar para receber algo, se eu me esforçar, isso em si já é a minha realização. Portanto, não há restrições nem limitações a ela.

Contudo, no meu estado atual, sou incapaz até mesmo de considerar tal coisa. Afinal, todos os meus esforços são necessários para que eu queira doar aos outros, não para sequer começar a doar, mas para sentir a necessidade disso. Será isso possível? No entanto, este é precisamente o vaso espiritual.

É por isso que, em nosso trabalho, passamos por diversas etapas de preparação. Os Cabalistas já escreveram sobre isso mais de uma vez: na espiritualidade, o que nos parece uma recompensa é, na essência, trabalho, e o que nos parece trabalho é, na verdade, a recompensa.

Contudo, como resultado de nossos esforços, esse mesmo vaso nos é revelado, o desejo correto.

Do Congresso no Arava, Lição 6, 25/02/12

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A compreensão comum de alegria e temor deriva de nossas qualidades naturais, aquelas com as quais nascemos. Nascemos com a qualidade do desejo de receber; ou seja, todos os nossos pensamentos, intenções, desejos e paixões são direcionados para como nos preencher.

Esta é a primeira forma do desejo de receber. O verdadeiro desejo de receber que existe em cada um de nós é muito maior do que o que sentimos atualmente. Ele foi reduzido a um nível mínimo, chamado “nosso mundo” ou “este mundo” (Olam HaZeh), para que possamos, por nossos próprios esforços, adicionar uma proteção (Masach) a ele, uma intenção voltada para a doação.

Assim que formos capazes de adicionar uma barreira, em nome da doação, a esse pequeno desejo, desejos maiores surgirão. Portanto, a cada ascensão de um nível para outro, nos encontramos imersos no desejo de receber pelo simples prazer de receber. Então, discernimos o mal inerente a esse desejo, buscamos corrigi-lo em nome da doação, pedimos força divina, acrescentamos a ele uma intenção de doar e, então, recebemos a plenitude.

Não há outro caminho. Claro, alguém pode perguntar por que não nascemos com a intenção de doar? Por que devemos buscar nós mesmos o caminho para alcançá-la e como adicioná-la ao desejo de receber? Por que devemos fazer isso de forma independente?

A resposta é simples. A intenção não pode vir de cima, porque diz respeito à nossa atitude para com quem dá; caso contrário, não seria “em prol de dar”. Ela deve originar-se de nós.

Portanto, nos é dado apenas o desejo de receber e, paralelamente, a intenção oposta, de nos preenchermos. Primeiro, devemos neutralizá-los, não usá-los de forma alguma, e então transformar isso em doação.

A correção na qual neutralizo meus desejos e alcanço um estado em que não quero usá-los de forma alguma é chamada de “correção por restrição” (Tzimtzum). Depois disso, começo a trabalhar verdadeiramente, em prol de doar ao Criador. E se eu não tivesse feito isso independentemente, não seria chamado de doação e eu não a sentiria. Então, o prazer recebido permaneceria apenas o menor prazer, aquele que em nosso mundo é chamado de uma pequena vela (Ner Dakik), que pode ser recebida pelo simples prazer de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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Pergunta: Você disse que devemos construir o Kli da quarta fase e receber a luz das três fases anteriores nele. Como a quarta fase é construída em nosso trabalho conjunto?

Resposta: Desejamos nos aproximar do Criador, elevamos nossas orações, desejos e pedidos por aquilo que nos falta, a fim de nos assemelharmos a Ele em qualidades. Isso influencia o Criador e, dessa forma, Ele transforma nossos desejos em nós.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Um desejo corretamente formado e um trabalho corretamente direcionado podem, em última análise, dar uma sensação de peso na obra?

Resposta: Em princípio, não deveria ser assim. Deveríamos chegar a um estado em que todo o trabalho seja uma dádiva para nós e, assim, seguir em frente.

Pergunta: Mas a pessoa ainda sente alguma sensação de peso, ou ela realmente se move com facilidade? Ou ela se esforça conscientemente e, portanto, sente algum peso?

Resposta: Não, a sensação de peso é uma indicação de que você ainda não atingiu a qualidade de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Pergunta: O que aconteceu com a humanidade? Costumávamos querer estudar, obter diplomas, nos tornar diretores e ganhar dinheiro!

Resposta: Mas por quê? Temos consciência da inutilidade de todas essas tensões.

As pessoas ainda praticam esportes. Escalam montanhas e fazem outras coisas, participam de competições de moda, esportes e tudo mais. Isso também vai passar.

A pergunta mais importante é: por quê?

Comentário: Ele matará tudo.

Minha Resposta: Sim, e a humanidade se acalmará. E o que acontecerá? Nada. Simplesmente nos relacionaremos uns com os outros.

Pergunta: Não está claro. O que significa “simplesmente nos relacionaremos uns com os outros”?

Resposta: Simplesmente, ou seja, de tal forma que você não cause sentimentos negativos a ninguém.

Pergunta: Não incitar ódio contra si mesmo?

Resposta: Calma! Receba seu salário e passe o dia como quiser. Você terá tempo e vontade suficientes para se acostumar com este mundo e aprender a se comportar nele.

Comentário: Então a demanda por mais dinheiro, uma casa maior, uma piscina no quintal…

Minha Resposta: Não haverá nada disso. A pessoa começará a entender que precisa viver dentro de suas sensações, em um movimento em direção à atitude correta com os outros, um movimento interno. Então, a pessoa que se importa com sua especialidade, salário ou qualquer outra coisa.

Se tenho essa atitude em relação aos outros e sinto que os outros têm a mesma atitude em relação a mim, essa rede mútua de forças benéficas entre nós, eu a sinto, eu vivo nela. Essa é a minha obra, eu existo nela, assim como todos os outros.

Nós apenas desenvolvemos essas nossas sensações mútuas, sem nenhum esforço. Deveria ser sem esforço! É assim que eu trato os outros e os outros me tratam, e tudo congela. E só esse é o único sentimento que você percebe.

Pergunta: E quando você diz: superar nosso egoísmo, elevar-se acima do egoísmo?

Resposta: Está tudo aí dentro. Acalme-se.

Pergunta: E será tão tranquilo? Sempre tenho a sensação de que uma pessoa precisa se esforçar muito.

Resposta: Não, não, nada! Muito pelo contrário. Por quê? Se nos relacionarmos com isso corretamente, então a luz superior, que está em repouso absoluto, fará tudo. Simplesmente não se preocupe. Simplesmente não interfira. “O Criador terminará por mim”. É simples assim.

Pergunta: Harvard, Princeton, etc. não serão necessárias?

Resposta: Não, não é necessário nada.

Pergunta: E estudos, ensino superior, segundo e terceiro graus?

Resposta: Não, não é necessário.

Comentário: A humanidade construiu tudo isso por muito tempo.

Minha Resposta: Foi para definir seus erros.

Pergunta: Aonde a humanidade chegará?

Resposta: A um equilíbrio interno e pacífico. E nele, a conexão entre nós se revelará completa e pacífica. Na quietude dessas águas, chegaremos ao ponto em que veremos através delas o Criador.

Na Torá, isso foi formulado há milhares de anos: “É melhor sentar e não fazer nada”.

Pergunta: O que significa “não fazer nada”?

Resposta: Não faça nada! Faça isso para que, sem fazer nada, você tenha tudo. Você verá que é possível.

Pergunta: Então terei comida, algo para alimentar a família?

Resposta: Na medida em que for necessário, você trabalhará. Mas não será trabalho. Será simplesmente uma ocupação.

Pergunta: Não é como se eu fosse trabalhar sofrendo, odiasse isso e ainda assim continuasse?

Resposta: Você não ficará com pressa nem sofrendo em engarrafamentos, nada disso vai acontecer.

Pergunta: Este pensamento penetrará? “O que é suficiente é suficiente para mim, e não preciso de mais”.

Resposta: Virá gradualmente, mas também virá rapidamente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/05/25

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Pergunta: O que mais impede uma pessoa de sair do Egito?

Resposta: A pessoa esquece que adquirimos espiritualidade por meio da conexão. Então, isso se torna o trabalho no Egito. Se você trabalha sozinho, é chamado de escravo do Faraó.

Devemos sempre nos autoavaliar em relação ao grupo, pois não há outra escala que possamos usar. Recebemos vasos, deficiências quebradas que estão espalhadas entre todos nós, já que todos estão incorporados nos outros. Portanto, não entendemos o que está acontecendo. Precisamos começar a nos organizar no grupo e trazê-lo à forma de um Partzuf espiritual.

Deve ser uma forma na qual a força superior, o Criador, seja revelada. Este é todo o nosso trabalho: construir dez Sefirot, não nove, nem onze, nem mais, nem menos. Toda a criação é feita de dez Sefirot.

Temos que encontrar nosso lugar no Partzuf, o lugar daqueles que desejam se conectar em doação. Isso corresponde a GE, a fase de Israel, e os demais são AHP que se juntam a nós e nos ajudam. Como podemos crescer? Crescemos pelos AHP, com sua ajuda. Quanto maiores os AHP, maior pode ser a nossa parte de GE acima dele. Assim, também construímos Aviut (espessura) em GE, e o trabalho com os verdadeiros AHP começa.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá, 16/04/14, Escritos do Rabash

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