Uma pergunta que recebi: Na Torá, muito está escrito sobre a morte. No entanto, a Torá e o Criador são eternos e perfeitos, a realidade que Ele criou é eterna e perfeita. Portanto, parece que “a vida e a morte” são os estados do processo eterno.

Minha resposta: Nós vemos como objetos inanimados perdem a sua forma, animais e plantas perdem a sua vida. Eles também são nascidos em uma nova forma. Nós aprendemos que nada desaparece, tudo o que existe só muda forma. Desde que nós não percebemos algumas das formas, nós imaginamos que elas desapareçam ou não existem mais. [Leia mais →]

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O Zohar conta-nos sobre a conexão entre as almas. Da perspectiva do Criador, todas as almas formam um único sistema no Mundo do Infinito, onde a Luz infinita preenche cada um. Isto pode ser comparado a um organismo perfeito e saudável, em que todas as suas partes existem em harmonia e interacção adequada. Por outro lado, O Zohar descreve este sistema em relação às suas partes chamadas almas ou pessoas.

Existem alguns que sentem as almas e a conexão entre elas. Existem também outros que não a sentem e  percebem este sistema em sua forma externa. Eles a percebem como consistindo de nossos corpos materiais e animalescos deste mundo, que estão de alguma forma conectados uns com os outros.

Toda a Torá descreve apenas os tipos de conexão entre nós. A pergunta é apenas como a pessoa a percebe. Ou nós sentimos a conexão em sua forma externa, à medida que este mundo em constante transformação avança para certo objectivo; ou permeamos interiormente e , usando este mundo como a base, começamos a sentir a conexão entre nós nas almas. Então, nós sentimos estas duas formas simultaneamente.

Os conceitos de “mundo”, “ano”, “alma” e “aquisição da realidade” são formas de conexão entre nós tanto no nível material como espiritual. Todos os conceitos que existem no nosso mundo também podem ser descobertos na espiritualidade. Contudo, na última eles apontam para a forma, ou o tipo de conexão entre nós. É extamente isto que precisamos de alcançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/10, O Zohar

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A divisão dos povos em nação de Israel e nações do mundo, que o Baal HaSulam descreve em seus artigos, pode ser interpretada em dois sentidos: interior e exterior. Quando compreendida no sentido interior, ela descreve de que forma as qualidades são divididas dentro de cada pessoa, onde “Israel” designa a aspiração da pessoa “direto ao Criador”, ou o ponto no coração que despertou na pessoa, enquanto as nações “do mundo” são os desejos de recepção.

Qualquer pessoa cujo ponto no coração (aspiração de revelar o Criador) despertou pode ser chamada de “Israel”, que significa “direto ao Criador”. Se o ponto no coração dessa pessoa ainda não despertou, então ela pertence às nações do mundo, ou seja, a todos os outros objetivos na vida.

Todas as pessoas podem ser classificadas deste modo e serem divididas em Israel e outras nações. Isso é o mesmo que ocorreu anteriormente na antiga Babilônia.

Ao considerar aqueles cujo ponto no coração ainda não despertou, a ciência Cabalística deve, em primeiro lugar, ser disseminada entre a nação de Israel, no sentido material. Depois, ela deve alcançar as outras nações. Além disso, as nações do mundo incluem as dez tribos de Israel, que cairam do nível do Primeiro Templo (Mochin de Haya) ao nível das “nações do mundo”.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 8/04/10, “Exílio e Redenção”

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Uma questão que eu recebi: Quais desejos dentro de mim pertencem ao “coração de pedra” que será corrígido bem no fim durante a correção final?

Minha Resposta: Todos os desejos que são discutidos na sabedoria da Cabala, como GE, AHP, e o coração de pedra, são os nossos desejos quebrados. Nós éramos conectados  por meio deles, mas esta ligação se desfez. Esses desejos não são direcionados totalmente às realizações deste mundo.

Na verdade, os desejos destruídos que existem entre nós é a nossa ausência de conexão com todos, porém não sentimos isso. Eu realmente sinto que estou desconectado de você, que eu perdi a conexão e está desfeita? Eu realmente sinto remorso que eu te odeio? [Leia mais →]

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Uma questão que recebi: Se a realidade depende do meio-ambiente, então o que singifica  reencarnar neste contexto?

Minha Resposta: Reencarnações das almas são as mudanças nos desejos. Afinal, nada existe, mas o desejo e este desejo de mudanças. Dentro desse desejo transitório, percebemos nós mesmos em uma reencarnação ou na próxima, dentro da intenção para o bem de recepção ou por uma questão de doação.

A diferença entre este mundo e o mundo futuro, entre o Criador e a criação são diferentes estados do desejo. O desejo que está no estado de doação é chamado de “o Criador.” O desejo que está no estado de recepção é chamado de “criação”. [Leia mais →]

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Nós não temos outro meio para o avanço, nenhuma outra alavanca que nos ajude, senão a influência do ambiente. Se eu estou totalmente focado em mim, que força pode, finalmente, dirigir-me na direção oposta, de dentro para fora? Eu não possuo tal força. Todas as minhas forças trabalham “para mim”, “em meu benefício”. Como eu posso criar uma ação oposta, “em benefício do outro”? De onde vem uma força de tal natureza?

Para isso, nossa alma foi dividida em duas partes: eu e o ambiente (o mundo). A única liberdade que temos é escolher o que é mais importante. Se você quiser alcançar a espiritualidade, você tem que organizar o seu ambiente de modo que ele prevaleça sobre você. Na realidade, ele não é o ambiente externo, mas a sua alma, o seu AHP, as “vestimentas” e a “casa” do Kli de sua alma, que apenas aparentemente estão fora de você.

A inveja e a honra lhe atraem a um determinado ambiente, para as partes de sua alma. Assim, você pode organizar estas partes artificialmente, para que elas lhe influenciem.

Do nosso nível, nós temos recebido essa abordagem psicológica. No entanto, internamente, é uma abordagem espiritual. Eu me conecto com os desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e uso meus sentimentos de inveja e honra. Ao fazer isso, eu basicamente atraio esses desejos de volta para mim, para que eles se conectem comigo e definam o meu sistema de valores.

Portanto, qual é a fonte da inveja e da honra? É a quebra das almas em duas partes: eu e meu mundo. Ao desejar usar a “ajuda contra ele”, contra o meu ego, eu emprego os meus desejos externos para que, em troca, eles me influenciem.

Consequentemente, nós descobrimos que trabalhamos concosco mesmo, com nossos desejos, com nossas propriedades, e é assim que foi instituído desde o pincípio. Porém, sem organizar o ambiente, a outra força, que é capaz de me levar “pela orelha” e dirigir-me aos meus verdadeiros desejos (a alma), não está presente, e nunca será revelada.

Não há nenhuma outra força no mundo, senão o ambiente. O sofrimento só pode tornar-nos mais sensíveis e nos impelem a encontrar a solução. No entanto, a solução será a mesma: colocar-se sob a influência do ambiente.

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No artigo, “A Nação”, o Baal HaSulam escreve que uma pessoa difere de um animal, em que os animais dependem totalmente da natureza. Os animais não podem adaptar a natureza a si mesmos. Em contraste, os seres humanos são dotados com o poder do pensamento, e sem terem que depender da natureza, podem, por exemplo, em vez de esperar por uma galinha para chocar os ovos, inventar uma incubadora para executar o trabalho de incubação dos ovos.

De forma semelhante, uma pessoa esforça-se sempre por melhorar o seu estado, sem colocar-se sob os golpes da natureza. Uma pessoa tenta encontrar o meio mais confortável para alcançar os seus objetivos com o mínimo esforço, para obter resultados o mais rapidamente possível e com o mínimo de sofrimento.

Para as pessoas que aspiram ao objetivo da espiritualidade, a ciência da Cabalá serve como uma “incubadora”, ajudando-nos a acelerar o nosso desenvolvimento espiritual sem termos que esperar que ele ocorra de uma maneira natural grave, que é longa e dolorosa. O objetivo do nosso desenvolvimento espiritual é despertar uma sensação de uma equivalência independente (livre) com o Criador. Para as pessoas, a “incubadora” espiritual precisa de ser multifacetada, para que cada uma possa encontrar o seu lugar e sentir como se estivesse nos braços de sua mãe carinhosa. Em seguida, ela receberá alimento “benéfico”, que irá desenvolver e criá-la gradualmente.

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Uma pergunta que recebi: Sobre que tipo de estrutura social “justa” o Baal HaSulam escreve no artigo “A Nação”? Ele está realmente preocupado com a organização de uma vida mais confortável, bem nutrida, dentro dos limites deste mundo? Como essa pode ser uma preocupação de um Cabalista que sabe que tudo é regido pela Força Superior, e que estamos temporariamente colocados dentro deste mundo só para corrigirmos a nossa alma?

Minha Resposta: Apesar do que você diz, o Baal HaSulam também sabia que as pessoas chegariam a um ponto do seu desenvolvimento em que revelariam que não têm a força do Alto para corrigir suas relações. Então, elas precisariam da ciência Cabalística, porque só a luz Superior pode corrigir as relações entre as pessoas. Não pode haver uma boa relação entre as pessoas, a menos que elas estejam conectadas através do Criador. Somente através Dele as pessoas podem se unir. Em outras palavras, a própria vida obrigará as pessoas a revelar o caminho e as forças de correção.

Duas pessoas nunca podem estar conectadas entre si diretamente, mas apenas através da qualidade de doação, que é chamada de Criador. O Baal HaSulam entendeu isso muito bem, visto que ele possuía a mais alta realização espiritual. No entanto, a fim de atrair o leitor regular para mais perto, ele começa sua explicação de longe. Quando a pessoa compreende que tipo de união e conexão devemos alcançar de acordo com o plano da natureza, e que isso é inevitável, a única coisa que resta a ela fazer é revelar os meios paraimplementar a correção: a Luz Superior que Corrige.

Naturalmente, o Baal HaSulam não pensa no socialismo ou no comunismo como um objetivo em si e por si, a fim de criar uma vida bem nutrida para a pessoa ordinária neste mundo. Pelo contrário, ele tinha grande conhecimento e realização pessoal do objetivo da criação.

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Pergunta: Eu gostaria de saber se eu começar a estudar Cabalá nesta vida e não alcançar a correcção antes de eu morrer, virei eu à Cabala novamente numa próxima vida? Irei eu recordar-me de algo sobre esta sabedoria na minha próxima encarnação?

Minha Resposta: Você deve estar confiante que irá alcançar a completa correcção agora! Se não, então na próxima vida você irá voltar rapidamente para a Cabalá no nível que você alcançou agora.

Pergunta: Como devem os amigos de um colega estudante de Cabalá, que morreu de uma doença, relacionar isto com o Criador?

Minha Resposta:Nós não podemos julgar as razões, pois não vemos o sistema de almas e não compreendemos porque a morte ocorre com cada um de nós, como por exemplo com o Ari, que morreu aos 38 anos. Quando você revelar o sistema das almas você irá descobrir o papel dos corpos.

Pergunta: Qual é a maneira mais fácil e melhor de explicar a morte e a encarnação às crianças de acordo com a Cabalá?

Minha Resposta: Explique-a da mesma maneira que você o explicaria a um adulto. Elas irão aceitá-lo, ficarão satisfeitas, e não ficarão assustadas!

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A quebra da alma comum foi algo verdadeiramente grandioso. Através da quebra, o Criador deu-nos a oportunidade de existir e nos exprimirmos a nós mesmos. Afinal, se as partes da alma comum não estivessem distanciadas umas das outras, nós não seriamos capazes de construir a imagem do Criador e nos percepcionar a nós mesmos em relação aos outros. Nós simplesmente nos dissolveríamos dentro da Luz, pois é impossível distinguir alguma coisa dentro de um objecto unificado.

A criação não pode existir dentro de um todo; nós podemos apenas existir quando há em nós algo mais. A nossa percepção resulta da distância entre nós. Nós não podemos alcançar nada em luz absoluta ou em completa escuridão.

Por esta razão, a quebra deu-nos a oportunidade de alcançar e experimentar a existência. Caso contrário, se nos encontrássemos a nós mesmos em absoluta e total escuridão, não sentiríamos nada e não seriamos capazes de sentir que existimos. Isto porque todos os nossos sentidos são baseados na percepção entre dois opostos, tais como som versus silêncio, ou odor versus sem odor. Se houvesse “silêncio” em todos os nossos sentidos, não nos conseguiríamos percepcionar a nós mesmos.

Então, a quebra aconteceu precisamente para dar à criação a oportunidade de existir e perceber a si mesma. Este é, realmente, um privilégio divino. Nós enchemos o espaço em que a quebra ocorreu. Nós enchemos o espaço vazio entre as partes que aparentemente parecem estar distanciadas umas das outras com a Luz. Na realidade, contudo, foi o Criador que desapareceu do todo único, de forma a nos dar a oportunidade de alcançar a mesma união de forma independente.

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