Ele [o Criador] quer que eu sinta meu estado como eu o sinto, [nem bom, nem deficiente, nem ruim, nem doloroso, nem doente], e, por mim mesmo, não me importo com como me sinto, porque quero trabalhar para doar. Portanto, o principal é que eu preciso trabalhar para o Criador (Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”).

O ponto principal é este: se eu me direcionar para o que recebo Dele, devo pensar e examinar a mim mesmo. Sinto algo desagradável ou mesmo dor, ou, ao contrário, alegria? Isso depende apenas da pessoa.

Portanto, em nossa vida, podemos estar em constante autoexame. Estamos na fé, ou seja, no sentimento do Criador, em alguma proximidade, em intenção para com Ele, ou estamos simplesmente sucumbindo ao nosso egoísmo?

Se eu estiver direcionado para o objetivo, para os seres criados, para a dezena, para o Criador, então, em qualquer estado em que eu me encontre, seja ele qual for, não posso, ao mesmo tempo, sentir nada de terrível, nada de deficiente.

Não quero apenas atravessar este estado. Não sentirei nenhuma dor nele; pelo contrário, começarei a revelar grande prazer nele. Porque precisamente acima do desagrado, da dor, dos problemas, dos medos e da escuridão, posso revelar a luz, minha aspiração a ela e minha conexão com ela.

Portanto, em quaisquer circunstâncias, devo estar satisfeito com meu destino, meu trabalho e meu estado, e considerar como meu grande mérito o fato de o Criador ter me dado a oportunidade de me aproximar Dele.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Comentário: Quando você se sente tão mal a ponto de estar prestes a desistir, dizem que você precisa entender que o mal é tão valioso quanto o bem.

Minha Resposta: Absolutamente! Não existe certo ou errado, é tudo relativo à pessoa. Se alguém mudar ligeiramente sua sintonia interior, passará a enxergar o bem em vez de todo o mal. E o contrário também pode acontecer.

Comentário: Dizem que o mal tem valor. Valor! Acontece que o mal é a minha propriedade.

Minha Resposta: Claro, não existe bem sem mal, e não existe mal sem bem. Precisamos nos acostumar a nos relacionar corretamente com tudo. Porque, além da nossa percepção e da nossa divisão entre o bem e o mal, precisamos aceitar que o mundo inteiro é pura bondade!

Pergunta: Então a questão é que, quando algo mal acontece, algo que eu sinto que é mal, “O que eu ganho com isso?”

Resposta: Você adquire uma visão objetiva do mundo. Você se eleva acima do seu julgamento egoísta e, portanto, considera que tudo é bem e que não há nada no mundo além de uma única força do bem, a bondade absoluta!

Pergunta: Será que essa aquisição é realmente tão boa assim?

Resposta: Sim, ver o mundo dessa maneira é verdadeiramente felicidade e uma grande oportunidade.

Pergunta: Isso é possível?

Resposta: É possível!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 02/02/26

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Pergunta: É preciso treinar a pessoa para se alegrar. Dizem que a alegria é um hábito. O que você acha?

Resposta: Acho que isso está perfeitamente correto.

Pergunta: É possível treinar a pessoa para se alegrar apesar dela estar sendo atacada por todos os lados?

Resposta: Você está sendo maltratado, e daí? Algumas circunstâncias vêm, algumas forças vêm e o maltratam. E você canta. Simplesmente cante! Isso é o mais importante para uma pessoa. Porque, na verdade, ela não sabe o que é bom e o que é ruim, ou como se relacionar corretamente com a vida, ou como mudar sua vida — se o que lhe acontece é para seu benefício ou para seu prejuízo.

Portanto, ela deve aceitar tudo isso como bom e encarar tudo o que acontece como um bem necessário. E como ela pode se relacionar com isso? Cantando!

Pergunta: Assim, sem mais nem menos?

Resposta: A resposta é um simples sim.

Pergunta: O que vier, não é? O que estiver dentro de você, como “Só existe um instante entre o passado e o futuro”?

Resposta: Não, não é isso! Melhor: “Levante e brilhe! Levante e brilhe! Experimente pelo menos uma vez na vida”.

Comentário: Sim. Exatamente.

Minha Resposta: Era assim que eles costumavam cantar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/02/26

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Tanto durante a ascensão quanto durante a descida, a pessoa deve certificar-se de que é o Criador quem governa todas as suas ações, orações e estados. Basta que a pessoa esteja pronta para receber qualquer estado que surgir.

E se uma pessoa tenta ver cada estado como proveniente do Criador e concorda com eles, nessa medida, ela começa a compreender os pensamentos e intenções do Criador, sobre os quais se diz: “Pelas Tuas ações Te conheceremos”.

Dessa forma, a pessoa alcança a adesão ao Criador devido ao fato de que ela não apenas se torna semelhante a Ele em suas ações, mas também recebe a mesma cabeça (Rosh), a mesma “forma de pensar”. Isso significa que, da mesma forma que a luz chega à pessoa de cima, ela constrói a mesma reação a ela de baixo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa Que, Antes Da Queda Do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não Foi Atendido, Na Obra?”

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Comentário: Você diz que a tensão é necessária para acelerar o processamento de dados. Parece-me que eu faria isso muito melhor se estivesse em um estado de tranquilidade e não sob a pressão do grupo.

Minha Resposta: Então, você está dizendo o seguinte: “Se o grupo me pressionar, ficarei confuso e fugirei; não consigo funcionar sob pressão”. Deve haver pressão. O grupo deve obrigar a pessoa.

Comentário: Mesmo assim, preciso de algum tempo livre para processar as informações.

Minha Resposta: Dados não são processados ​​sentado tranquilamente com uma caneca de cerveja, refletindo sobre a vida. Dados são processados ​​em estados críticos e estressantes. Não pense que você terá um momento de descanso e, em seguida, poderá se sentar, se concentrar e resolver tudo; nada disso! Pelo contrário, quanto mais rápido for o seu ritmo, maior será a sua capacidade de fazer cálculos. É precisamente nesses estados que você faz os cálculos corretos em frações de segundo.

Claro, há estudo; há um tempo em que realmente precisamos estudar para sentir alguma conexão com a estrutura dos mundos, com a estrutura da alma, para entender como ela é construída e como posso, ao menos mentalmente, me conectar a ela, verificá-la e vê-la. Uma pessoa precisa dividir seu tempo, mas, mesmo assim, precisa estar sempre alerta.

O que é tensão? Tensão é a falta, a deficiência em atingir um objetivo. Isso é chamado de estresse, tensão e pressão.

Quando quero algo e não consigo alcançar, isso me pressiona, me deixa tenso. Não estou falando de sofrimento que me pressiona a ponto de eu fugir dele. Nosso estado deve ser de estresse por não termos alcançado o que está por vir, não por termos que fugir de algo que nos pressiona por trás.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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O grupo deve garantir que os pensamentos da pessoa estejam constantemente conectados a ele. Não há meio-termo aqui — 24 horas por dia.

Como isso pode ser verificado? Observando se você sai com a sensação de estar integrado ao grupo, de que os amigos estão ao seu redor, de que todos juntos estão direcionados para um objetivo comum. Se essa sensação não estiver constantemente presente em você, o grupo não se estruturou corretamente para a espiritualidade.

Somente depois de nos programarmos para nos sentirmos parte do grupo e sob ataque 24 horas por dia, e isso se tornar rotina e hábito, começaremos a experimentar uma vida diferente, uma vida espiritual. Isso se chama se tornar uma nação, não indivíduos, uma nação que exige a Torá. Então merecemos recebê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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Pergunta: Como alguém pode se valer da ajuda do grupo ou do Criador para iniciar o trabalho espiritual o mais rápido possível?

Resposta: O fato é que uma pessoa sozinha, sem um grupo, é praticamente incapaz de chegar a uma definição de seu estado como escuridão e mal.

Sem fatores externos como o ambiente e o grupo, ninguém jamais poderá saber quais estados são mais avançados, mais corretos — aqueles que realmente o impulsionam em direção ao espiritual — e quais são meramente aqueles que lhe parecem assim e que lhe são apresentados dessa forma.

Portanto, se uma pessoa estiver disposta, com a ajuda do grupo, a definir seus parâmetros de forma mais correta, independente de seus sentimentos pessoais e dependente apenas da definição de verdade e falsidade, e não de uma dicotomia doce e amargo; se estiver disposta a suportar isso, apesar de ser amargo para ela determinar que essa é a verdade e, portanto, preferível (e somente o grupo, os livros e o professor podem esclarecer isso), sua escuridão se transforma em luz.

A definição que uma pessoa tem do que é chamado de escuridão e luz muda. Não se trata de uma mudança em seu estado, na realidade circundante ou na atitude do Criador em relação a ela. O que mudou foi sua definição interior, e isso é chamado de correção do próprio vaso. Ou seja, agora a pessoa examina suas sensações por meio de um vaso diferente, chamado o vaso da fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã?”

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Pergunta: Como posso exigir algo de uma reunião em grupo se eu mesmo não consigo dar isso aos meus amigos?

Resposta: Como posso exigir algo dos meus amigos se eu mesmo não sou muito bom nisso? Se eu fosse bom nisso, não exigiria nada deles; tudo estaria bem.

Afinal, entrei para o grupo porque me sinto fraco e incapaz de progredir sozinho, e ouvi dizer que isso é possível em grupo. Portanto, espero que o que me falta para alcançar meu objetivo seja encontrado neles. Preciso de outros instrumentos para revelar o Criador, e esses instrumentos estão dentro deles!

Isso significa que devo receber todas as impressões, todos os desejos e todos os pensamentos deles, e só posso adquiri-los se me aproximar com a intenção de doar. Se me relacionar com eles com a intenção de receber, receberei deles seus desejos egoístas; não preciso deles.

Na medida em que os trato com disposição para dar, nessa mesma medida absorverei deles ideias sobre as formas de dar. Caso contrário, um gosta de cigarros, outro de Coca-Cola, outro de bingo, e eu serei atraído por cada um de seus desejos. Eles me arrastarão para o futebol, etc.; eles me ensinarão a apreciar a vida corpórea.

Mas se eu me junto a um grupo para aprender com eles as formas de doação, eu absorvo deles a aspiração e a ascensão ao Criador. Portanto, há espaço para o trabalho do indivíduo: como ele se relaciona com o grupo e o que deseja dele.

O próprio grupo deve obrigar a pessoa a se relacionar com ele corretamente. Se alguém se aproxima de forma egoísta, o grupo deve resistir a essa abordagem. Deve direcionar a pessoa para o que lhe é benéfico, para uma atitude de generosidade para com o grupo. “Se você quer doar, seja bem-vindo. Se você quer receber, não tem lugar aqui.

Por quê? O que um grupo pode oferecer a alguém que veio para receber algo? Essa pessoa apenas aumentará seu desejo de receber, desejará dominar o grupo e manipulá-lo segundo seus próprios desejos. Portanto, o grupo deve nos ajudar a nos relacionarmos com ele adequadamente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã”

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Quando a pessoa sai de um estado de esgotamento e segue em frente? Isso acontece quando ela sente toda a amargura da separação do Criador em seu estado atual. Isso dá origem ao próximo estado.

Todos os nossos estados são os degraus que percorremos desde o alto até este mundo, e dentro dele até o nível mais baixo. Agora, estamos iniciando a jornada de retorno, percorrendo os mesmos degraus, com a única diferença sendo como e em que ritmo os percorremos. Esta, em essência, é a nossa escolha.

Tudo já está traçado em minha alma, todos os passos, toda a minha jornada de volta. A única coisa que não está predeterminada é a minha atitude em relação ao caminho, ou seja, como o construirei: por livre-arbítrio ou por compulsão, pelo caminho da luz ou pelo caminho do sofrimento. Isso não significa que existam dois caminhos para o superior, pois o caminho é a minha atitude em relação à ascensão.

Portanto, a cada passo, assim que percebo o quanto estou distante do Criador, o quanto estou oposto a Ele, e quero corrigir isso, a etapa foi ultrapassada. Então, eu subo ao próximo nível para experimentar uma amargura ainda maior por estar distante do Criador e em oposição a Ele. Imagine quanta força espiritual é necessária para suportar esse sentimento constante de falta!

Mas se eu compreendo o objetivo e recebo o apoio de um grupo que me ajuda a manter sempre em mente a grandeza desse objetivo, todo esse sofrimento se torna doce porque vejo o Criador nele. Ao introduzir o Criador na minha visão de mundo, eu a “adoço” e a transformo completamente.

É como quando não conseguimos comer sem sal. Precisamos de uma espécie de “toque” interno, uma certa intensidade, em cada sabor que experimentamos; caso contrário, não sentiremos nada. Não distinguimos entre bom e ruim, apenas um em relação ao outro.

Se estou com muita fome, sinto o sabor precisamente na fronteira entre a carência (fome) e o prazer (comida) quando dou a primeira mordida. É assim que todo o nosso sistema sensorial funciona. Portanto, preciso de força a cada vez para revelar a carência na fronteira com o prazer, e essa sensação é sempre aguda e desagradável, de modo que somente o ambiente pode ajudar aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O Que Significa que, Antes da Queda do Ministro Egípcio, Seu Clamor Não foi Atendido, na Obra?”

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Pergunta: Se eu não estou conseguindo progredir no grupo, qual é o problema?

Resposta: Se você não está recebendo do grupo o que acha que deveria receber, uma das seguintes situações pode estar acontecendo: ou o grupo não está lhe dando atenção suficiente, ou, de modo geral, está desatento ao seu dever de despertar constantemente cada membro.

Talvez os membros do grupo não estejam dedicando energia e esforço suficientes ao pensamento comum, ao desejo compartilhado; talvez não estejam suficientemente atentos ao fato de que uma chama interior deve realmente arder entre os amigos, algo que precisa ser sentido no ar, não apenas em palavras, mensagens de texto ou outras coisas externas.

Deve ser o mais interno possível, mas de tal forma que ninguém consiga descansar e todos sejam forçados a mergulhar no turbilhão. Em outras palavras, o indivíduo é culpado por não despertar o grupo, e o grupo inteiro também tem culpa, já que inclui a todos. Afinal, o grupo é uma coleção de todos os nossos desejos, todas as nossas esperanças.

Pergunta: Por onde começar a corrigir uma situação dessas?

Resposta: Reunindo-nos e decidindo o que queremos. Assim que sentirmos que estamos perdendo o rumo, cada um imediatamente começa a “despertar” o grupo para que não desçamos do nível que estabelecemos. O mesmo se aplica às ações externas.

Embora as ações externas sejam apenas um meio para a conexão interna e a chama interior, me inspira a disposição de cada um em se esforçar dentro do grupo para avançar com ele.

Da Lição Diária de Cabala 08/02/26, Rabash, “E Houve Tarde e Houve Manhã”

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