A fé é um meio para alcançar a luz interior da Torá. A fé é um Kli de doação, a qualidade de Bina. Ela deve ser o fundamento, e por isso se diz: “O justo viverá pela sua fé”.

A fé acima da razão é um meio de se voltar ao Criador a fim de obter qualidades semelhantes às Suas. Mas esse não é o objetivo final. De fato, a fé acima da razão é o objetivo do estudo, pois desejamos alcançar a correção, as qualidades de doação. Mas, na realidade, é apenas um meio.

Afinal, a Torá é chamada de Torá da vida, e deve-se estudar com a intenção de Lishma, em prol da Torá, e não Lishmo, em prol do Criador. Ou seja, quero não apenas me tornar como o Criador construindo um Kli, mas também preencher este Kli exatamente com o conteúdo que corresponde ao Criador, para que este conteúdo se torne minha “vida e longevidade”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Se eu me sinto confortável no grupo, isso significa que não tenho nada a oferecer?

Resposta: Se você se sente bem e confortável, então, nesse estado, certamente não poderá contribuir em nada para o grupo.

Só quando uma pessoa sente a tensão da falta de um objetivo, quando questiona o sentido da vida, é que ela pode contribuir com algo. Se uma pessoa não tem desejo, é como se estivesse morta. Quando não há desejo, isso se chama morte!

Nesse caso, é preciso aprofundar o estudo e as ações realizadas sem intenção, pois nesse estado não se pode adicionar intenção, e as próprias ações conduzirão à intenção. Essas são ações em que nos unimos a outros e recebemos seus desejos dos amigos.

Deixe-os se envolverem na disseminação e receberão um impulso de ânimo. Deixe-os estudar e receberão inspiração do autor do livro. Deixe-os trabalhar na cozinha e servirão ao grupo e receberão inspiração do grupo.

Uma pessoa precisa se dedicar a algo no nível de sua capacidade, mesmo no nível inanimado, para despertar em um nível superior — vegetativo, animado e falante. Uma pessoa sempre pode se dedicar a algo, mesmo sem qualquer intenção.

Assim, quem não cria estruturas que o obriguem a retomar ações em relação ao grupo não valoriza o tempo, não o encurta e avança apenas esporadicamente.

Portanto, se você está sem trabalho, dedique-se a traduzir artigos, trabalhe em algum material… faça alguma coisa!

Todo grupo, não importa onde esteja localizado no mundo, deve, mesmo que artificialmente, construir para si estruturas que garantam que cada pessoa tenha alguma responsabilidade para com o grupo e o grupo para com o indivíduo. Caso contrário, se nos sentirmos livres, agiremos de acordo com o desejo de receber.

Esta é a primeira e mais importante coisa que um grupo deve estabelecer para si: uma ordem estrita de ações que não permite desvios, para que ninguém se sinta livre nem por um instante, nem mesmo em seu tempo livre.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Pergunta: Surgem em mim sentimentos como inveja, desejo e ambição quando vejo que me falta o que meu amigo tem em relação ao Criador?

Resposta: Não! Existem inveja, luxúria e glória negativas e positivas. Se vejo algo de bom em outra pessoa, posso pensar que teria sido melhor não ter visto, para não sofrer. Afinal, quando vejo alguma qualidade positiva nela, isso me faz sentir mal.

Ou então vejo algo bom e isso desperta em mim o desejo de também alcançar isso. Então devo ser grato àquele que me deu a oportunidade de ver esses prazeres especiais que podem ser conquistados. Antes eu nem sequer pensava que tais coisas existissem no mundo. Isso é uma inveja boa.

A inveja má acontece quando vejo pessoas que estão se saindo bem, mas não sinto desejo suficiente para ser como elas. Ou seja, considero que o esforço que preciso fazer é muito maior do que o prazer que obteria. O fim não justifica os meios.

Em outras palavras, sou preguiçoso. Isso se chama preguiça. E para evitar o sofrimento, eu simplesmente gostaria que isso também não existisse para elas. Ou então fico irritado por ter visto isso e agora sinto inveja. Tudo se inverte. Em vez de me esforçar para alcançar um nível mais alto, desejo ver essas pessoas em um nível inferior ao meu. “O sofrimento de muitos é metade da consolação”. Elas têm menos e eu tenho mais, e imediatamente meu humor melhora.

Tudo depende do objetivo da pessoa: de como ela quer usar qualidades como inveja, luxúria e honra. Ou ela quer ascender com a ajuda delas porque a importância do objetivo a obriga a isso, e então usa essas qualidades de forma útil, eficaz e construtiva.

Ou pode ser o contrário, quando ela quer destruir tudo o que vê no outro porque o conforto é mais importante para ela do que o progresso. O sofrimento ainda não é forte o suficiente para que ela queira abandonar o estado atual. Tudo depende do cálculo e do que esperamos do estado em que nos encontramos.

Imagine a situação. Vemos que metade das pessoas aqui presentes está dormindo, e a outra metade não se importa. Dentro delas, não existe um desejo ardente de se libertar desse estado, onde “a morte é melhor que a vida”. Pergunte a elas: “Vocês desejam que seu próximo estado revele que não há possibilidade de estagnação?” Elas responderão: “Bem… podemos tentar, talvez seja melhor assim”.

Mas também há aquelas que dirão que estão esperando por isso e estão prontas para tudo, porque sem isso não há progresso. Portanto, tudo depende da preparação prévia. No grupo deve haver alguma ideia, algum objetivo, pelo qual valha a pena existir.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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O Zohar diz sobre o versículo: “E houve tarde e houve manhã” (Gênesis 3, p. 96, e Item 151 no Comentário Sulam): “’E houve tarde’, como o texto escreve, significa que se estende do lado da escuridão, ou seja, Malchut. ‘E houve manhã’ significa que se estende do lado da luz, que é ZA”.

É por isso que se escreve sobre eles: “Um dia”, indicando que a tarde e a manhã são como um só corpo, e ambas compõem o dia (Rabash, “E houve tarde e houve manhã”).

A Torá começa com as palavras “No princípio” (“Bereshit”). Por “princípio”, entendemos o início do progresso de uma pessoa, quando ela já consegue distinguir entre suas ascensões e descidas. Ela começa a definir com mais precisão o que é uma descida em relação a uma ascensão, o que é o bem em relação ao mal, a luz em relação às trevas.

Se ela percebe que seus pensamentos estão se aproximando dos pensamentos da massa, ela define isso como escuridão, como mal, mesmo que em seus sentimentos possa parecer agradável ou bom. Contudo, ela compreende que permanecer imersa nos pensamentos da massa a distancia da espiritualidade e do propósito da criação.

Por outro lado, quando ela se volta para o seu interior e encontra, ainda que minimamente, uma proximidade com a força superior, com o Criador, com o reconhecimento do valor da doação, dentro de si, define isso como uma ascensão. Mas também aqui existem vários graus. Uma pessoa nem sempre sabe em que estado se encontra e permanece nele quase inconscientemente, sem a capacidade de medi-lo.

Cada estado começa quando a pessoa aparentemente o observa de fora e o percebe de uma perspectiva objetiva que não depende dela.

Em outras palavras, quando ela adquire a capacidade de compreender seu estado, e a palavra “compreensão” (em hebraico, “Havana” ) vem de Bina, isto é, quando há Bina dentro de Malchut, e ela recebe alguma sensação de algo superior à vida animada comum, então dois pontos aparecem dentro dela. A partir da diferença entre eles, ela examina seu estado. Agora ela pode discernir onde está o bem e onde está o mal, onde está a verdade e onde está a falsidade.

Se ela transcender as sensações de bem e mal e estiver pronta para proceder de acordo com a definição de verdade e falsidade, então pode-se afirmar com certeza que ela está conscientemente em estados de ascensão e descida. Nesse caso, ela poderá concluir que seguir dentro da razão pode ser correto em seu grau atual, mas se desejar ascender a um grau superior, deverá seguir pela fé acima da razão.

Por meio disso, ela adquire intelecto, realização e proximidade com o superior, a um grau mais elevado. Nesse ponto, pode-se dizer verdadeiramente que seu caminho começa a ser definido como “No princípio”: Ela agora tem um começo, tem uma cabeça (Rosh), ela tem um objetivo e está caminhando rumo ao progresso.

Ela sempre vê seu estado presente como escuridão, como entardecer, e se esforça para alcançar a manhã, para que haja um dia, e outro dia, e mais outro. Cada um de seus estados começa com o entardecer, e seja qual for, ela chega a perceber que existe um estado superior, mais próximo do Criador. Portanto, ela define seu estado atual como entardecer, e a partir disso chega à manhã, ao primeiro dia, ao segundo e ao terceiro.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Quando uma pessoa é orgulhosa e não deseja anular sua autoridade perante o Criador, e afirma não ter humildade em si, mas faz o que quer, daí lhe advêm todas as más qualidades. A luz do prazer, que vem do alto, ilumina como uma tênue luz para sustentar o mundo. Como se sabe, ela se reveste de três qualidades, chamadas “inveja”, “luxúria” e “honra”, e todas as três qualidades estão incluídas na qualidade do orgulho (Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera o orgulhoso’ na Obra?”).

O orgulho é um termo comum para descrever uma característica da personalidade humana, um senso de individualismo exacerbado. Existe uma correção para esse sentimento: levar a pessoa a perceber que ela não é capaz de nada. Na verdade, ela é capaz de muitas coisas nesta vida, mas não consegue alcançar a correção espiritual por conta própria.

Como a pessoa é levada a compreender que não pode se corrigir sozinha, a chegar a Lishma? É com a ajuda de três qualidades: inveja, luxúria e honra.

Como o desejo humano de receber possui as três qualidades, ele se desenvolve. À medida que a pessoa se desenvolve, percebe que, sempre que não consegue controlar o desejo de receber, não consegue combiná-lo com a intenção de dar e utilizá-lo dentro da estrutura da eternidade. Então, ela desiste e pede ajuda ao Criador.

Na verdade, nosso progresso inclui muitos desses momentos em que tentamos e falhamos, tentamos repetidamente em vão. E a cada vez, uma oração surge em nossos corações, um apelo ao Criador, dizendo que sou incapaz, que não consigo. Até agora, esse pedido, de que estou realmente decepcionado comigo mesmo e quero alcançar uma intenção de doar, não se formou completamente como algo dirigido especificamente ao Criador.

Mas, gradualmente, a pessoa começa a aprender cada vez mais sobre esses detalhes dentro de seu desejo de receber, dentro de seu ambiente, e se convence da importância desse objetivo. Ela percebe que, caso contrário, sua vida será temporária, aleatória e sem sentido.

Isso acontece até que ela comece a entender que esse apelo não é um pedido natural devido a uma decepção acidental, mas uma certa abordagem a várias situações da vida, a fim de encontrar a atitude correta em todos os casos da vida, para ver o quanto é capaz ou não de dominar o desejo de receber e, com base nisso, voltar-se ao Criador com uma oração sincera.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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Uma pessoa não deve trabalhar para os vasos de recepção, mas para a importância do Criador, que são chamados de vasos de doação. Nesses mesmos vasos de recepção que experimentam apenas prazer ou sofrimento, doce-amargo, eu introduzo meu próprio sistema de valores, chamado verdadeiro-falso, mais perto ou mais longe do Criador.

Eu trago o Criador para dentro deles! Então, sempre avalio o vaso pelo grau de proximidade com Ele, e não pelo que é sentido dentro do vaso. Isso é chamado de o Criador preenchendo os vasos.

Como posso fazer isso de forma mais eficiente, rápida e precisa? Mesmo que eu não queira ver isso e naturalmente fuja desse trabalho, como posso me colocar em um estado que me permita enxergar com clareza para que, apesar do meu desejo de receber, eu consiga permanecer nesse trabalho e não fugir?

Para isso, vou organizar um ambiente para mim. Isso me dá uma noção da importância da espiritualidade, de me superar e seguir o sistema verdadeiro-falso em vez do sistema doce-amargo, mesmo que eu não queira. Isso me permite ver em qual sistema de valores eu pertenço.

Ou seja, o ambiente, o grupo, me ajuda a ir contra o ego e a suportar estados que eu não teria suportado de outra forma, fugindo inconscientemente deles e passando um tempo me acalmando, como se diz, está tudo bem, está tudo certo, estou progredindo. Eu estaria me enganando, inconscientemente, incontrolavelmente.

Pergunta: Como posso saber qual é a verdade?

Resposta: Recebo informações sobre a verdade da luz circundante. Mas as recebo apenas na medida do meu desejo de revelá-las.

Se eu seguir os livros sozinho, ainda terei esse desejo, mas em grupo, ele se manifesta muito mais rapidamente. Um grupo é algo vivo, enquanto os livros, em toda a sua importância, estão em um nível diferente.

No grupo, recebo constantemente críticas dos meus amigos, mudanças nos meus estados de espírito em relação a eles e vice-versa. Além disso, o grupo tem um professor que me influencia, e meus estudos no grupo assumem uma forma diferente. Ou seja, tudo deve passar por outras almas, pois estou interconectado com elas, ligado a elas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Existe uma oração que precede a oração, um pedido para que minhas necessidades sejam atendidas corretamente e para que eu veja minha situação em sua verdadeira luz. Somente depois disso surge uma oração verdadeira.

Uma pessoa preparou seu Kli para correção, e a correção acontece, o que significa que a luz realmente influencia a pessoa e ela recebe a intenção de doar.

Não é que o Criador precise de nossas orações, súplicas, louvores ou bênçãos. Em vez disso, por meio deles, definimos nosso estado a partir de cada tipo de desejo em relação a um estado corrigido.

E se realmente desejamos alcançar a correção de cada qualidade, é sinal de que preparamos nosso Kli de modo que nele, para cada desejo, possa surgir uma intenção de doar.

Mas se o meu desejo ainda não precisa da intenção correta, não posso trabalhar com ele. Somente na medida em que se percebe a necessidade dessa intenção é que se pode começar a trabalhar com o desejo; caso contrário, será coerção, e no espiritual não há coerção.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa: ‘O Criador não tolera o orgulho’ na Obra?”

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Pergunta: Por um lado, dizemos que uma pessoa deve trabalhar constantemente para desenvolver um sentimento de carência de luz, até mesmo ao ponto da “escuridão egípcia”. Por outro lado, diz-se que, enquanto alguém não aceitar a ocultação como o melhor estado possível para si, não poderá alcançar a revelação.

Como conciliar a criação de uma carência, uma sede de luz que não o deixa dormir, e concordar com a ocultação?

Resposta: Essa contradição surge do fato de que dentro de nós existem dois “sistemas”, chamados “Mocha” e “Liba”.

Liba é o coração, o desejo, que só pode sentir. Não se pode enganá-lo dizendo: “Você se sente bem!” quando ele se sente mal, e vice-versa.

Mocha representa a mente, a compreensão que uma pessoa tem do que está acontecendo.

Por exemplo, estou com dor de dente. O que devo fazer? Mesmo “contra a minha vontade”, apesar dos protestos da minha natureza humana, do meu coração, tomo uma decisão racional e vou ao dentista. Ele me causa ainda mais dor, aplica uma injeção, remove o nervo e assim por diante, e eu até pago e agradeço. E tudo isso porque, no fim das contas, eu entendo, não sinto, mas justamente porque entendo que me sentirei bem depois do procedimento.

Disso podemos ver que, se uma pessoa não desenvolver esses dois sistemas, Mocha e Liba, dentro de si, permanecerá meramente um animal e agirá de acordo com seus sentimentos, de acordo com sua natureza.

Graças ao mecanismo de Mocha, é capaz de aproximar o futuro, de fazer algo que não traz nenhum benefício do ponto de vista do momento presente. Quanto mais distante o futuro uma pessoa consegue prever, maior ela é.

Vemos que há pessoas que trabalham 20 ou 30 anos para alcançar algo, e realmente conquistam muito. E há outras que são capazes de trabalhar apenas em uma pequena loja: dar, receber, receber pagamento “na hora”, algumas moedas, mas imediatamente. Uma pessoa se contenta com um pássaro na mão; uma mente pequena não é capaz de mais.

Mocha, precisamos desenvolver uma mente altamente avançada. Devo estar pronto para passar por todo o processo de correção. Parece que estou pronto para isso, mas não é sem motivo que o Criador diz: “Venha até Faraó!”

Por mim mesmo, sou incapaz de fazer isso, e nem sequer desejaria fazê-lo, a menos que soubesse que seria benéfico para eu caminhar junto com Ele e me corrigir em prol de um objetivo, talvez muito distante. Talvez só depois de cinco, sete ou mesmo dez anos eu alcance verdadeiramente o objetivo superior. Mas vale a pena empreender esse esforço, porque não vejo outra realização nesta vida que justifique vivê-la.

Se uma pessoa retornar constantemente à análise deste ponto, ela não sairá do campo de batalha.

Da Lição Diária de Cabalá 09/02/26, Rabash, “O que significa que, antes da queda do ministro egípcio, seu clamor não foi atendido, na obra?”

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Em toda a realidade, não existe nada além do Criador e do ser criado. Por que o Criador organizou tudo de forma que a criação, o homem, não esteja sozinha, mas cercada por muitos outros como ele, cercada por um mundo inteiro, no qual estão entrelaçados e não direcionados ao Criador?

Se o Criador estivesse diante de mim, eu de alguma forma me entenderia com Ele. Em todo caso, eu não evitaria o contato com Ele, e mesmo que tentasse evitá-lo, ainda assim saberia que não tenho escolha, que somente Ele existe e que devo estabelecer contato com Ele. Ele não desapareceria do meu campo de visão.

No entanto, o mundo está organizado de tal forma que, em vez do Criador, sou forçado a lidar com todo tipo de coisa: amigos, sociedade, o professor e os livros. Preciso organizar o mundo inteiro, minha família, meus filhos, tantos detalhes no meu ambiente que acabo me afastando ainda mais do Criador e me esquecendo Dele. E mesmo quando me lembro Dele, o ambiente imediatamente me confunde e, mais uma vez, me afasto do objetivo.

Isso é feito intencionalmente para que, por meio dos meus próprios esforços, eu eleve a importância do Criador. Se o Criador estivesse diante de mim, eu seria automaticamente direcionado a Ele: não haveria saída, quer eu quisesse ou não, eu seria obrigado a estabelecer essa conexão e não haveria para onde fugir.

Se, além do Criador, existem muitas outras atrações, fatores e causas, e parece que são elas que moldam minha vida, me confundem, aparentam ser mais importantes, como se me dessem mais prazer do que o Criador, e determinam minha vida em vez Dele, então tenho um problema sério. Nesse caso, preciso organizar meu relacionamento com o Criador, mantendo-me conectado a todas essas coisas.

É assim que o Criador “brinca” comigo. Desejando ser importante aos meus olhos, Ele me cerca de várias coisas, e elas me confundem, me atraem, determinam minha vida, como se eu dependesse delas e não Dele. Isso continua até que eu compreenda que, na verdade, tudo isso é falso, e não é minha esposa, a sociedade, o mundo, o destino, as nações ou o país que me governam.

Chego à conclusão de que devo constantemente fortalecer meu relacionamento com o Criador, mesmo diante dessas perturbações.

Se eu constantemente colocar a Sua importância acima de cada obstáculo que Ele coloca diante de mim, então, sem dúvida, me apegarei cada vez mais ao Criador e me aproximarei gradualmente Dele. Ele já sabe quais obstáculos pode usar para fortalecer o vínculo entre nós.

Este processo é chamado de trabalhar no reconhecimento da importância do Criador. Em todos os obstáculos, vejo constantemente que por trás deles está o mesmo único Criador. Desta forma, eu me construo e reúno forças para alcançá-Lo. Todas essas perturbações se transformam em órgãos e forças para mim, que se incorporam à minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça de Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Quem compõe a diretoria espiritual?

Resposta: Eu reuni os indivíduos da diretoria espiritual justamente porque eles têm uma predisposição para encontrar um terreno comum, e nenhum deles quer se destacar. Só por esse motivo!

Eles entendem que uma decisão conjunta é a correta. E não porque seja correta em si mesma, mas porque, quando compartilhada, coletiva, atrai uma bênção divina, do Criador.

Na verdade, pode estar completamente errado em comparação com o que alguns de nossos alunos mais inteligentes poderiam imaginar. Mas ele está sozinho e, portanto, não receberá apoio espiritual do alto. Eles, porém, estão juntos e, portanto, receberão apoio espiritual. No fim, eles vencerão.

Há um ditado que diz: “O que os jovens constroem leva à destruição, e o que os velhos destroem leva à construção”. E isso é a mais pura verdade.

Comparado a todas as pessoas inteligentes do nosso mundo, eu não valho nada. Mas digo o que penso, dentro do meu nível, e isso se torna realidade. Por quê? Porque só existe apoio. Só esse apoio determina e organiza tudo.

Segundo a lógica, você pode dizer: “Isso não deveria ser assim”. E mesmo assim nada dará certo para você, enquanto dará certo para mim. Portanto, se a direção espiritual toma decisões coletivas, os outros podem segui-las tranquilamente, de olhos fechados. Em hipótese alguma “sabe-tudo” solitários devem fazer parte disso! No meu caso, só pode haver um coletivo, e foi por isso que o escolhi de antemão.

Pergunta: E como a força superior se reveste desse coletivo no processo de tomada de decisões?

Resposta: Eles próprios não sabem. Eu faço isso através deles por meio da força superior. Eles não têm nada a ver com isso. Passa por eles de forma puramente automática, e isso é tudo.

Quem são eles? Estão no mesmo nível que você, ou até abaixo. Que diferença faz?! Você pode ver por si mesmo: existem indivíduos especiais ali? São simplesmente indivíduos que entendem que uma decisão coletiva prevalece sobre uma decisão individual — sobre qualquer decisão individual! Traga os mais fortes, os mais inteligentes, os mais excepcionais, o que você quiser, não faz absolutamente nenhuma diferença.

Pergunta: Como impedir que os “espertinhos” tomem o poder?

Resposta: Se tudo permanecer como está agora, apenas com a direção espiritual em meu lugar, e qualquer um que começar a se opor for imediatamente removido do “Bnei Baruch”; que vão para onde quiserem, em qualquer direção, então nossa comunidade continuará a existir na forma correta.

Só o coletivo! Ninguém no meu lugar. Ninguém. Tudo permanece como está, todos continuam em seus cargos. Ninguém comanda, ninguém se destaca, e tudo na organização segue a mesma hierarquia de agora. Só a direção espiritual lidera. Ninguém tem o direito de tomar decisões ou fazer qualquer coisa sem ela.

Pergunta: Mas será que as pessoas podem argumentar com a direção para estimulá-la?

Resposta: Não, isso não se chama argumentar, mas sim propor. E se a diretoria achar necessário, aceitará a proposta. Mas o melhor é não propor nada. Quem pode propor o quê? Quem propõe precisa saber quem é.

Suponhamos que estejamos nos preparando para um congresso. Podem existir propostas para organizá-lo de uma forma ou de outra, mas apenas no nível puramente técnico deste mundo. Tudo o que diz respeito à tomada de decisões em um nível superior, não.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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