Pergunta: Você estendeu a mão a alguém, ajudou uma senhora idosa a descer do ônibus; na sua opinião, essas não são boas ações?

Resposta: E você vive com a sensação de estar acumulando boas ações para o futuro.

Pergunta: Mesmo assim, não são boas ações?

Resposta: Não, você faz isso apenas para si mesmo. Se você remover o benefício pessoal disso, você vai ignorar tudo e não fazer nada.

Pergunta: Então, como devo viver? Por que devo medir meus passos?

Resposta: Se você não superar seu egoísmo e não agir contra ele, não praticará uma boa ação. Ela será vendida antecipadamente.

Pergunta: Isso significa que sou subornado o tempo todo?

Resposta: Sim. Se uma pessoa imagina que está realizando as melhores ações possíveis, das quais receberá algum benefício posteriormente, tudo está fadado ao fracasso antecipadamente.

Pergunta: Então, com que intenção devo agir?

Resposta: Não espere absolutamente nada em troca.

Pergunta: Que eu não receberei nada em troca, nenhum benefício?

Resposta: Nenhum benefício. Haverá benefícios para o mundo e para as pessoas, mas nada para mim. Como se ninguém soubesse disso, e ninguém jamais saberá.

Comentário: Ou seja, meu nome não está em lugar nenhum; não está gravado em pedra, nem mencionado nas legendas. Não está em lugar nenhum.

Minha Resposta: Não.

Pergunta: Então, eu fiz alguma coisa, e isso é tudo?

Resposta: Sim.

Comentário: Agora, as pessoas das artes (e não só das artes) vão ficar chocadas quando ouvirem isso. Entendem? Todo o sistema de direitos autorais é construído sobre “esta é a minha música, esta é a minha criação; se você a usar, você tem que pagar”, e assim por diante. O mundo inteiro é construído sobre isso! E nós estamos indo contra o mundo.

Minha Resposta: Sim. Você pode anotar isso em um caderno só para você e depois queimá-lo. Mas mesmo em ações como essa, quando a pessoa pensa no que ganhará com isso, como se estivesse economizando para uma emergência, ainda assim é bom que ela aja dessa forma.

Na verdade, isso não lhe traz nenhum benefício real, mas ainda assim é bom. Haverá menos mal no mundo por causa disso. E as boas ações começarão de um patamar mais elevado, de um grau mais elevado.

Comentário: E essas ações, quando uma pessoa realmente diz para si mesma: “Eu fiz uma boa ação? Não importa se eu irei para o céu por causa disso ou não, eu simplesmente fiz uma boa ação”.

Minha Resposta: Ela se eleva a um nível superior e, a partir daí, deve começar a trabalhar.

Pergunta: Sabe, nós salvamos o mundo. Porque o mundo olhou para isso e disse: “Isso é impossível de alcançar — a fé acima da razão”. Mas vocês acrescentaram um passo: façam essas ações mesmo assim. Elas ainda não serão boas ações, mas serão um passo em direção às boas ações?

Resposta: Sim. Então a pessoa precisa se acostumar a realizar tais ações não para si mesma, mas para o mundo. E é aqui que sua alma começa a se revelar ao mundo.

Pergunta: Que espaço é esse chamado “alma”? Você disse “se revela”. Que tipo de espaço é esse?

Resposta: É um espaço totalmente vazio que uma pessoa deve preencher com seu desejo.

Pergunta: Em direção ao mundo? Partindo de si mesma? E nada para si mesma?

Resposta: Nada.

Pergunta: Será este o rumo que a humanidade está tomando?

Resposta: Sim.

Pergunta: E ela consegue chegar lá?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/02/26

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Comentário: Às vezes acontece de uma pessoa no estágio inicial de estudo da Cabalá ter perguntas para você, e mesmo sem formulá-las, ela sente que está recebendo respostas de você.

Minha Resposta: Claro. Em geral, as pessoas que estão perto de mim dizem: “Nossas perguntas desaparecem”. Isso é natural. Porque quando estão perto, elas se incluem em mim como um pequeno ser ao lado do grande, e então se sentem seguras, como se estivessem em algum tipo de refúgio, e nenhuma pergunta surge para elas. De fato, é assim mesmo.

Pergunta: Você preenche a pessoa?

Resposta: Eu não as preencho. Em vez disso, elas se preenchem com o fato de estarem ligadas a mim e me sentirem. Assim, elas sentem levemente esse equilíbrio interior, essa calma e essa plenitude que existem em mim.

Embora eu mesmo esteja passando por uma certa inquietação interna, no nível dela e até mesmo alguns níveis acima, estou em um estado de completa resolução e calma.

Ela não percebe meu nível superior, mas sim aquele em que interage comigo, como uma criança com seus pais. Os pais têm problemas e preocupações, mas ao lado deles, a criança se sente calma. Ela não sente o nível de inquietação deles, mas sente, em um nível intuitivo, que eles são os fiadores de seu equilíbrio e segurança.

Comentário: Então ela sai pelo mundo e se surpreende ao descobrir que não é nada como ela imaginava.

Minha Resposta: Sim, naturalmente. Mas ainda assim, isso é bom para o progresso. Lembro-me dos momentos ao lado do meu professor em que você está em um estado de perfeição absoluta e tranquilidade total, mas mesmo assim se sente compelido a cultivar necessidades e desejos de desenvolvimento espiritual dentro de si.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dificuldades de Tradução”, 12/09/10

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Pergunta: Como é possível sempre seguir em frente e não se apegar ao passado?

Resposta: Você nunca deve se apegar ao passado! Se fizer isso, estará simplesmente se consumindo. O passado não lhe pertence, e o futuro também não.

As coisas que não se manifestam em seu corpo agora, você não trabalha com elas; simplesmente não existem. O passado já se foi e você não sabe nada sobre o futuro. Você não pode criar imagens do futuro antecipadamente para aguardar sua ocorrência. Então, por que lidar com isso?

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que é ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Pergunta: Rabash escreve que, quando os amigos se reúnem, devem falar sobre os benefícios do encontro. O que ele quer dizer com isso?

Resposta: Os benefícios são um conceito abstrato. Eles só podem existir em relação ao meu desejo. Assim, imagino uma realização futura, que posso alcançar, com menos esforço do que o prazer que receberei. Então, isso é chamado de benefício — você investe 99, você recebe 100.

Mas meu desejo deve ser maior que o esforço investido, caso contrário, o desejo de receber não me permitirá me esforçar. Portanto, a cada vez, calculamos que tipo de prazer receberemos, quais são as desvantagens e quanto esforço precisaremos despender.

Os benefícios que buscamos obter com o processo pelo qual estamos passando são incomparáveis ​​para outra pessoa. Se alguém ainda busca benefícios através de prazeres animais (comida, descanso, família, sexo) ou dos prazeres do dinheiro, das honras, do conhecimento, então não posso lhe oferecer outros prazeres, pois os prazeres abstratos não se materializam naquilo que essa pessoa compreende. Ela não os sente. É preciso haver um Kli diferente para isso.

Os Kelim que temos inicialmente são Kelim nos quais sentimos prazer revestido de algo deste mundo: poder, conhecimento, educação. Quanto mais próximo o prazer, mais palpável e maior em magnitude ele é.

Esses são prazeres animais; os maiores deles são os prazeres sentidos pelo tato e pela visão. A eles se seguem os prazeres mais abstratos, os prazeres trazidos pelo dinheiro, pelas honras, que são coisas que exigem um certo nível de desenvolvimento.

Mas ainda assim vem revestido de algo: sinto-me honrado, respeitado, mais conhecedor do que os outros, o que é uma espécie de poder (conhecimento é, no fim das contas, poder, embora um pouco mais abstrato).

Mas se os prazeres forem ainda mais abstratos, eles não são percebidos pelos Kelim de recepção. Eles se relacionam com Bina, que está dentro de Malchut. Até mesmo as Klipot são os prazeres que Bina sente dentro de Malchut, e não Malchut em si.

Não se pode explicar isso a quem não o conhece. Requer um desenvolvimento prévio. Então, quando me perguntaram numa rádio americana: “O que há de especial na Cabalá? Por que ela se tornou tão aberta de repente? O que você quer?”, eu respondi que estamos num estado em que não conseguimos prever o que acontecerá amanhã.

A vida que levamos não é boa, as pessoas usam drogas cada vez mais, não há família, os filhos não têm ligação com os pais, nem sequer sabemos o que nos acontecerá daqui a um segundo, estamos cada vez mais imersos em tantos problemas que se torna necessário conhecer a realidade, como controlar o destino, como discernir quais das minhas ações levarão à felicidade, à autoconfiança e a uma vida boa.

Você não pode falar com as pessoas em termos mais abstratos porque elas não os entenderão. Elas perguntam: “Como faço isso?” Venha e aprenda. Se quisermos fazer algo nesta vida de forma lógica, devemos estudá-lo, em qualquer profissão, até mesmo a de sapateiro. Mesmo lá, você encontrará muitos segredos profissionais que deve dominar antes de começar a trabalhar, e ainda mais conosco.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: O que é um grupo do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: Um grupo é uma assembleia de forças egoístas que estão prontas para suprimir seu egoísmo a fim de criar uma rede de forças entre si que seja semelhante ao Criador.

Comentário: O grupo deve direcionar a pessoa para o objetivo. Se o objetivo é adquirir as propriedades do Criador (a propriedade do Criador é a doação), isso não pode se manifestar em relação à natureza inanimada e vegetal. Eu não posso dar poderes a pedras ou plantas.

Minha Resposta: É perfeitamente natural. A propriedade de doar algo só pode se manifestar em um grupo.

Pergunta: Um elemento muito importante é o crescimento do desejo no grupo. Como isso acontece?

Resposta: Quando chego à conclusão de que devo alcançar o Criador e que só existe puro egoísmo dentro de mim, ao mesmo tempo, aceito a condição de que meu desenvolvimento deve ocorrer em grupo.

Portanto, devo entrar nela, tornar-me igual aos amigos e até inferior a eles, e devo anular-me para que, por meio deles, eu possa começar a receber a influência do Criador, a luz superior.

De KabTV, “Os Fundamentos da Cabalá”, 04/03/19

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

Categoria: Oração e Intenção, Perguntas e Respostas, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em A Obra Do Criador: Desejo – Intenção – Ação

Pergunta: Suponha que neste momento eu esteja prestes a atrair a luz ao meu redor. Que pensamento devo ter? É “tornar-me semelhante a Ele”? Devo depender apenas do pensamento?

Resposta: Como alguém pode saber a que corresponde? No nível inferior, você jamais saberá a que corresponde o superior; isso é impossível. Se soubesse, esse conhecimento o manteria no nível superior. Essa é a natureza do reino espiritual: onde quer que você seja capaz de existir, ali você está.

O mundo espiritual não funciona como o nosso mundo, onde eu posso conceitualmente “estar” em algum lugar, mesmo sem ter chegado lá fisicamente, onde eu simplesmente compro uma passagem e vou. No mundo superior não existe isso! Mesmo ao ascender a níveis espirituais, você nunca poderá saber com certeza qual é o próximo nível superior, porque você deve ascender a ele “pela fé acima da razão”.

Ser semelhante ao ser superior significa tornar-se mais espiritual, mais generoso, mais perfeito, pensar menos em si mesmo e esforçar-se para corresponder mais plenamente ao ser superior. De acordo com isso, visualize quaisquer imagens e formas.

Se isso não for suficiente, peça que lhe seja dada a compreensão do Ser Superior para que você se torne semelhante a Ele. Isso é chamado de “a luz que retorna à fonte”, quando você pede a revelação do Criador, não para desfrutá-la, mas para se corrigir por meio dela.

É permitido pedir isso, ou seja, exigir correção em vez de prazeres, para que as próprias correções sejam nossa realização, nos conduzam à conexão, à adesão. “A recompensa por um mandamento é conhecer aquele que o ordenou”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como convencer os amigos a avançarem?

Resposta: Eu simplesmente transmito minha alegria e energia a eles de uma forma artificial. Chego e vejo que todos estão sentados lá abatidos, inclusive eu, mas, digamos, ligo o rádio e ele começa a tocar; afinal, ele não se importa, está no plano inanimado.

Embora os amigos estejam no plano animado, este plano inanimado pode colocá-los em movimento. Vemos que é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Por que um ponto de doação, chamado Israel, é acrescentado ao nosso coração? Será que é acrescentado para aumentá-lo de sua magnitude mínima para cem por cento? Ele cresce apenas na “carne” chamada desejo de receber.

Este é um ponto de Bina, e todo o coração é Malchut. Você deve conectar o coração a Bina  para alcançar a recepção em prol da doação.

Todos os graus são construídos sobre essa “carne” que você recebe das Klipot, dos seus desejos. Os obstáculos vêm desses desejos, e, consequentemente, você retorna à realização da grandeza do Criador e restringe seu desejo de receber. Para isso, você eleva a realização da grandeza do Criador acima desse desejo e a constrói como uma cabeça (Rosh) acima do desejo de receber. Excelente, você realizou com sucesso uma “entrada”. E imediatamente você cai e esquece; isso se chama “saída”. Todo o nosso caminho espiritual consiste em tais “entradas” e “saídas”.

O que significa “cair”? Significa que você recebe o próximo desejo de receber. Mais uma vez, sobre esse novo desejo, você deve construir a compreensão de que “Israel, o Criador, e a Torá são um”; essa aspiração pela grandeza do Criador deve se elevar acima do seu desejo de receber.

Novamente, isso ajuda você a construir um grau onde a realização do grupo está acima de tudo. Você se rebaixa perante o grupo para estabelecer a atitude correta e não se desviar dessa linha. E cada vez, é trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, no Trabalho?”

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Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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