Uma pessoa muito feia passou por ele. Ela lhe disse: “Olá, rabino”, mas ele não respondeu. Ela lhe disse: “Quão feio é aquele homem, todos os seus habitantes são tão feios quanto você?” Ele respondeu: “Eu não sei, mas vá e diga ao artesão que me fez: ‘Quão feio é este vaso que você fez’” (Baal HaSulam, Shamati 56 “Torá é Chamada Indicação”).

Não estamos falando de quaisquer manifestações externas de uma pessoa, mas de suas qualidades internas. A feiura é uma das expressões do egoísmo humano. A Torá nunca fala da feiura externa, apenas da feiura interna, que precisa ser corrigida.

Comentário: Quando vejo a feiura de fora, querendo corrigi-la, me pego pensando que me justifico mais do que me esforço pela minha própria correção.

Minha Resposta: É assim que o nosso egoísmo se manifesta. Portanto, continue aprendendo e, aos poucos, você tolerará cada vez menos o fato de ver o mundo como mau. Pelo contrário, você se verá como mau e o mundo mais ou menos corrigido, normal, bom e gentil.

Invista na dezena, aproxime-se dela e rapidamente obterá respostas completamente diferentes do Criador.

A verdadeira correção é que você se sente cada vez mais apegado ao grupo e está pronto para trabalhar e viver pelo bem de seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 06/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Torá é Chamada Indicação”

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A externalidade são as nações do mundo. O ramo que se estende desde a externalidade é o resto das nações. Não lhes foram transmitidas as qualidades que as tornam dignas de receber as condutas de desenvolvimento do propósito, uma de cada vez. Em vez disso, elas estão aptas a receber a correção de uma vez e ao máximo, de acordo com sua raiz superior (Baal HaSulam “Uma Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”).

Pergunta: O que significa que Israel, ao contrário das nações do mundo, pode receber as condutas de desenvolvimento do propósito, uma de cada vez?

Resposta: Depende de como definimos Israel. Israel é Yashar El, direto ao Criador, ou seja, aqueles que são direcionados ao Criador, não importando se são brancos ou negros.

Quando não há diferença entre eles, Israel é todo aquele que deseja se aproximar do Criador desde o nascimento ou após algum evento na vida. Consequentemente, uma pessoa decide se desenvolver.

As nações do mundo são aquelas que não receberam ou não querem receber o desejo de desenvolvimento na direção do Criador.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”

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Pergunta: Quando os pensamentos sobre mim mesmo começam a me dominar, como posso não mergulhar nessa baixeza?

Resposta: Devemos sempre nos apegar ao Criador e nos aproximar Dele junto com nossos amigos. Somente com a ajuda de seus amigos você poderá se apegar a Ele. Mas isso não dá nenhuma garantia, pois só nas descidas você se aproxima de uma subida real.

Portanto, vocês precisam fortalecer constantemente a conexão mútua. Se houver uma dezena em que todos pensam em todos, nada poderá desviá-lo do caminho certo. Nada. Mesmo que você sofra altos e baixos de cima, não importa o que aconteça, tudo será apenas para seu benefício.

Na dezena, cada pessoa é importante e, se todos conseguirem se unir aos demais, isso poderá elevar cada vez mais todos os amigos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/23, Escritos do Rabash, “Como Reconhecer Alguém que Serve a Deus de Alguém que Não O Serve”

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Pergunta: Normalmente, quando as pessoas falam, elas fazem contato visual. Por que precisamos ver uma pessoa?

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa deseja o contato total, que se realiza por meio da visão, audição, olfato e tato. Tudo isso faz parte da nossa compreensão do assunto de que estamos tratando. Portanto, é aconselhável encher-se de impressões sobre ela. Esta é a nossa necessidade.

Nosso desejo comum consiste em Hochma, Bina, Zeir Anpin, Malchut e propriedades terrenas semelhantes: Hochma é visão, Bina é audição, Zeir Anpin é olfato, Malchut é paladar e sensações táteis. Naturalmente, queremos adquirir todos esses sentimentos para conhecer o interlocutor, senti-lo. Esta é a aspiração de qualquer pessoa.

Noventa e nove por cento da nossa percepção do mundo ocorre através da audição e da visão, Hochma e Bina. E as sensações táteis, o paladar e o olfato são inerentes a nós em uma gama muito limitada.

A área de informação mais elevada para nós é a visão, ou seja, contra a luz de Chochma que se espalha do Criador para nós. Portanto, é natural que sejamos tão dependentes dela e prestemos especial atenção a ela quando estamos em contato.

Como costumamos escolher um companheiro, uma pessoa, um cônjuge? Somente através da visão! Mas feche os olhos e você verá um mundo completamente diferente, começará a perceber tudo de forma diferente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Visão e audição limitadas”, 29/11/11

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Pergunta: Quais são as ações práticas destinadas a fazer com que uma descida individual se torne a subida de toda a dezena?

Resposta: É necessário combinar descidas pessoais com descidas e subidas globais. Se eu for capaz de me voltar ao Criador e pedir-Lhe que me eleve da minha descida pessoal para um grau mais elevado, e Ele fizer isso, eu sou fortalecido neste grau mais elevado e começo a receber pelo bem do Criador.

Pergunta: E se não houver nenhum sentido do Criador, mas apenas um sentido dos amigos?

Resposta: Então, você tem que continuar trabalhando até começar a sentir o Criador. Comece a doar aos seus amigos, influenciando-os, e então você verá que o Criador está se escondendo atrás deles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/23, Escritos do Rabash, “Como Reconhecer Alguém que Serve a Deus de Alguém que Não O Serve”

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Pergunta: Onde no nosso mundo podemos ver a manifestação da primeira e da segunda restrição? Estas são duas leis básicas que os Cabalistas revelaram no mundo espiritual. Então, deveria haver alguma consequência em nosso mundo?

Resposta: O fato é que o nosso mundo está sob completa restrição. Podemos doar uns aos outros ou receber uns dos outros, mas estas não são a mesma doação e recepção de que falamos na Cabalá.

Estas são trocas de um tipo completamente diferente. Se eu dou algo a alguém, calculo automaticamente o benefício para mim. Portanto, embora eu dê, sinto que recebo.

Isto é, no nosso mundo estas duas leis não operam explicitamente. Estamos abaixo delas. Acontece que agimos instintivamente, como animais.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Comentário: TANTA é um processo em que os prazeres entram nos desejos; ao saírem, deixam Reshimot, ou seja, lembranças desses prazeres.

Minha Resposta: A interação da criação com o Criador é a interação do desejo de receber com a luz superior.

A luz é inerentemente doadora e o desejo é receptor. Se a criação puder fazer uma restrição ao seu desejo de receber e trabalhar da mesma forma que a luz, com o desejo de doar (o que significa que ela ainda receberá, mas já pelo bem Criador, com uma intenção diferente da inicial), então acontece que o Criador dá prazer à criação na forma de luz, e a criação, ao recebê-la, dá prazer ao Criador.

Comentário: Em princípio, a Cabalá explica os processos mais naturais que ocorrem até mesmo em nosso corpo, em nosso mundo. Como receber prazer, quais memórias permanecem de prazeres passados e prazeres futuros, a Cabalá estuda e descreve tudo isso.

Minha Resposta: O único problema é que não podemos reproduzi-los em nós mesmos rapidamente, como se fosse um livro didático. Devemos trabalhar nisso por muito tempo para começarmos a receber a força que nos elevaria acima do egoísmo, e seríamos capazes de receber e doar de acordo com as nossas próprias decisões.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Michael Laitman no Times of Israel: “Da Divisão à Unidade: A Visão do Livro do Zohar para a Sociedade”

Está escrito que à medida que os dias do Messias se aproximam, O Livro do Zohar será revelado a todos. Isso não significa que o texto físico será encontrado em todas as estantes, limpo toda semana. Pelo contrário, significa que uma compreensão clara dos seus ensinamentos se espalhará por toda a humanidade. Como o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu em seu “Discurso para a Conclusão do Zohar”, sua sabedoria iluminará o caminho para o povo de Israel se tornar um povo unido na Terra de Israel – um povo moldado pela lei suprema, “Amar o próximo como a si mesmo.”

No entanto, existe atualmente uma grande disparidade entre a forma como o povo de Israel se relaciona entre si e as relações ideais que as escrituras retratam. Parece que caminhamos na direção oposta à unificação. Mesmo em tempos de guerra, estamos nos afastando, nos distanciando do nosso papel de união acima das nossas diferenças, a fim de nos tornarmos um canal para que essa unidade se espalhe por todo o mundo. Embora esta contradição seja desanimadora, precisamos reconhecer que uma reviravolta pode acontecer num instante. As etapas de transformação de um povo dividido para um povo unido, com fios de amor e cuidado mútuos em nossas conexões, desafiam a lógica humana.

No entanto, a nossa crescente distância uns dos outros significa a nossa proximidade futura. Como pode ser? O estado atual do povo de Israel alinha-se com a descrição dos textos Cabalísticos da fase inicial da era pré-messiânica, que precede a transformação da humanidade da divisão para a unidade. Isso não significa que vamos adquirir uma revelação imediata de sabedoria superior ou que nos uniremos instantaneamente como descrito no Zohar. No entanto, estamos de fato nos dirigindo para uma conjuntura crítica onde descobriremos que precisamos cumprir as leis da natureza de amor mútuo, doação e conexão, e procurar combinar as nossas conexões com as da natureza, ou enfrentaremos a destruição. Precisamos, portanto, preparar a nossa sincronização com as próprias leis naturais que orientam o nosso desenvolvimento para estados mais elevados de unidade.

A nossa jornada até agora realça as nossas deficiências – o quão mal nos relacionamos uns com os outros e como resistimos a aplicar as mudanças internas necessárias nas nossas atitudes uns com os outros. A partir deste estado de resistência à unidade acima da divisão, precisamos reconhecer que a salvação reside unicamente na nossa unidade.

“Ame o seu próximo como a si mesmo” é o nosso princípio orientador e o nosso fracasso em defendê-lo resultará na autodestruição. Uma vez que compreendamos a necessidade de aspirar a uma aproximação e a corrigir as nossas atitudes uns para com os outros – desde fluir com os nossos impulsos divisivos até que eles nos afoguem, até nos elevarmos unidos acima das inundações da nossa divisão – descobriremos forças e capacidades interiores, bem como uma fonte de apoio constante, incentivo e confiança.

O Livro do Zohar ainda não foi revelado em toda a sua glória. Ainda temos que adquirir uma compreensão completa do que está escrito no Zohar e usá-lo para o propósito pretendido. Mas temos que estar prontos para a revelação dos estados que ela descreve e desejar que eles aconteçam.

Passamos por um período de preparação para a revelação do Zohar, apenas nos falta clareza sobre por que e como devemos abordá-lo para despertar os nossos corações para os estados sublimes de unidade espiritual aos quais ele nos leva.

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Pergunta: Num dos artigos, Baal HaSulam escreve que durante uma guerra existem estados em que a governança é transferida para uma força destrutiva, que se manifesta no mundo corpóreo.

Então isso não poderá mais ser corrigido; você tem que esperar o tempo passar. Isso aconteceu durante a Segunda Guerra Mundial, durante o Holocausto.

Que tipo de força destrutiva é essa?

Resposta: Esta é a enorme força do Criador, que Ele decide usar na educação das pessoas. Então más condições recaem sobre a humanidade, e o Criador começa a lidar com as pessoas de acordo com a lei estrita.

Pergunta: Baal HaSulam escreve que quando a governança já foi transferida para esta força destrutiva, mesmo as orações não ajudam. Antes disso, você poderia corrigir alguma coisa, orar e de alguma forma mudar a situação, mas quando a força destrutiva se manifesta na matéria, nada ajuda. Existem muitos casos assim na história. Ou ainda há algo que possa ser feito?

Resposta: Claro que existe. Ainda temos que fazer algo, apesar das circunstâncias. Mas não devemos esquecer que existe um momento bom e um momento ruim.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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Pergunta: Em hebraico “exército” é chamado de “tzava” – “tze ve bo”, que significa entrada e saída do poder do princípio do mal, ou seja, nosso egoísmo.

Quando uma pessoa luta contra isso, ou ela está sob o poder do egoísmo, ou sai dele. Podemos dizer que o mais importante é o próprio processo de trabalho e que o resultado da guerra não importa? Ou vencer ainda é importante?

Resposta: O resultado é muito importante para nós! Mas, além disso, precisamos entender por que a guerra ocorre, a sua razão, em que caso ela pode parar, e assim por diante. Devemos aprender a trabalhar com isso corretamente.

Pergunta: O resultado da guerra depende do Criador ou das pessoas?

Resposta: É sempre do Criador. O resultado depende do quanto nossos planos e desejos coincidem com o Criador. Então não haverá derrota.

Pergunta: Para uma guerra externa, os mesmos princípios são verdadeiros como na guerra contra a inclinação ao mal do homem?

Resposta: Sim. Se uma pessoa vencer uma guerra com a inclinação ao mal dentro de si, ela poderá vencer uma guerra que já se manifestou no mundo exterior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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