Pergunta: Nas reuniões e aulas nosso ego é visivelmente corrigido. Como trabalhar sozinho em casa corretamente para que isso seja sentido?

Resposta: Em casa você deve ler textos ou ouvir aulas. Então seu tempo não será desperdiçado e você passará constantemente pelos estados certos.

Pergunta: O que significa a profundidade do coração e por que a pessoa não desce até ela?

Resposta: A profundidade do coração é desconhecida por nós. Nós a compreendemos no caminho para o propósito da criação, quando todo o coração nos é gradualmente revelado. Mas, em geral, devemos tentar sentir o Criador e os amigos de todo o coração o mais próximo possível.

Pergunta: Como alguém pode chegar a um sentimento de consciência da grandeza do Criador, de modo que até mesmo um sopro de ar possa ser inalado através da gratidão?

Resposta: Depende dos seus esforços sistemáticos e contínuos. Mas a questão é que você tem que se juntar ao grupo, e o grupo tem que se juntar a você; caso contrário, não será permanente.

Pergunta: Se o nosso mal nos for revelado, em cada estágio ele se manifestará em porções, um pouco mais e mais? Ou será revelado de uma só vez, e até o final da correção precisaremos trabalhar com o que foi revelado?

Resposta: Não, o mal só é revelado na medida em que uma pessoa consegue trabalhar com ele. Portanto, a cada etapa ela se abrirá cada vez mais. Portanto, não se assuste, mas a revelação completa do mal ainda está por vir.

Da Lição Diária de Cabalá 20/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Ele os salvará das mãos dos ímpios”

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Pergunta: O mundo foi criado para agradar as criaturas. Por que uma pessoa deveria sofrer antes de receber prazer?

Resposta: Isto é para nos ajudar a nos livrar do egoísmo. O homem foi criado no egoísmo; é difícil para ele sair disso. Portanto, o seu desejo de se aproximar do Criador é medido pela medida dos seus esforços.

Pergunta: Temos uma garantia da transição de Lo Lishma (receber para si mesmo) para Lishma (receber para os outros)?

Resposta: Não há garantia. Aquele que faz um esforço para deixar de receber para doar, sai para a luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/23, Escritos do Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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Pergunta: Após a destruição do sistema geral de Adam HaRishon, mundos filtros foram criados para correção adicional, ou seja, os mundos de Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya.

O que há de especial no mundo de Atzilut? Qual é esse estado?

Resposta: O mundo de Atzilut é o mundo mais elevado, mais próximo do Criador.

Ele começa a decomposição dos elementos do poder superior em seus componentes: as dez Sefirot, os Partzufim e outras leis de relações entre todas as partes deste mundo, que então, nos mundos inferiores a nós, são transformadas em sistemas independentes.

Depois do mundo de Atzilut vem o mundo de Beria, que não tem nenhuma relação com a força superior (Elokut). Depois vêm os mundos Yetzira, Assiya e, finalmente, o mais baixo dos mundos – o nosso mundo.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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Pergunta: Por que a alegria surge automaticamente em mim quando uma criança dá os primeiros passos ou começa a falar, mas a alegria de um amigo devo arrancar de mim mesmo e pedi-la ao Criador?

Resposta: O fato é que se seu filho recebe algo de bom, você automaticamente se alegra por ele e, além disso, sente que isso lhe foi dado. Esta é a nossa atitude em relação aos nossos filhos. Mas não temos tais sentimentos em relação aos filhos dos outros.

Em princípio, nossa atitude para com as crianças é muito mais reverente do que para com nós mesmos, e é por isso que nos comportamos e nos sentimos assim.

Pergunta: É possível que a alegria pelos nossos amigos também surja automaticamente em nós?

Resposta: Se a luz do Criador descer sobre nós, nos alegraremos pelos nossos amigos como nos alegramos pelos nossos filhos, e ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 17/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: Qual é a diferença entre o mundo de Atzilut, o mundo das correções, e os três mundos de Beria, Yetzira e Assiya?

Resposta: A diferença é que os mundos de Beria, Yetzira e Assiya estão, por assim dizer, sob uma cortina, sob ocultação. Nestes mundos, podemos subir e descer, mas, ao mesmo tempo, não sentimos nada de divino, nada relacionado ao superior, ao Criador.

No mundo de Atzilut, entretanto, o Criador já está se manifestando. É por isso que este mundo é chamado de Atzilut, da palavra “Etzlo” (em Seu, Nele).

Pergunta: Todas as correções ocorrem no mundo de Atzilut?

Resposta: Não exatamente as correções, mas o resultado delas.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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Pergunta: A palavra “mundo” (Olam) vem de “Haalamah” (ocultação). O que está oculto de nós nos mundos espirituais?

Resposta: Cada mundo subsequente após o mundo do Infinito – Azilut, Beria, Yetzira, Assiya – é mais oculto, revelando menos a essência do divino que reside no mundo do infinito.

A ocultação foi necessária para criar gradualmente um sistema ao nosso redor, que ao dominar seríamos capazes de ascender do nosso mundo inferior, onde não sentimos completamente a natureza superior, cada vez mais elevada, até a realização do Criador.

A essência da ocultação é que nós mesmos, por nosso livre arbítrio, revelamos a essência do divino e ascendemos sistematicamente do nosso mundo para o mundo de Assiya, depois Yetzira, Beria, Atzilut e, finalmente, para o mundo do infinito (Ein Sof).

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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Pergunta: Você vive dizendo que uma conversa pode ser em silêncio, através dos corações. Você pode explicar o que é “falar através do coração”?

Resposta: É através dos sentimentos. Quando você deseja transmitir seus sentimentos a uma pessoa e é muito difícil encontrar palavras adequadas para isso, então o melhor é ficar em silêncio.

Isso não é desconfortável para cada um. Você apenas fica em silêncio. Assim, aos poucos, vocês começam a se entender sem palavras. Isso é chamado de conversa de corações.

Pergunta: Você disse que muitas vezes ficava em silêncio com seu professor. Você não teve a sensação de que precisava dizer alguma coisa?

Resposta: Não, absolutamente nenhuma. Você apenas senta e pensa ao lado dele, e ele também.

Pergunta: Ele não pedia que você dissesse alguma coisa? Não existia tal coisa?

Resposta: Não, não há necessidade. Não havia necessidade de fazer nada. São esses sentimentos, esses momentos em que tudo fica claro. Ocorre um contato interno, o fluxo de sentimentos de um para o outro e vice-versa, sem palavras.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/09/23

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Rabino Ila’a disse: ‘O mundo existe apenas por causa daquele que se restringe na luta (Hulin 89a) (Aquele que se restringe na luta, Rabash, Notas Sortidas No. 292).

Pergunta: Foi escrito pelos nossos sábios no tratado “Hulin” há 2.000 anos: “O mundo existe apenas por causa daquele que se restringe na luta”.

Você pode explicar de que tipo de mundo estamos falando?

Resposta: O mundo significa todo o nosso mundo, toda a natureza, especialmente a natureza humana. Ela existe apenas porque as pessoas se restringem durante uma onda de egoísmo e ódio mútuo.

Pergunta: Hoje ninguém se contém em geral. Então, o que vai acontecer com o mundo?

Resposta: Devo ter medo do outro e então ficarei sentado em silêncio.

Pergunta: É isso que o mundo é hoje? O mundo do poder e demonstrando sua força. Isso não é verdade?

Resposta: Claro. Como o mundo pode ser verdadeiramente baseado nisso? Isso significa que nos fortaleceremos constantemente e esperaremos até podermos atacar o outro lado. E isso não é verdade.

Pergunta: Como chegamos a esta sabedoria de que “O mundo existe apenas por causa daquele que se restringe na luta”? Como podemos aprender a nos conter na hora de uma briga?

Resposta: O mundo está, em princípio, aproximando-se um pouco mais disso com base no fato de que existem algumas oportunidades para exercer pressão sobre qualquer Estado através da opinião pública para que este se restrinja.

Mas isso ainda está muito longe de uma influência concreta e correta uns sobre os outros, além disso, uma boa influência, não sob ameaça de destruição, mas porque simplesmente não pode ser de outra forma. Esta não é a minha opinião; é a opinião de outras pessoas e eu me submeto a ela, e assim por diante.

Pergunta: Dizem “brigas”. Não é dito que se eles vieram para matá-lo, então não há como escapar, e você deve passar na frente dele e matá-lo. Isto é sobre uma briga. O que significa “uma briga”?

Resposta: É quando ainda não se recorre ao homicídio e há chance de persuasão, de algum tipo de negociação. Mas este ainda não é o caminho para a paz. “Esteja à frente dele e mate-o” não é o caminho para a paz.

Pergunta: Dizem que se alguém se controlar na hora de uma briga, ele próprio ficará sob muito estresse. Até os psicólogos continuam dizendo: “Não se contenha”. E assim por diante. O que você acha disso?

Resposta: Minha atitude em relação a isso é negativa. Se uma pessoa não se conter, destruirá tudo. Todo mundo certamente tem uma pedra ou uma faca em mãos. E se você for mais longe, então uma pistola e assim por diante. Ou seja, pouco de bom resultará disso.

Pergunta: Como você se contém se fica louco?

Resposta: Treine-se para não ficar.

Pergunta: Então você vê isso apenas como treinamento?

Resposta: Sim. E não se disperse. Contenha-se.

Pergunta: Não se disperse, você quer dizer no sentido de usar a força? É possível fugir por algum tempo?

Resposta: Você pode fugir.

Pergunta: Para nos encontrarmos mais tarde?

Resposta: Talvez.

Pergunta: Talvez e talvez não, você acha?

Resposta: Talvez não.

Pergunta: Ou seja, acima de tudo ainda deve haver contenção na hora de uma briga. Isso é possível em nosso mundo?

Resposta: Penso que precisamente no nosso mundo isso é mais possível do que tem sido, porque não temos quaisquer oportunidades especiais de reunir um exército, viajar para algum lugar e atacar alguém. Tudo isso não é mais tão real. Penso que hoje em dia é precisamente a dissuasão a melhor arma.

Pergunta: Então, em geral, todas as organizações que foram criadas depois das grandes guerras – as Nações Unidas, a Liga das Nações – foram todas com este propósito?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas não trouxe resultados tangíveis. Por quê?

Resposta: A natureza humana não mudou. Queriam fazer algum tipo de divisão, separação ou algo parecido. Mas como a natureza não muda, eles começaram a falar mais lindamente e nada mais.

Devemos entender que precisamos mudar internamente, e não ficar sentados em um lugar bonito.

Pergunta: Eu entendo o que você está dizendo. Por que os outros não entendem isso?

Resposta: É a natureza humana. O que você pode fazer com isso?

Pergunta: Quando entenderemos isso?

Resposta: Não tenho uma resposta para isso. Mas tenho certeza de que um dia entenderemos isso.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/10/23

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Michael Laitman no Times of Israel: “O Poder Da Unidade: A Necessidade De Transformar As Relações De Israel Por Dentro E Por Fora”

Por um lado, nós nos encontramos numa situação em que, depois de sermos brutalmente atacados, precisamos retaliar, de acordo com o princípio: “Se alguém vier matá-lo, levante-se e mate-o primeiro”. Ou seja, desde que fomos atingidos, precisamos nos defender e revidar. Isso faz parte da nossa correção.

Temos estado numa situação de abastecimento dos habitantes de Gaza e, no entanto, provou ser uma mistura inflamável e explosiva que mantemos ao nosso lado. Tal configuração é inaceitável em qualquer lugar do mundo. Chegou, portanto, o momento de lidar com este território, caso contrário, no futuro, teremos de lidar com ele em maior escala.

No entanto, é apenas uma frente contra nós, e vemos nações à nossa volta desejando a nossa destruição, desde o Hezbollah no norte, até aos Houthis no Iêmen e, claro, o Irã. Portanto, embora nos defendamos no estado atual por necessidade, precisamos nos lembrar que, em última análise, só há uma ação que podemos tomar para resolver estas muitas tensões: nós, o povo de Israel, precisamos de paz, unidade e compreensão entre nós. Cessaremos então as tensões não só com os nossos vizinhos, mas, em geral, todos os problemas e crises desaparecerão do mundo.

Eu discuto regularmente a necessidade da unidade do povo de Israel porque confio que é assim que podemos levar a nós mesmos e ao mundo a um estado melhor.

O cerne das terríveis pressões que Israel enfrenta por parte dos seus vizinhos deve-se ao fato de não darmos ao mundo o que precisamos dar.

O que precisamos dar ao mundo? Precisamos dar um exemplo brilhante de unidade.

Se nos envolvermos em atos de ódio entre nós, tais como os protestos e manifestações com que nos ocupamos durante todo o ano até os trágicos ataques de 7 de Outubro, a nossa divisão interna será refletida em nós a partir de outros povos e nações. En outras palavras, o nosso ódio interno, que irrompeu antes da guerra, levou a essa guerra em que estamos agora e à forma como os nossos inimigos se comportam conosco.

Em princípio, os nossos inimigos não são inimigos. Habilitamos suas atitudes e ações em relação a nós por meio de nossas atitudes uns para com os outros.

Precisamos, portanto, nos convencer de que precisamos alcançar um amor comum um pelo outro. Então haverá calma: não haverá mais povos ou nações que queiram se levantar contra nós.

A paz com os nossos vizinhos e com o mundo em geral depende de como nós, os vários milhões de judeus que vivem aqui, podemos nos construir numa sociedade unificada que floresça com relações de consideração mútua, amor, apoio e encorajamento. A Torá discute a nossa missão como tal, e tenho certeza disso há décadas.

Está escrito que “nenhuma calamidade chega ao mundo senão para Israel” (Yevamot 63). Os ataques de 7 de Outubro foram os piores que sofremos desde o Holocausto, e se não aprendermos a viver com um espírito unido habitando entre nós – servindo também este espírito unificado ao mundo – poderemos esperar ataques e guerras ainda piores no futuro.

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Pergunta: Quais são os Kelim de santidade que devemos guardar? É o medo de esquecer a conexão entre nós? Ou é sobre o fato de que em qualquer estado não se deve esquecer de quem vem e diante de quem estou? Ou é uma pena que agora esteja separado dos outros?

Resposta: Você pode pensar em tudo o que acabou de dizer e lamentar que não haja conexão suficiente com o Criador, que você tenha medo de se desconectar Dele e que Ele possa deixá-lo.

Você pode colocar todos esses sentimentos e preocupações diante Dele o tempo todo e pedir-Lhe que não se afaste, que não vá embora e que não desapareça.

Da Lição Diária de Cabalá 16/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Como se estivesse diante de um rei”

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