Pergunta: Dizem que quem serve ao Criador deve estar alegre. O que é esse estado de alegria interior?

Resposta: Se estou me esforçando em direção ao Criador, eu deveria sentir alegria somente com isso.

Embora ainda esteja longe de me aproximar Dele, devo pensar constantemente Nele, imaginar que tenho uma conexão com Ele, voltar-me a Ele o tempo todo e ser feliz.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/24, Escritos do Baal HaSulam “Meus Adversários Me Amaldiçoam o Dia Todo”

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Pergunta: Como devemos trabalhar interna e externamente quando surge um desejo de convencer e defender a nossa opinião perante os outros ao examinarmos as fontes Cabalísticas?

Resposta: Isso não está certo e não deveria ser assim. Tente não se envolver em tais assuntos.

Deixe que cada um expresse sua opinião e depois descubra por que é assim e de maneira diferente. Mas tudo deve ser decidido em mesa redonda, de preferência quando a dezena estiver completa.

Pergunta: O que se segue de quê: o trabalho individual do trabalho no grupo ou o trabalho no grupo da realização individual do trabalho interno?

Resposta: Estão interligados. Você não pode determinar um dos parâmetros. Eles sempre afetam um ao outro e se determinam mutuamente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Recompensado – Eu o Apressarei”

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Pergunta: Como alguém pode discernir na prática a diferença entre a dezena atual e a mesma dezena na ascensão a um nível espiritual?

Resposta: Tente descer ao nível da dezena e concordar em se unir aos amigos sob quaisquer condições. Nesse caso, vocês se sentirão conectados a eles, o que será suficiente para iniciarem juntos a ascensão espiritual.

Pergunta: Qual é a dezena espiritual na qual devemos estabelecer uma conexão em um nível superior?

Resposta: Uma dezena espiritual é a minha dezena. Porém, até agora não experimentei esse estado, nem o senti.

Pergunta: O que será revelado nela?

Resposta: Conexão com a luz, com o mundo superior.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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A linguagem da tradução é próxima da língua sagrada, mas os anjos não precisam dela e não a conhecem, embora precisem e conheçam as línguas das nações do mundo. A linguagem da é posterior, VAK da língua sagrada, já que VAK são chamados de posteriores e sono, sem Mochin, que são GAR. Por esta razão, a tradução está verdadeiramente muito próxima da língua sagrada (Rashbi, Zohar para Todos, “Céu e Terra”).

Pergunta: Quais são essas duas línguas: uma, o hebraico, é sagrada e a outra, o aramaico, é o inverso disso?

Resposta: A língua sagrada é chamada de hebraico porque transmite a influência direta do Criador sobre toda a criação. E a língua reversa, como uma impressão do hebraico, é chamada de aramaico. Muitos livros sobre Cabalá, incluindo O Livro do Zohar, são escritos em aramaico.

Pergunta: Por que o hebraico não é suficiente?

Resposta: Porque as duas linguagens se complementam e descrevem toda a criação. A questão é que a criação deve ser descrita de uma forma que seja compreensível para todos.

Além disso, é crucial compreender que o hebraico e o aramaico não são apenas duas línguas opostas, mas são uma expressão das forças da criação, e é por isso que usamos ambas. Afinal, como podem essas linguagens ser opostas? Por exemplo, O Livro do Zohar e o Talmude são escritos principalmente em aramaico, enquanto outras fontes primárias estão em hebraico. Contudo, em princípio, tanto o aramaico como o hebraico transmitem a atitude do Criador em relação à criação. A escolha do idioma dependeu do período de escrita e para quem os livros foram escritos.

O aramaico já foi uma língua mais comum. Não era apenas lido e escrito, mas também falado. Gradualmente caiu em desuso.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 21/01/24

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Michael Laitman no Times of Israel: “Como O Messias Será Conhecido?”

Messias, “Mashiach” em hebraico, vem da mesma raiz linguística da palavra para “puxar” (“Moshech”), pois é uma força que pode nos puxar para fora de nossos desejos inatos e egoístas, elevando-nos a um nível onde podemos compreender e sentir as leis supremas da natureza que operam nosso universo e nossas vidas.

Esta força chamada “Messias” ilumina e se expande através de pessoas especiais ou de uma geração especial, desvendando as leis da natureza para nós, pessoas aqui no nosso mundo.

Existem dois tipos dessas forças: Maschiach ben Yosef (Messias filho de José) e Maschiach ben David (Messias filho de David). Maschiach ben Yosef é uma força que prepara o público para a descoberta do Maschiach ben David. Hoje, vivemos na geração deste último.

A nível físico, vemos um regresso do povo judeu à Terra de Israel após um longo exílio, e o que resta é que esta nação se una de acordo com as leis do Messias, ou seja, as leis da conexão humana positiva, sendo a principal “amar o próximo como a si mesmo”. Então virá o Maschiach ben David, ou seja, a expansão global da consciência de como existir harmoniosamente de acordo com as leis interconectadas e interdependentes da natureza. Todos conhecerão, sentirão e se conectarão com o cumprimento das leis do Messias em sua totalidade.

A vinda do Messias significa que sentiremos o surgimento de um novo desejo dentro de nós, no qual convidaremos e atrairemos a força do Messias para se revelar no campo das nossas conexões uns com os outros.

Grandes Cabalistas de todas as gerações ansiavam por estes tempos. A sabedoria da Cabalá em si é a sabedoria do Messias. Ela ensina o método de revelar as leis da natureza a todas as pessoas de uma maneira clara e próxima do coração. Portanto, nos textos Cabalísticos, a disseminação do método da Cabalá está ligada à revelação do Messias. Como o Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreveu em seu artigo, “O Shofar do Messias”:

A geração é digna disso, pois é a última geração, que está no limiar da redenção completa. Por isso, vale a pena começar a ouvir a voz do Shofar do Messias, que é a revelação dos segredos, como foi explicado.

Esta “geração digna” da qual fala Baal HaSulam é a nossa geração.

“E quando os dias do Messias estiverem próximos, até mesmo as crianças do mundo estarão destinadas a encontrar os segredos da sabedoria e conhecer neles os fins e os cálculos da redenção, e nesse momento isso será revelado a todos” – Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Comentário Sulam [Escada] sobre O Livro do Zohar, Porção Vayera , item 460.

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Pergunta: O que determina que uma pessoa alcance resultados através do trabalho e outra pessoa através da oração?

Resposta: Depende de muitos fatores: o estado da pessoa, a raiz de sua alma e como ela se conecta com os outros.

Pergunta: O que significa reagir corretamente ao constante despertar pelo Criador?

Resposta: Você deve sentir que está pronto para abrir sua alma ao Criador e querer estar em contato com Ele porque, ao se esforçar para alcançar o objetivo da criação, você O preenche. A misericórdia do Criador se expressa no fato de que Ele o ajuda.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Concluindo o Trabalho”

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Pergunta: O que significa se alimentar dos níveis inanimado, vegetativo, animado e falante na dezena?

Resposta: Todos esses quatro níveis estão abaixo do nível Humano. Sua tarefa é absorvê-los dentro de você e elevá-los internamente ao nível de doação. Isso acontece através da unidade dentro da dezena, mas o melhor de tudo é através da oração.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Qual é a diferença entre um desejo do Criador e uma qualidade do Criador?

Resposta: O Criador tem apenas uma qualidade – doar, preencher, saturar. Seu desejo é ver uma pessoa que faz o que Ele a instruiu a fazer para receber a luz superior disso e ser realizada com ela.

Pergunta: Chegamos ao grupo com um ponto no coração. Em que momento podemos presumir que temos algum tipo de alma?

Resposta: A partir do momento em que você começa a pensar nisso.

Pergunta: Existe uma diferença entre mente e conhecimento?

Resposta: Claro. A mente é a capacidade do nosso cérebro de processar dados, e o conhecimento é o que acumulamos em nós mesmos como resultado do processamento de dados.

Pergunta: Quando você se sente negativo em relação às ações de outra pessoa, de repente lhe ocorre o pensamento sobre o que você faria se realmente a amasse? Esta é a voz do Criador?

Resposta: Essa é a voz do Criador. Esta é a oportunidade de cumprir o mandamento.

Pergunta: Todos os mandamentos devem ser cumpridos somente dentro da dezena ou além dela também?

Resposta: Estudamos os mandamentos dentro da dezena e os cumprimos tanto dentro como fora da dezena na vida cotidiana.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “E Vocês Manterão Suas Almas”

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Por outro lado, aqueles que não caminham no caminho para alcançar Dvekut com o Criador, que é obter o desejo de doar, são chamados de “ímpios” porque não estão trilhando um caminho onde serão capazes de fazer tudo por causa do Criador, mas sim por causa deles mesmos.

No entanto, aqui, “ímpio” é um discernimento diferente, uma interpretação completamente diferente. Ou seja, não há justos lá no meio, mas todas as suas ações são igualmente perversas, ou seja, não por causa do Criador, mas por causa deles mesmos.

Na obra, eles são chamados de “ímpios”, mas para o público em geral, que observa a Torá e as Mitzvot, eles são chamados de “justos” (Rabash, Artigo 9, “O que é, ‘O cheiro de suas vestes’, na Obra?”).

Precisamos tentar cumprir as leis da Torá que nos levam à unidade porque “amar o próximo como a si mesmo” é o mandamento mais importante. Devemos nos esforçar para isso. Devemos examinar esta condição e implementá-la.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/24, Escritos do Rabash, “O que é ‘O Cheiro de Suas Vestimentas’ no Trabalho?”

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É ainda mais verdade no que diz respeito ao interior das almas e dos mundos, e como eles chegaram a uma ruína tão terrível como a de hoje, onde não temos segurança em nossas vidas. Nos próximos anos, estaremos sujeitos a todos os tipos de massacres e mortes, e todos admitem que não têm nenhum conselho para evitá-los (Baal HaSulam “A Última Geração”).

Se a humanidade continuar a se desenvolver através do seu próprio intelecto, inevitavelmente se envolverá em vários acontecimentos desagradáveis e se sujeitará à autodestruição. A única maneira de sobreviver a isso e alcançar o desenvolvimento adequado e um bom resultado é desenvolvermos amizade, amor e acordo mútuo.

Surge a questão: por que o desenvolvimento exige pressão através do sofrimento e do derramamento de sangue? É para levar a pessoa ao ponto em que ela voluntariamente assume a oportunidade de organizar nosso mundo e trazê-lo a um bom estado de equilíbrio. Portanto, a natureza é obrigada a nos levar a esse estado desesperador de forma natural. Sem isso a pessoa não fará nada, ela deve ser forçada.

Pergunta: Você acha que já chegamos a esse ponto?

Resposta: De acordo com a ciência da Cabalá, já atingimos um estado onde podemos assumir o controle da natureza em nossas próprias mãos e nos elevar ao nível do mundo absoluto e favorável do infinito.

De KabTV, “Era da Última Geração”, 04/02/24

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