Devo sintonizar-me com a sensação do Criador para que meus sentimentos percebam o mundo inteiro, tudo o que Ele cria dentro de mim, desde a imagem bruta deste mundo, que imaginamos através dos nossos cinco sentidos, até os estados espirituais internos, até a atitude do Criador em relação a isso, e à minha atitude em relação a Ele através do véu deste mundo.

Devo imaginar tudo isso como a imensa atenção e cuidado do Criador por mim, que visa meu desenvolvimento a um estado em que começo a senti-Lo. Ele não se esconde; é minha consciência que O esconde de mim.

Se eu pensava que no meu estado anterior eu tinha um vislumbre de perfeição ou alguma compreensão e consciência, o próximo estado, em contraste, revela que não entendo nada, me sinto perdido e não sei como lidar com essa percepção confusa do mundo.

Aqui devo perceber o que estou buscando. Naturalmente, de acordo com meu egoísmo, quero que tudo esteja claro para minha mente e revelado aos meus sentimentos para que eu possa me preencher com sensações e percepções de alguma imagem e, através dela, ver o Criador desta imagem, o Criador do mundo.

O mundo é a imagem que percebo. O Criador é aquele que está por trás dele.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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A descida que uma pessoa recebe é destinada ao seu próprio benefício. Ela é cuidada de cima de uma maneira especial que a rebaixa do estado anterior em que, ao que parece, ela tem um pouco de perfeição, como evidenciado por sua disposição de permanecer neste estado todos os dias de sua vida.

Se começarmos a nos pegar em quais estados estamos, então, como regra, concordamos que eles permaneçam como estão. Não estamos tentando sair deles. Percebemos que eles vêm do Criador precisamente para que possamos sentir qual estado pode ser espiritualmente mais elevado, mas não de acordo com nossa sensação de quando é agradável e mais compreensível no coração e na mente — não.

Então, por qual estado devo lutar? Por uma definição maior de que tudo em mim é do Criador.

Não quero mudar o estado, mas sim destacar o Criador como sua fonte. Esta é a coisa mais importante para mim. Que me deem quaisquer estados: bons ou ruins, confusos ou claros; nem vou criticá-los ou defini-los; não importa para mim.

Eu imediatamente corro para dentro, para a fonte deles, o Criador. É importante para mim como eu quero imaginá-Lo como a fonte do que está sendo retratado atualmente em meus sentimentos e minha mente, isto é, não o estado em si, mas a definição, com a máxima clareza, de que vem do Criador.

Além disso, eu não necessariamente determino somente isso. Eu preciso determinar a coisa mais importante nisso: Sua qualidade. Afinal, se estamos falando do Criador, que “Ele é o bom que faz o bem”, eu devo sentir isso em meus estados.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 38

O que é supervisão com razão?

Há “mente” (Mocha) e “coração” (Liba). A mente envolve supervisão constante e proposital voltada para um objetivo específico e avalia nossos estados e experiências. É como um mecanismo crítico que nos permite observar a nós mesmos de fora. Por exemplo, podemos estar imobilizados, incapazes de agir ou pensar, mas ainda estar cientes de nosso estado. Por outro lado, podemos estar confusos, incapazes de pensar claramente, mas ainda observar e reconhecer nossa confusão. Essa capacidade de nos ver de fora nos ajuda a aprender quem e o que somos. Se adotarmos as qualidades do Criador, começaremos a nos ver da perspectiva do Criador. Gradualmente, começamos a nos identificar com os traços que adquirimos do Criador e vemos nossos próprios traços não corrigidos como “Faraó”, uma força externa dentro de nós.

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Por que o Criador deve se esconder de nós? Por que não vemos o sistema de forças agindo sobre nós? Por que não percebemos diretamente a força superior em nosso mundo e nosso estado e trabalhamos com ela abertamente como fazemos com as outras forças da natureza ao nosso redor, aquelas que nos influenciam e que nós, por sua vez, influenciamos?

Por que é diferente com o Criador? Afinal, Ele nos afeta por meio de todas as forças, e nós de alguma forma O influenciamos com nossos desejos. No entanto, a fonte de tudo o que acontece permanece desconhecida, incompreensível e oculta de nós.

Isso é feito para que, por meio de todas as forças que nos afetam e de todas as forças com as quais podemos influenciar o Criador, possamos revelá-Lo pessoalmente: Sua vontade, Sua perspectiva, Sua intenção e Sua atitude para conosco.

Por exemplo, se eu interajo com alguém e faço ou digo algo que o influencia, ele começa a entender minha atitude em relação a ele, o que eu quero dele, como eu o percebo, e assim por diante. Da mesma forma, eu sinto sua influência sobre mim e através disso formo uma imagem de quem ele é.

Pessoas diferentes podem agir sobre mim de maneiras completamente similares, mas com combinações variadas, e eu formaria imagens completamente diferentes delas. Há inúmeras nuances e possibilidades aqui.

O mesmo se aplica ao Criador, mas em uma escala muito maior, mais ampla e mais rica. Por meio dessa interação com o Criador, começamos a revelá-Lo.

Além disso, a ocultação do Criador é mais complexa e em camadas. Com outra pessoa, posso vê-la e me envolver em interação física ou virtual. Com o Criador, é mais complicado.

Ele é incompreensível para mim e, por algum motivo, permanece oculto em tudo o que percebo.

Isto é, meus desejos, intenções, pensamentos, sentimentos e tudo o que percebo através deles no mundo ao redor são gerados dentro de mim pelo Criador. Essencialmente, isso significa que “eu” não existo. Há apenas um “eu” que sente o que o Criador está fazendo com ele e nada mais.

Em outras palavras, nossa conexão, nosso relacionamento, é vasto (abrange tudo o que sinto e todo este mundo) e oculto. Não consigo ver de onde e por que essas coisas vêm até mim. Assim, a conexão é multicamadas e consiste em muitas camadas de ocultação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Se eu sinto o Criador cuidando e ajudando em quase todos os passos, isso significa que meu grupo está na conexão certa e trabalhando corretamente?

Resposta: Se você sente constantemente o apoio do grupo tanto em estados bons quanto ruins, isso não significa que o grupo é bom, mas que sua conexão com ele é forte.

O grupo pode ser excelente, mas a qualidade da sua conexão com ele depende de você.

A conexão com o Criador pode ser pessoal, mas então é muito pequena, unilateral e ainda está apenas em seus estágios iniciais.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho na Ocultação”

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Existem apenas duas forças em ação no universo. A egoísta é aquela em que existimos agora. Ela é artificial e imaginária, e de fato não existe porque é apenas um reflexo da propriedade do Criador, “Não há outro além Dele”.

Para determinar que não há outro além Dele, há algo oposto, já que a criação é feita de tal forma que ela pode atingir a luz somente a partir da escuridão, o bem a partir do mal, e assim por diante. Caso contrário, não seríamos capazes de sentir um único efeito, ação ou propriedade.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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A fé acima da razão é construída precisamente acima da razão, quando eu meço o quanto consegui me elevar acima do meu pragmatismo corpóreo para julgar da perspectiva da doação. Isso significa pensar sobre o que posso dar, o que posso sacrificar e que prazer posso trazer aos meus amigos e, por meio deles, ao Criador.

A fé acima da razão é um tema central no desenvolvimento espiritual porque determina a transição do mundo corpóreo para o espiritual, da ausência de sentimento da força superior para sua revelação e percepção.

Podemos perseguir isso pelo tempo que for necessário, apenas para pisar no grau de Lishma, para descobrir o que é chamado de mundo superior. Portanto, paciência é necessária. Assim como estudar em uma universidade com o conhecimento de que leva cinco anos para obter um diploma, então leva cinco anos.

O mesmo se aplica à Cabalá. Precisamos estudar por um longo tempo até que a doação se torne um hábito. Mas esse aprendizado pode ser concluído muito mais rápido, externamente? Sim, é possível! Se fortalecermos nossa conexão, poderemos encurtar muito nosso caminho e o tempo para entrar em Lishma precisamente na extensão de nossa conexão uns com os outros.

Escreva isso, reflita sobre isso e se lembre disso toda vez que chegar a um impasse. O que você deve fazer? Fortaleça a unidade no grupo, e o futuro brilhará para você novamente.

De um estado de desespero, confusão e desamparo, temos apenas uma saída: conexão, e dela veremos nosso próximo grau.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, “À Beira de Lishma”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 37

Elevação é o mesmo que temor do céu?

Elevação em direção ao Criador e o desejo de nos direcionarmos para doar a Ele é geralmente chamado de “temor do Céu”. Se tememos o Criador para evitar sofrimento, isso é medo de punição, não temor do Céu. É semelhante a uma criança temer a repreensão da mãe em vez de temer a própria mãe.

O verdadeiro temor do Céu não é sobre temer punição, mas temer a desconexão do Criador e ser incapaz de dar a Ele. Caso contrário, é medo do dano, não do Céu, embora o dano também venha de cima.

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Pergunta: Nós falamos constantemente sobre como eu devo criar alguma intenção e mantê-la. Usar o desejo de receber sem intenção é animalesco. Usar esse desejo com a intenção de receber prazer para mim mesmo é perverso. Usar esse desejo para trazer contentamento ao Criador é justo.

Mas quem é aquele que se esforça para formar essa intenção?

Resposta: É a pessoa, aquela cujos esforços são direcionados para definir continuamente o Criador como a fonte de tudo o que acontece.

Em primeiro lugar, isso significa “Não há outro além Dele”. Em segundo lugar, significa que “Ele é o bom que faz o bem”.

Esses dois parâmetros devem ser definidos por mim. Quando eu os determino, o ponto de partida dentro de mim a partir do qual eu afirmo “Não há outro além Dele” e “Ele é o bom que faz o bem” é o que se chama de meu “eu”. Então, esse ponto se adere automaticamente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Você disse que “ficar de guarda” significa sentir a cada momento que estou no centro da dezena.

Você pode explicar o que o centro da dezena significa para mim e o que significa estar no centro da dezena?

Resposta: Significa que você deve unir dentro de si todas as forças da dez e se sentir responsável por seu estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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