Pergunta: Qual é esse estado quando, por um lado, não me sinto eu mesmo, mas sinto os amigos e, por outro lado, somos dez como um?

Resposta: São coisas diferentes, como dois lados da mesma moeda.

Por um lado, na medida em que estamos conectados uns aos outros, também devemos estar internamente separados, como se nenhuma conexão ou semelhança entre nós fosse possível.

Por outro lado, entendemos tão profundamente e somos tão parecidos que parece que não somos apenas próximos, mas que somos um todo.

Pergunta: Acontece que quando não sinto a mim mesmo, mas sinto os amigos, é como o primeiro grau antes do estado de dez como um?

Resposta: Sim

Da Lição Diária de Cabalá 28/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “O Amor de Deus e o Amor do Homem”

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Pergunta: Dizem que uma pessoa fica feliz por poder trabalhar durante um estado de escuridão. Como o trabalho é expresso quando alguém se sente incapaz de fazer qualquer coisa? Como alguém pode se alegrar durante a escuridão?

Resposta: Uma pessoa pode se alegrar durante a escuridão se ela vê o estado como proposital. Devemos progredir usando ambas as pernas, a esquerda e a direita.

Portanto, devemos tratar a escuridão como igual à luz, com a mesma alegria, com o mesmo entendimento de que esse estado é necessário e, portanto, nos traz alegria, a mesma alegria do estado de realização, e que não há diferença entre eles.

Se eu entender que ambos os estados são igualmente essenciais, somente então criarei os pré-requisitos dentro de mim para perceber o estado espiritual como o equilíbrio correto desses dois opostos: escuridão e luz.

Da escuridão e da luz, posso formar qualquer combinação de sentimentos em todos os níveis, seja em som, visão ou qualquer outra coisa. Se eu possuo duas forças opostas, e cada uma pode assumir qualquer forma, posso construir qualquer tipo de mundo. Por exemplo, nosso mundo é construído unicamente por mais (positivo) e menos (negativo). É isso.

Veja o que emergiu das qualidades de recepção e doação em um nível mecânico tão mínimo e como essa questão se desenvolveu.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: O que é a mente ativa que revelamos em nossa conexão?

Resposta: Em nossa conexão, revelamos o que está acima de nós e nos governa. Todas essas qualidades e revelações discernidas são o que chamamos de “o Criador” (Boreh).

Pergunta: O que deve acontecer durante uma reunião de dezena para que, acima de nossas próprias qualidades, possamos revelar essa força governante, essa mente? Como devemos nos esforçar adequadamente para isso? O que precisa ser feito?

Resposta: Para conseguir isso, vocês precisam esclarecer entre si como realizar o que está escrito na Torá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/24, Escritos do Baal HaSulam “A Mente Atuante”

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Devemos sempre considerar o objetivo, que é “fazer o bem às Suas criações”. Se a inclinação ao mal vier a uma pessoa e lhe fizer todas as perguntas do Faraó, [tais como: “Por quê? Para quê? Com que propósito?” e assim por diante, ela não deve responder com desculpas esfarrapadas, mas dizer] “Agora, com suas perguntas, posso começar com o trabalho de doação” (Rabash, Artigo 22, “Toda a Torá é um Nome Sagrado”).

Sem as objeções do nosso egoísmo, chamado “Faraó”, é impossível realizar o trabalho espiritual, pois é impossível permanecer sempre em uma linha ou sob uma força. Sem contraste, não podemos perceber nada. Se estivéssemos cercados por uma luz branca completamente transparente, o que veríamos? Afinal, só podemos discernir através da luz e da sombra.

Portanto, a principal coisa que o Criador criou foi a escuridão — egoísmo. Esse egoísmo é essencial para nós! Quando surgem perguntas, elas vêm do nosso egoísmo, que discorda de algo. Devemos entender isso claramente.

Em outras palavras, perguntas são necessárias. É justamente por meio de perguntas que avançamos. No entanto, é preciso saber formulá-las corretamente. Isso requer estudar o material e aprender a estruturar e fazer perguntas corretamente.

Isto significa que não devemos dizer sobre as questões da inclinação ao mal [egoísmo] que ela veio até nós para nos rebaixar de nosso grau. Pelo contrário, agora ela está nos dando um lugar para trabalhar, [e respondendo a essas questões] ascenderemos aos graus da totalidade.

Isto é, qualquer superação no trabalho é chamada de “andar na obra do Criador”, pois cada centavo se junta a uma grande quantia”. Isto é, todas as vezes que superamos se acumulam até uma certa medida necessária para nos tornarmos um Kli para a recepção da abundância [luz].

Portanto, nunca descarte as perguntas que surgem dentro de você. Colete-as e responda-as. Sempre há uma maneira de respondê-las, mesmo que apenas parcialmente no início e depois mais completamente.

No final você verá como todas as perguntas e respostas se conectam e se complementam e formam uma imagem completa de sombra e luz. É precisamente por meio desse processo que emerge uma percepção clara do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Diz-se que muitos vacilarão no caminho para Lishma — ou seja, abandonarão a jornada em direção à aproximação do Criador sem atingir o nível de Lishma e obter a doação. Muitos começam esse avanço, mas depois desistem. Isso não é porque o Criador supostamente não os desejava, mas simplesmente porque eles não aplicaram esforço suficiente para alcançar a doação.

Dizem que quando uma pessoa chega ao tribunal superior, são feitas apenas duas perguntas.

A primeira pergunta é: “Você se envolveu na Torá?” Você se esforçou por todos os meios possíveis para atrair a luz que nos traz de volta à fonte?

A segunda pergunta é: “Você esperava a salvação do Criador?” Você esperava que essa luz viesse e o corrigisse?

Isto é acessível a cada pessoa de acordo com a raiz de sua alma. Há almas com maior desejo e aquelas com menos, mas cada uma delas finalmente alcançará sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá 19/11/24, “À Beira de Lishma”

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Por que é tão importante para nós nos voltarmos ao Criador? Porque não temos nada além de um relacionamento com a única força superior no mundo, que inclui tudo e controla tudo.

Além disso, esta não é uma declaração infundada, mas algo que devemos revelar explícita e claramente. Revelamos isso a partir de nossa convicção de que “Não há outro além Dele”. Ou seja, nós O alcançamos tanto de Sua presença quanto do fato de que ela é a única força, tanto de Seus componentes positivos quanto negativos.

Se esta é a única força que nos criou e nos deu propriedades únicas não apenas para existir, mas também para alcançar o Criador, então, é claro, é muito importante para nós sabermos quais são essas propriedades, como desenvolvê-las e realizá-las, para realmente entender essa força, alcançá-la, valorizá-la, aproximar-se dela e, possivelmente, realizar mais algumas ações em nós mesmos: para o seu bem ou para o Dele, não importa.

Acontece que não há como se distanciar dela, se isolar dela, por um lado. Por outro lado, não há como não afetá-la. Somos criados de tal forma que agimos sobre ela de qualquer maneira, estamos nela. Acontece que a questão mais crítica não é apenas como essa força nos trata e o que ela quer de nós, mas como a influenciamos em geral.

Este tópico é o mais importante em nossas vidas porque nós e esta força somos os únicos que coexistem: estamos nela, e ela determina nossas vidas em tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “Voltando-se ao Criador”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 36

A sociedade dá sabedoria?

A sociedade não pode dar sabedoria. A sabedoria é um resultado dos esforços da pessoa. O papel da sociedade é apenas elevar uma pessoa em direção à meta. Após receber essa elevação, trabalhamos com livros, professores e a sociedade, e por meio de tais esforços, a sabedoria emerge.

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Pergunta: Quais princípios podem me fazer saber que estou no caminho verdadeiro?

Resposta: Você está no caminho da verdade se seguir as instruções dos Cabalistas mecanicamente. Essas instruções foram claramente delineadas ao longo dos séculos.

As condições se originaram da primeira pessoa a atingir o Criador, conhecido como Adão (da palavra “Adomeh” — similar), porque ele foi o primeiro a atingir similaridade com o Criador por meio deste método. O método Cabalístico para atingir o Criador foi passado por ele.

Como você pode ter certeza de que está progredindo? Não é confiando em suas sensações e pensamentos internos, mesmo que pareçam absolutamente corretos.

Você sabe quantas pessoas no mundo acreditam que estão na espiritualidade, alcançando, entendendo e sentindo o mundo superior? Mas esses sentimentos não são prova de estar no caminho. A prova deve, antes de tudo, estar enraizada na realidade do nosso mundo.

Portanto, estudo consistente é crucial, de preferência em grupo. Se não houver um grupo físico disponível, um grupo virtual é obrigatório. Nossas lições diárias são estruturadas passo a passo. Se você as perder, perderá muito, mesmo que pareça que entendeu tudo hoje, mesmo que tenha perdido algumas semanas de lições.

Se você esteve ausente por algumas semanas, mesmo que sinta que entendeu as coisas hoje, isso não significa que entendeu tudo corretamente ou nada. O estudo sistemático dentro de um grupo é a base.

Além disso, disseminação e outras atividades auxiliares são vitais. Talvez nem todos tenham a oportunidade de escrever, mas todos podem ajudar a distribuir nossos materiais online. Compartilhe-os sempre que possível. Tente.

No entanto, você deve permanecer conectado ao centro de disseminação central. A disseminação incorreta pode prejudicá-lo. Além disso, a disseminação conecta você conosco, ao grupo global central. Sem essa conexão, o progresso é impossível.

Aqueles que trilham o caminho conosco, mas se isolam, prolongam significativamente sua jornada. À medida que a humanidade progride, mesmo tecnologicamente, a importância do trabalho coletivo se torna cada vez mais evidente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Existe uma oração padrão específica que se deve usar para se dirigir ao Criador a fim de despertar Seu desejo de responder? Sim, tais orações foram compostas pelos sábios da Grande Assembleia. Isso foi feito antes da destruição do Templo, vários séculos a.C. Prevendo que o grupo de pessoas conhecido como a nação de Israel desceria de seu nível espiritual, eles compuseram orações.

Antes disso, não havia orações. Cada indivíduo era criado em um nível espiritual tal que instintivamente sabia como se dirigir ao Criador, assim como uma criança instintivamente sabe como chamar sua mãe. Mas quando as pessoas caíram de seu grau de percepção do Criador, elas se esqueceram de como se voltar a Ele.

Foi justamente para esse estado, que surgiu após a destruição do Templo e o subsequente exílio do estado espiritual, isto é, a perda da sensação do Criador, que os sábios da Grande Assembleia compilaram uma coleção de orações.

Esta coleção, chamada Siddur, existe até hoje. “Siddur” vem da palavra “Seder”, que significa ordem, referindo-se à maneira ordenada de se dirigir ao Criador dependendo de vários estados.

Claro, essa ordem é puramente formal porque, independentemente do estado espiritual de uma pessoa, ela oredena se dirigir ao Criador pela manhã, à tarde e à noite com um conjunto específico de palavras. No entanto, para nós funciona de forma diferente. Ao contrário de outros que descendem desse grau espiritual, nós nos esforçamos para estabelecer uma conexão independente com o Criador.

Portanto, embora possamos usar um livro de orações, estas não são nossas palavras, nem nossas orações, nem nossos desejos. Para que uma oração seja eficaz, ela deve vir do nosso próprio coração e desejos. Assim, a oração é significativa, mas somente quando vem de dentro e não apenas de um livro. Ainda assim, às vezes pode ser útil comparar-se a orações escritas.

Há orações escritas pelo Rei Davi, encontradas em Tehillim (Salmos). Essas são orações profundas por meio das quais o rei se dirigiu ao Criador. A partir delas, podemos ver o nível espiritual que ele havia alcançado!

Há também outros escritos, como os Provérbios de Salomão (Rei Salomão), e assim por diante. Ao longo dos séculos, muitos Cabalistas nos deixaram orações.

Mas o foco não está nelas; a verdadeira questão é se eu me alinho a elas. Este é o desafio. Portanto, embora se possa ler essas orações, é vital se esforçar para criar orações pessoais: expressões que construímos ao nos dirigirmos ao Criador e reunir todos os nossos sentimentos. O resultado de nossos sentimentos, a análise de nossos estados, isso é o que a oração realmente é.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Se a realização de uma descida é uma ascensão, qual é o estado de alegria quando você quer inspirar o grupo? É o egoísmo?

Resposta: Não é necessário. Pode não ser o ego. O fato é que todo estado deve ser verificado.

Digamos que você esteja inspirado. Essa inspiração vem do Criador ou de você? Claro, no final, tudo vem do Criador. Nenhum sentimento, nenhum pensamento pode surgir em nós, exceto Dele. Os piores e os melhores pensamentos ainda vêm do Criador.

Sua participação nisso depende da raiz de sua alma e do tipo de relacionamento que você tem com o grupo. Em geral, conectar-se com o grupo e se esforçar para seguir em frente regula os passos que devemos tomar.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”

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