Comentário: O conhecido treinador e consultor de negócios Erik Bertrand Larssen desenvolveu um método baseado em sua experiência militar e escreveu sobre ele em seu livro chamado Hell Week: Seven Days to Be Your Best Self.

Larssen acredita que há três modelos de culturas altamente eficazes: militar, empresarial e esportiva. As forças armadas nos ensinam a ir além dos nossos limites para descobrir que somos capazes de mais. Atletas demonstram como definir e perseguir metas sistematicamente. Os esportes também nos ensinam que a vitória não é alcançada sob os holofotes na reta final, mas por meio de treinamento diário e meticuloso.

Contudo, na sua opinião, a mente serve apenas aos desejos.

Minha Resposta: Não devemos ir contra os desejos. Uma pessoa não pode realmente mudá-los. O que posso fazer é dividir meu desejo em partes menores: um se torna dois, dois se tornam quatro, e assim por diante. Haverá uma reação em cadeia. A única opção real é priorizar um desejo em detrimento de outro, mais elevado. E isso depende da sociedade ao meu redor.

Portanto, se estou em um grupo que valoriza desejos mais elevados do que os meus desejos pessoais, posso facilmente abandonar meus desejos ruins e adotar os bons deles.

Militar, esportes e negócios, todos envolvem autocoerção. Mas eu não quero me coagir. Eu sou fraco. Por que eu deveria me sujeitar a estados tão extremos? O corpo não gosta disso.

Pergunta: Existem diferentes abordagens. Qual é a chave do método Cabalístico para dizer: “Gente, vocês estão procurando no lugar errado”?

Resposta: A chave ou segredo está inteiramente no ambiente ao seu redor. Nada mais! Se eu me junto ao ambiente certo, e esse ambiente sabe como me motivar e influenciar, me tentando com dicas e exercícios como com uma criança, ele pode me moldar como quiser.

A Cabalá, antes de tudo, exige a construção de uma sociedade correta, onde todos possam progredir ainda mais.

Pergunta: Você pode citar alguns princípios que tal sociedade segue e que outros poderiam tomar como modelo?

Resposta: Uma sociedade Cabalística é muito simples. Ela é construída sobre o princípio de gradualmente aproximar as pessoas, elevando-se acima de seus pequenos egos pessoais e estreitos.

Os membros se envolvem em exercícios específicos chamados workshops, onde discutem essas ideias e tentam se conectar e se abrir uns aos outros. Esse caminho envolve se elevar acima do egoísmo natural de uma pessoa, apesar de suas tendências inerentes.

Uma pessoa começa a sentir como se estivesse entrando em uma espécie de elevador, elevando-a além de nossa natureza. É como se ela se desprendesse da Terra e entrasse em um “elevador cósmico” que sobe cada vez mais alto, além de nosso universo, para um universo totalmente diferente e antiegoísta. Neste reino, tudo é baseado nas qualidades de doação e amor, em oposição às qualidades de recepção e ódio inerentes à nossa natureza.

Essa transformação gradual ocorre sob a influência constante e cada vez mais mutável da sociedade. Este modelo é vitalício e abrange todas as vidas porque eleva a pessoa além da vida e da morte.

Uma pessoa começa a perceber, ver e sentir isso! Ela se eleva acima de nossa natureza egoísta e, portanto, transcende o nível de vida e morte biológica. Ela não se identifica mais com seu corpo físico, mas começa a se perceber como uma entidade energética chamada alma.

Eu estou falando do método que permite que uma pessoa se eleve acima de si mesma e se transforme em algo eternamente existente e não egoísta. Ele permite que ela se familiarize com o Criador, revele o mundo superior e se liberte dos limites do pequeno e estreito espaço em que existimos.

Se alguém não tem apenas curiosidade ociosa, mas um anseio profundo e interior, é possível trabalhar com ele.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/12/18

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Por Sua onipotência, o Criador concebeu uma tática pela qual uma realidade perceptível apareceria aos inferiores.

É chamada de “escuridão”, como em “e cria escuridão” [da palavra “cria” (Boreh).]

O termo “Criador” (Boreh) é derivado das palavras “Bo” (venha) e “Reh” (veja). Isso significa Venha e veja a escuridão, e a partir dela, você começará a entender quem você é e o que existe além do Criador. Aquilo que existe além do Criador é o que você virá a ser.

Em outras palavras, a ausência de luz e nossa tênue compreensão dela, que percebemos como escuridão, é a verdadeira razão para a percepção da luz. Este é o significado de “Como a vantagem da luz de dentro da escuridão”. Ou seja, toda a nossa percepção da luz vem de dentro da escuridão (Baal HaSulam, “Ohr HaBahir”).

O Criador abrange tudo; afinal, “Não há outro além Dele”. Para alcançá-Lo, a coisa mais importante para nós é o sentimento da escuridão, sua análise e sua percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Em nosso tempo, espalhar conhecimento Cabalístico se tornou a maior e mais importante condição. O Criador está esperando pela correção de todo o Kli, absolutamente todo ele.

Somente na medida em que você se esforça para dar aos outros, para atrair os outros para mais perto, você pode dizer que está trabalhando para doação. Todas as suas outras ações, além da disseminação, ainda são egoístas, não importa como você as veja.

Nós nos envolvemos na disseminação apenas para dizer às pessoas que elas devem se unir.

Para as pessoas, unidade significa uma vida melhor, mais segura e mais agradável. Mas para nós, unidade significa trazer as partes despedaçadas do Kli comum para mais perto do Criador. Na extensão da unidade mecânica, a luz superior as impacta e, assim, as ajuda a se unirem ainda mais.

Para as pessoas, isso não importa. O que importa para elas é que isso garanta seu bom futuro. É isso que precisamos transmitir ao mundo. Hoje, o mundo precisa desesperadamente de unidade! O mundo global está completamente dividido e fraturado. É um estado terrível!

Eu lhe direi apenas uma coisa: você está subestimando isso atualmente, mas as descidas, as subidas e o tempo que cada uma delas leva dependem apenas da intensidade do nosso alcance ao público, às massas.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Como alguém pode aprender a lidar com emoções fortes como raiva, ódio e agressão? Essas emoções devem ser expressas externamente ou alguém deve aprender a contê-las? Onde está o limite para superá-las?

Resposta: Se você não estiver em um ambiente específico que o influencie e onde as pessoas deem o exemplo certo umas para as outras, você não conseguirá progredir.

Se você estiver sozinho, você sempre estará caindo e subindo, mas dificilmente será um progresso real. Isso acontece apenas para fazer você perceber a necessidade de alcançar a conexão entre nós.

Rabash e todos os outros Cabalistas escrevem que sem esforços em direção à unidade, nenhum trabalho espiritual é possível. Ele é realizado somente através de uma conexão cada vez mais profunda entre nós. Somente desta forma.

Pergunta: Mas e se meu marido e eu estivermos em um grupo, mas eu ainda não conseguir lidar com essas emoções?

Resposta: Eu entendo que você não consegue lidar, e é assim que deve ser. Sempre será assim! O mal sempre excederá o bem, então você pede a correção do mal; caso contrário, você se tornaria complacente.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 39

Como podemos adquirir as qualidades do Criador sem emoção?

Não podemos confiar somente nas emoções. Como podemos comparar um sentimento com outro e discernir qual é genuíno? A razão deve guiar esse processo.

Existem conceitos de bem e mal, doce e amargo, verdade e falsidade. Doce e amargo são julgamentos emocionais, enquanto verdade e falsidade são avaliações intelectuais. Para distinguir corretamente, devemos usar as medidas de verdade e falsidade em vez de doce e amargo, o que pode nos afastar de Kedusha.

É benéfico entender o oposto de Kedusha, mas mesmo tal compreensão requer intelecto em vez de depender de medidas emocionais como doce e amargo.

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Pergunta: Para que um pedido ao Criador seja formulado corretamente, ele deve incluir nosso estado atual, uma visão do estado futuro, o esforço da minha inclusão no grupo e as mudanças pelas quais esse grupo deve passar?

Resposta: Sim, um pedido ao Criador deve incluir tudo isso. É por isso que é chamado MAN, (Mei Nukvin), onde “Mayim” (águas) é uma qualidade de Bina, e “Nukva” é uma qualidade de Malchut.

Em outras palavras, devemos ter uma noção do nosso estado atual e uma visão desejável do nosso estado futuro, das minhas capacidades e das capacidades do grupo, de que forma devemos estar unidos e de que forma desejo revelar o Criador, a qualidade de doação.

Não confunda a revelação do Criador com qualquer outra coisa. Esta é a qualidade de doação, amor e conexão. Esta é a única maneira pela qual o Criador se manifesta em nós; caso contrário, Ele não existe de forma alguma. Não sabemos o que a força superior é em si mesma, só conhecemos sua manifestação em nós.

Digamos que estamos falando de eletricidade. Como sei o que é? Só conhecemos a manifestação dessa propriedade, esse efeito em algumas de suas ações. Ela passa por um condutor, é aquecida, sua voltagem é alterada, e assim por diante.

Ou seja, estudamos qualquer qualidade por reação. Por exemplo, não sabemos o que é a força da gravidade, mas sabemos que é uma qualidade inerente à matéria, e nada mais. Sempre estudamos reações.

Não conhecemos a nós mesmos, ao grupo ou ao próprio Criador, mas estudamos apenas as manifestações externas dessas forças. Portanto, quando nos voltamos ao Criador, a abordagem mais correta é visualizar Sua influência como consequência de nossas mudanças.

E quais poderiam ser nossas mudanças? Apenas mudanças de grupo. O Criador é uma qualidade de doação. Onde posso observar essa qualidade? Apenas na minha conexão com o grupo e de nenhuma outra forma.

Portanto, se eu me voltar ao Criador, devo visualizar meu estado atual, aquele em que estou com o grupo, com o mundo, e em que estado estarei depois de algum tempo, quando a ação do Criador for realizada.

Como isso é implementado? Em uma maior proximidade entre nós. Então, na medida em que nos aproximamos, Sua qualidade se manifestará: a qualidade de doação e amor. Começaremos a senti-la como uma qualidade do mundo superior. Esta será a mais alta realização espiritual. Não há outra maneira.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Uma pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando na trilha que leva ao palácio do Rei. Segue-se que ela deve ficar feliz que o Criador esteja cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, uma pessoa deve acreditar, tanto quanto puder entender, que o Criador está lhe dando as subidas, já que certamente, ela não pode dizer que ela mesma recebe as subidas, mas que o Criador quer trazê-la para mais perto; é por isso que Ele lhe dá as subidas.

Além disso, uma pessoa deve acreditar que o Criador também lhe dá as descidas, porque Ele quer trazê-la para mais perto. Portanto, cada coisa que ela pode fazer, ela deve fazer como se estivesse em um estado de subida. Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso em si ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto (Rabash, Artigo 6, “Quando A Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho?”)

O mais importante é a nossa reação a qualquer ação negativa ou positiva, o que significa que devemos avaliar constantemente se elas provocam uma resposta igual em nós.

Não deveria importar como minha besta se sente, bem ou mal. O foco principal é perceber a comunicação do Criador comigo. Minha resposta depende de como reajo sem palavras. Se recebo algo negativo, respondo a Ele com amor; se recebo algo positivo, também respondo a Ele com amor.

Quando minha resposta é mais pronunciada: é para experiências positivas ou negativas? Certamente, é mais evidente com experiências negativas. Isso demonstra que eu realmente aspiro a Ele, em vez de meramente buscar experimentar algo agradável do Criador.

Devemos aprender a interpretar os sinais da proximidade do Criador conosco. Podemos estar muito próximos Dele e ainda sentir o que vem Dele como algo negativo. No entanto, em vez de provocar uma reação negativa em nós, essa proximidade inspira gratidão. Ela nos permite demonstrar uma atitude positiva em relação a Ele acima dos sentimentos negativos.

Este processo constrói a tela (Masach): restrição (Tzimtzum), tela (Masach) e luz refletida (Ohr Hozer).

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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A revelação do Criador representa duas ações mutuamente opostas para nós. Por um lado, a revelação deve despertar um egoísmo ainda maior em nós, nossa diferença do Criador; por outro lado, devemos dar a esse egoísmo a forma correta na qual nos tornaríamos como o Criador.

Essas duas formas opostas devem estar em nós simultaneamente e ir em paralelo: esquerda – direita, esquerda – direita. A linha esquerda é a diferença do Criador. Além disso, essa diferença pode ser qualitativa ou quantitativa de acordo com diferentes parâmetros.

Em cada um dos 125 graus, há mais três graus: concepção (Ibur), o pequeno estado (Yenika), o grande estado (Mochin). Os 125 graus são uma subida através dos cinco mundos para completar a similaridade com o Criador.

Nesses graus, sempre passamos por dois estados: a diferença do Criador e a semelhança com Ele. Cada passo é determinado por essas duas ações, sensações, adesões e revelações opostas.

Portanto, há uma linha esquerda, uma linha direita e uma linha média. Na linha esquerda, nosso egoísmo é despertado; é nossa diferença do Criador. Na linha direita, fazemos o egoísmo à Sua semelhança, como se déssemos a esse egoísmo a forma do Criador, e então somos chamados de “Adão” (homem).

Na linha média, a pessoa se conecta com o Criador, ou seja, as linhas direita e esquerda se conectam e formam uma adesão com o Criador que é chamada de “Dvekut”.

Este é o nosso trabalho em três linhas. Todo aquele que avança mais, seu egoísmo na linha esquerda aumenta, mas ele pode corrigi-lo com a ajuda do grupo e com a ajuda da oração ao Criador.

Assim, a linha esquerda é o egoísmo, a linha direita é sua correção, e a linha média é a conexão com o Criador com base no que uma pessoa adquiriu nas linhas esquerda e direita. É assim que uma pessoa se aproxima do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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A desconexão dos pensamentos, do conhecimento e do sentimento de que tudo vem do Criador é realizada para nosso benefício.

Esta é a escuridão quando me desconecto do Criador, não a escuridão do nosso mundo onde me parece que o mal é escuridão e o bem é luz. Não estou nem falando de luz física e escuridão.

Ao fazer a transição para percepções espirituais e me esforçar para chegar a uma compreensão correta de que o Criador determina todos os sentimentos bons e ruins dentro de mim, devo aprender a perceber a escuridão e a luz não como sentimentos dentro dos meus desejos egoístas ou da compreensão na minha mente egoísta, mas como graus de conexão com o Criador, independentemente de parecer agradável ou desagradável, claro ou obscuro.

É aqui que ocorre a desconexão de uma pessoa com o Criador, o que pode ser descrito como uma “descida”. Essas descidas, no entanto, são para nosso benefício. Elas nos permitem examinar se estamos realmente seguindo o caminho espiritual.

Se eu estiver no caminho espiritual, começarei a perceber descidas onde sou totalmente jogado para fora do sentimento de espiritualidade e reconhecerei que estou desconectado do entendimento de que o Criador forma toda a minha percepção do mundo e de mim mesmo. Quando percebo isso, é considerado “dia”, quando não, é “noite” ou escuridão.

Portanto, diz-se que uma descida que uma pessoa experimenta é para seu benefício. Devemos nos afastar de percepções egoístas onde o bem é visto como uma subida e o mal como uma descida. Em vez disso, devemos começar a avaliar descidas e subidas com base em seu alinhamento com o propósito de nosso desenvolvimento: o que nos aproxima do objetivo é uma subida e o que nos distancia do objetivo é uma descida.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Em essência, a inclusão mútua (hitkalelut em hebraico – interpenetração) é a ação mais importante, e não há nada que possa se comparar a ela em importância. Isso decorre do plano da criação.

O Criador, a luz superior, cria um desejo de receber prazer, que visa apenas se preencher com tudo o que carrega a luz. Ele é literalmente escravizado pela luz e a sente como prazer, como vida.

Nessa forma, esse desejo nem pode ser chamado de criação porque lhe falta qualquer independência; ele é inteiramente dependente da luz. Portanto, como uma criação, ele ainda não existe, como uma sombra que não pode existir independentemente de uma pessoa ou de qualquer objeto que a projete.

Mas o Criador quer que esta criação se torne independente como Ele. Para isso, a criação precisa passar por um caminho muito longo, muito mais longo do que aquele que uma gota de sêmen passa para se transformar em um organismo vivo.

Afinal, a criação foi criada como uma sombra da luz, como sua impressão, como seu oposto. Mas gradualmente, sob a influência da luz, ela começa a se desenvolver.

E todo o seu desenvolvimento posterior através do processo de expansão das quatro fases da luz direta, o surgimento dos mundos AK (Adam Kadmon), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, deste mundo, a descida das almas ao nosso mundo e sua subida de volta ocorre devido à interconexão do desejo e da luz.

Ao mesmo tempo, a criação absorve todas as qualidades do Criador e se torna como Ele. Além disso, como ao mesmo tempo adquire uma estrutura interna mais complexa, ganha a capacidade de compreender todos os detalhes da criação em toda a sua profundidade.

Dessa forma, a criação revela o que o Criador fez nela. Ao entender a si mesma como um derivado da luz superior, a criação vem a conhecer o Criador. Isso é chamado de “Das Tuas ações eu Te conheço”.

E tudo isso é possível pelo que é chamado de inclusão mútua.

De KabTV, “Cabalá para Iniciantes”, 27/10/10

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