Nós temos um grupo, uma sociedade, uma atmosfera onde circulam pensamentos ao nosso redor de que todo o nosso progresso vem da revelação de um egoísmo cada vez maior. Portanto, quando o egoísmo é revelado dentro de nós, não nos desesperamos nem caímos, mas, em vez disso, abraçamos alegremente essas revelações.

Aqui é possível determinar o estado em que uma pessoa se encontra à medida que ela passa por vários estágios.

O primeiro estágio é quando uma pessoa fica horrorizada com suas qualidades negativas e busca fugir delas, virar as costas, fechar os olhos e não senti-las! Então, ela começa a aceitar essas qualidades como algo dado, como algo que deve ser. Depois disso, ela começa a vê-las como necessárias para seu avanço.

Finalmente, ela passa a senti-las como um presente quando o Criador lhe revela seu verdadeiro mal, o próprio mal que Ele criou dentro dela.

Neste ponto, a pessoa se sente bem com isso porque o Criador está trabalhando com ela. O Criador desperta esses traços negativos dentro dela, traços tão vis que ela se revolta com eles. Você se sente pior do que um animal, pior do que qualquer coisa imaginável. Mas é exatamente assim que deveria ser.

Isto é criado pelo Criador para que a pessoa possa, deste estado, voltar-se a Ele e pedir correção. É dito: “Eu criei a inclinação do mal, e criei a luz para sua correção”. E você existe no meio, entre essas duas qualidades de escuridão e luz, e apenas pede que o mal seja revelado.

Você então atrai a luz para esse mal, e mais uma vez o mal é revelado, e novamente você atrai a luz. É assim que você avança: passo a passo, esquerda-direita, esquerda-direita.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Você disse que não deveríamos permitir que o mal se desenvolvesse. É esse o trabalho que precisa ser feito para passar pelos quatro estágios de correção?

Resposta: Os quatro estágios de correção ocorrerão em você automaticamente, cada vez de uma forma diferente.

Não há como você abordá-los com sua mente porque, no momento em que o mal é revelado, você está em seus sentimentos, e todos os seus pensamentos desaparecem. Nenhum senso comum o ajudará; seus sentimentos assumem o controle. Portanto, tudo depende apenas do ambiente em que você está.

Entenda que assim que passamos de grau em grau e o mal é revelado, somos controlados de cima! A única coisa que pode ajudar você é o ambiente que você cria com antecedência para que ele sirva como um amortecedor, um freio, que absorva algumas vibrações e choques e lhe dê ajuda e suporte. Esta é a dezena em que você trabalha.

Se não houver uma dezena, seu progresso será muito limitado, muito superficial e apenas parcialmente bem-sucedido. Você ainda avançará porque existe dentro do vasto Kli mundial coletivo, mas não será o mesmo. Então leve isso em consideração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Pergunta: Quando eu mesmo estudo e leio fontes, não entendo absolutamente nada. Mas agora, quando você as lê e nós as examinamos juntos, elas são percebidas de uma forma completamente diferente.

Resposta: Claro. É exatamente por isso que estou aqui. Sem explicações, você não entenderia nada. Milhões de pessoas podem ler essas fontes e ainda assim não entender nada. Além disso, há uma transmissão interna, emocional e espiritual do professor para o aluno.

Entretanto, seu trabalho preliminar com as fontes ainda é benéfico porque você se familiariza com elas diretamente por meio de seus próprios sentimentos e percepções.

Agora você vê como tudo isso pode ser explicado a partir do próximo grau. Eu explico as coisas apenas um grau acima de onde você está atualmente, não mais, e tento não complicar demais. Pelo contrário, tento decompô-las para você e servi-las como comida de bebê em uma colher.

Mas mesmo que você se esforce sem entender nada, esse esforço se torna o desejo no qual você mais tarde recebe luz, revelação e entendimento. Então não é em vão.

Por exemplo, antes de frequentar as aulas do Rabash, eu costumava ler O Estudo das Dez Sefirot e outras fontes. Perguntas surgiam, e eu as escrevia e as aprofundava para desenvolver alguma habilidade analítica que me permitisse absorver mais do meu professor.

Em outras palavras, não se trata de entender, mas de estar preparado para entender o que o professor vai dizer. Que você ouça as coisas de forma diferente do seu professor é uma coisa boa. É assim que deve ser.

No próximo grau, tudo se torna mais e mais simples ainda. E o mais simples de todos é a luz superior simples.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Uma pessoa, tendo colocado o Criador em seu espaço vazio, começa a atribuir tudo a Ele. Mas ela deve elevar o Criador acima de todas as suas sensações e consciências. Ao fazer isso, ela coloca, por assim dizer, o poder do Criador acima de si mesma.

Acontece que em cada estado, quando ela para de sentir que tudo vem do Criador, ela renova Seu poder em sua percepção, sensação e pensamentos — em tudo. Dessa forma, ela constantemente corrige cada vez mais as novas imagens de sua vida, até preencher tudo o que se manifesta dentro dela como o mundo com sua fonte, o Criador.

E o mundo é chamado Olam, das palavras “elem ve ester”, isto é, “ocultar”. Este é o véu no qual vivemos e que esconde a fonte, o Criador.

Na medida em que começo a relacionar tudo o que está acontecendo ao Criador, construo um novo sistema de percepção do universo, um novo sistema de realidade verdadeira.

Isto é, através de todas as imagens que passam por mim, começo a perceber e sentir contato apenas com o Criador. E todas as outras imagens do nosso mundo gradualmente desaparecem, já que elas não existem de forma alguma. Portanto, o mundo é chamado neelam, desaparecer, inexistente, porque é apenas uma imagem externa que esconde o Criador por trás dela.

Dessa forma, eu O revelo gradualmente. Mas isso é percebido em cada um dos meus estados, quando, em primeiro lugar, sinto: “Oh! Eu esqueci completamente que tudo isso é atraído para mim pelo Criador!” Em segundo lugar, o pensamento surge em mim: “Eu esqueci que o fato de eu ter acabado de me lembrar disso também foi causado pelo Criador”.

Afinal, o que penso sobre isso, o que percebo e sinto de determinada maneira, como reajo ao próprio mundo criado pelo Criador e à minha ideia Dele, tudo isso é construído dentro de mim por Ele.

Onde eu permaneço? Na verdade, eu não existo, exceto pelos meus esforços específicos para reter, não a imagem de tudo o que está acontecendo, mas sua fonte, o próprio Criador dentro de mim, que é a causa de tudo o que está acontecendo.

Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “O Trabalho em Ocultação”

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Comentário: De um lado o Criador nos provoca, mas do outro lado eu tenho que confiar Nele. Há uma contradição aqui.

Minha Resposta: Todo o sistema de avanço espiritual é construído apenas com base em contradições. Caso contrário, seríamos incapazes de sentir nosso estado real.

Em nosso mundo, existimos apenas em um estado, no egoísmo. Percebemos tudo apenas em relação a esse estado. Não temos nenhuma outra escala, exceto maior egoísmo – menor egoísmo, mais prazer – menos prazer.

Ainda não entendemos o que significa estar na propriedade de doação e criar um novo sistema de escala dentro de mim.

É por isso que temos tanta dificuldade com esse método chamado “oculto”. Ninguém esconde isso; nós simplesmente não temos os sentidos adequados para isso, e não temos nenhuma habilidade para apreendê-lo ou compreendê-lo.

Portanto, a Cabalá é chamada de “sabedoria oculta” ou “sabedoria secreta”. Mas isso não é um segredo onde alguém esconde algo de você. Você é quem esconde isso de si mesmo por suas propriedades unilaterais.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 40

O que nos ajuda a controlar as emoções com a razão?

Somente o medo pode ajudar com isso, nada mais. Esse medo pode surgir da possibilidade de perder o objetivo, mas, em última análise, é a falta de sentido na vida. A questão de “Qual é o propósito da vida?” nos obriga a ativar nosso intelecto sobre nossas emoções. Aqueles que sentem a vida como vazia e desprovida de prazer recorrem ao intelecto para melhorar seu estado.

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Pergunta: Se a oração não é feita de palavras, mas de letras do coração, por que sempre compomos uma oração nos congressos?

O que nos dá um conjunto de palavras corretas? Isso significa que as palavras são uma consequência dos nossos esforços?

Resposta: Em congressos, temos exercícios onde compomos uma oração. Para que isso é feito? Queremos que as pessoas nas dezenas se conectem entre si, expressem seu anseio por espiritualidade, relacionamentos e aspirações em duas ou três frases.

Isto é, as palavras em si não importam. Se as pessoas se unem nessas frases e querem se voltar ao Criador e alcançar algo, não importa o que as próprias palavras dizem. É aqui que o desejo interior de seus corações de se unirem uns aos outros está em ação.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

Categoria: Convenções, Eventos, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Oração: O Impulso Interior Dos Corações

Um apelo ao Criador deve incluir uma compreensão de quem somos hoje, o que representamos, como devemos pedir e o que devemos pedir. Isso ocorre porque nosso pedido é parte da realização do que devemos fazer e do que devemos alcançar.

A natureza do apelo depende do nível em que estamos atualmente. Quanto mais alto o nível em que estamos ou aspiramos alcançar, maior deve ser nosso desejo. Esse desejo deve ser mais claro, mais consciente e, consequentemente, receberemos uma resposta.

Dizem: “O Criador está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”. Isso significa que não basta invocar o Criador de qualquer maneira; nosso pedido deve incluir uma compreensão de nosso estado atual e do próximo, do presente e do futuro.

Esses estados podem ser separados por apenas um curto espaço de tempo. Nós simplesmente nos referimos a eles como “hoje” e “amanhã” porque cada estado é descrito como um dia. A diferença está no fato de que o desejo de sair do estado atual e entrar no próximo deve se tornar um apelo urgente de uma pessoa — um anseio de se elevar acima de si mesmo, acima do estado atual, e alcançar a próxima equivalência maior ao Criador. Isso significa um maior grau de altruísmo, um maior distanciamento do ego, da natureza inicial.

Cada estado subsequente representa uma separação maior de si mesmo, uma aceitação de uma forma diferente de vida — em pensamentos e desejos, na mente e no coração.

Em última análise, tudo isso se manifesta em um apelo ao Criador, que é chamado de “oração”. Não é simplesmente um pedido para “melhorar as coisas para mim”, mas um apelo do coração, mesmo sem palavras ou frases adequadas, formado no coração como um apelo necessário e verdadeiro.

É assim que devemos nos preparar para o congresso, pois, estando juntos, nossos apelos ao Criador se combinam em um, quer percebamos ou não. Todos os pedidos de todas as pessoas do mundo residem, em última análise, no Criador e se fundem em um apelo a Ele.

Entretanto, se as pessoas permanecem no grau animal, elas não evocam nenhuma reação especial no Criador, nem se unem entre si.

Nossos esforços se combinam apenas na medida em que geram ações propositais quando desejamos influenciar o Criador.

Isto significa unir-nos nas nossas intenções, ações, pensamentos e desejos, elevando-nos acima do nosso estado atual — cada um acima do seu — e como se desenhássemos dentro de nós a imagem do próximo estado.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-nos ao Criador”

Categoria: Convenções, Eventos, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Combine Todos Os Apelos Ao Criador

Existem apenas duas forças em ação no universo. A egoísta é aquela em que existimos agora. Ela é artificial e imaginária, e de fato não existe porque é apenas um reflexo da propriedade do Criador, “Não há outro além Dele.”

Para determinar que não há outro além Dele, há algo oposto, já que a criação é feita de tal forma que pode atingir a luz somente da escuridão, o bem do mal, e assim por diante. Caso contrário, não seríamos capazes de sentir um único efeito, ação ou propriedade.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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O trabalho com dezenas vem do Rabino Shimon. De acordo com a Cabalá, ele começou com Abraão, mas recebeu sua encarnação principal começando com o Ari, quando a Cabalá se tornou uma ciência prática real.

Rabash descreveu isso em grande detalhe. Outros Cabalistas escreveram sobre isso antes dele. A Torá afirma em todos os lugares que deve haver unidade entre as pessoas, porque somente na unidade podemos reunir a alma quebrada de Adão.

Bastam duas pessoas para começar a perceber estados espirituais, porque do seu lado deve haver outro egoísta como você, com o mesmo objetivo que o seu.

Nosso trabalho se baseia apenas em encontrar uma forma de conexão entre nós que seja conveniente para nós, semelhante ao Criador, e que possa começar a se abrir entre nós, e sentiremos Sua aproximação nisso.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros na dezena, mais nos elevamos acima do egoísmo e construímos um sanduíche em dois andares: ódio na parte inferior e amor acima dele, ou indiferença na parte inferior e, pelo menos, algum tipo de conexão no topo. E neste sanduíche entre a propriedade egoísta e a propriedade de doação, revelamos o Criador como a fonte de ambas as propriedades.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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