Jogar é a base do desenvolvimento da natureza. Essa é a coisa mais séria do mundo. Quando paramos de jogar, paramos de nos desenvolver. Nós nos desenvolvemos apenas por meio do jogo.

Ao jogar, uma criança não sabe o que está fazendo, mas no processo, ela desenvolve seus sentidos e habilidades. Então, quando ela começa a aprender, ela apenas preenche as oportunidades que ela desenvolveu uma vez através do jogar. Portanto, o jogo adequado é a base de todo o ser de uma pessoa.

O desenvolvimento espiritual, progredindo de estágio para estágio de acordo com a lei da negação da negação, a ascensão do mais baixo para o mais alto, só pode ser realizado em um jogo — quando você não conhece seu próximo estágio porque ainda não o alcançou, mas se esforça para alcançá-lo, o modela e experimenta.

Esse elemento é chamado de “jogo”, quando nada é conhecido, tudo é imprevisível e, por capricho, como uma criança, você está constantemente tentando descobrir: “Mas como?” É disso que se trata o nosso desenvolvimento.

E quando você começa a estudar o que já foi descoberto, o que já foi mastigado e preparado para você, então esse “como” desaparece, e você para de se desenvolver. Você simplesmente enche suas células cerebrais com alguma informação, e seu desenvolvimento termina aí. Você está ficando inteligente.

No trabalho espiritual, quando falamos sobre isso, devemos ascender ao próximo nível, à próxima dimensão, então, naturalmente, nosso caminho só pode ser um jogo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Jogar para se Desenvolver”, 09/05/10

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Comentário: Você diz que devemos espalhar as ideias da Cabalá no mundo e somente através disso progrediremos.

Minha Resposta: Isso está correto, mas você ainda deve enfatizar sua conexão interna na qual o Criador deve se revelar. Um só pode acontecer através do outro.

Aqui enfrentamos um paradoxo em que um parece contradizer o outro. Essa contradição deve ser removida porque, como resultado do nosso populismo, passamos a negligenciar o verdadeiro trabalho interno em direção à unidade, do qual depende o sucesso de tudo.

Por um lado, tudo depende da nossa disseminação no mundo, mas somente sob a condição de que nós mesmos sejamos fortes internamente.

Agora está se tornando evidente que devemos adicionar internamente uma conexão entre nós e nela alcançar a clara revelação do Criador de acordo com a lei da igualdade de forma. Então isso se manifestará no mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Adicionar Correção”, 20/05/10

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Pergunta: Você diz que o resultado correto de estudar O Livro do Zohar é um desejo por unidade. Esse desejo surge da própria pessoa ou é algo que ela deve se forçar a alcançar?

Resposta: Há uma regra de que não há coerção na espiritualidade, pois a espiritualidade é revelada apenas no desejo por ela. Portanto, é impossível forçar-se à espiritualidade sem realmente desejá-la.

Você aborda a espiritualidade indiretamente ao se envolver em ações aparentemente não relacionadas ou alternativas, não estritamente voltadas para doação e amor, que, no entanto, atraem a luz. Essa luz corrige você e o move em direção à qualidade de doação. É assim que funciona.

Embora uma pessoa exista em um estado oposto à espiritualidade — a qualidade do egoísmo, o desejo de subordinar tudo a si mesmo, de ser preenchido e de dominar os outros — quando ela começa a estudar Cabalá, surge uma simbiose interessante. Há uma conexão entre seus esforços, que parecem ter como objetivo a doação, o amor, a unidade e trazer toda a criação para um único sistema, que de fato já é, embora esteja oculto de nós, e devemos revelá-lo em nossa unidade com todos.

Parece que uma pessoa deseja e não deseja, quer e não quer, entende, realiza, mas não consegue alcançar nada por meio de suas qualidades internas. No entanto, no final, a força da luz superior a influencia e a transforma.

Isto significa que não somos obrigados a lutar artificial ou falsamente por algo que não queremos verdadeiramente.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sinais de Avanço 2”, 11/03/10

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 63

Por que a Torá é chamada de “os Nomes de Deus”?

Os “nomes de Deus” referem-se à maneira como a luz se veste no vaso, e como o vaso experimenta as qualidades da luz. Por exemplo, em relação ao ditado, “Assim como Ele é misericordioso, você deve ser misericordioso,” se nos corrigirmos para sermos misericordiosos, também sentimos o Criador como misericordioso. Isso é chamado de atingir ou revelar o santo nome, “Misericordioso”.

A Torá é composta de luzes que se vestem dentro de nós que nos permitem experimentar o Criador. O Criador é a totalidade da luz, e nós recebemos essa totalidade incrementalmente de acordo com nosso grau de correção.

Se recebermos a Torá inteira — todas as luzes juntas — sentiremos a totalidade do Criador e O experimentaremos plenamente.

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Pergunta: Qual é a forma relevante de exigência em relação a um amigo que, por exemplo, não comparece à lição?

Resposta: Acho que não há necessidade de se destacar diante dos amigos. É necessário cultivar tal atitude dentro do grupo de modo que aquele que viola sinta que está se excluindo do grupo.

Pergunta: Como tal atmosfera pode ser criada?

Resposta: Isso deve ser simplesmente registrado nos anais do grupo e aceito por todos.

Da Lição Diária de Cabalá 21/01/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O que devo fazer se eu quiser incluir a deficiência de um amigo dentro de mim, se eu quiser ajudá-lo, mas vejo sua resistência?

Resposta: Continue. Não por muito tempo, mas continue. A coisa mais importante que você pode fazer é abraçá-lo e, juntos, mudarem-se para um novo lugar.

Pergunta: Como posso me abrir para o círculo externo a fim de doar a eles, sem julgá-los, mas, em vez disso, elevá-los em direção ao Criador?

Resposta: Para isso, você deve primeiro preparar vasos que lhe permitirão elevar os outros, e só então começar esse trabalho.

Pergunta: Você disse que se vemos que um amigo não se esforça para ter responsabilidade mútua, devemos nos distanciar dele. O que significa se distanciar de um amigo?

Resposta: Na jornada devemos levar conosco apenas aqueles que se juntarão a nós na execução de todas as ações juntos: subidas, descidas e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: O egoísmo de cada pessoa pinta quadros que nos distanciam da responsabilidade mútua. Como podemos agarrar as mãos de nossos amigos a tempo e segurá-las firmemente para entrar na implementação da verdadeira responsabilidade mútua?

Resposta: Você precisa desejar estar em um só coração com seu amigo, e então você sentirá rapidamente as mãos dele apoiando você.

O Criador nunca age diretamente em uma pessoa, mas somente por meio de outros. Portanto, você deve se apegar aos seus amigos, e por meio deles, você sentirá a direção na qual o Criador está guiando você.

Pergunta: Quais ações preliminares podem quebrar as correntes do egoísmo de um amigo, além da oração? De que outra forma posso ajudá-los?

Resposta: Não creio que haja mais nada.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Normalmente pedimos ao Criador , “Conecte-nos com a dezena, dê-nos amor por nossos amigos”, o que significa que pedimos sobre o futuro enquanto vivemos no presente. Como podemos pedir sobre o presente?

Resposta: Peça por tudo, desde os maiores pedidos até os menores. O Criador os organizará em ordem e lhe dará o que você precisa.

Pergunta: Você disse que a conexão com um amigo deve ser sentida da mesma forma que a conexão com o Criador. Como podemos sentir a conexão com o Criador dentro da conexão com amigos na dezena?

Resposta: Você também precisa pedir isso e tentar penetrar mais profundamente em seu pedido ao Criador, e verá que Ele fará isso acontecer.

Pergunta: Como podemos penetrar profundamente neste pedido ao Criador?

Resposta: Você sentirá o que lhe falta. Isso já é uma questão de sentimento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/25, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Normalmente, a luz cria um desejo e se afasta. Portanto, quando tentamos aproveitar uma segunda vez no mesmo lugar, isso causa um “curto-circuito”. Como podemos formar um desejo que antecipe a descida da luz?

Resposta: Acho que isso não é um problema tão grande. O ponto é que, se desejarmos estar conectados uns com os outros e, ao mesmo tempo, estabelecer uma conexão com o Criador para doar ao Criador, tudo dará certo.

Tentem se unir de uma forma que seu desejo comum se alinhe com o desejo do Criador para vocês, e vocês alcançarão o que é chamado de “Eu sou pelo Criador, e o Criador é por mim”.

Tentem e vocês verão que não é difícil.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/25, “Obtendo Contato com o Criador”

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O Livro do Zohar tem sido considerado um livro especial por milhares de anos, um livro que é universalmente respeitado. Eu vejo na prática que uma pessoa que começa a se familiarizar com a Cabalá se aproxima dela com grande respeito.

Eles veem que a ciência da Cabalá fala sobre absolutamente tudo e cobre toda a existência — nossa psicologia, relacionamentos sociais, teoria, prática, história, geografia — tudo o que se pode imaginar em nosso mundo. Ela explica todas as raízes do mundo, todas as fontes do que acontece e todos os seus propósitos.

Além disso, a Cabalá explica os ciclos das almas, nosso estado além do mundo material e como podemos alcançar isso hoje. Ela aborda em que consiste nosso livre-arbítrio, se é que ele existe. Ela mostra como podemos mudar nossa percepção da realidade, como podemos alterar essa realidade e ascender a um nível igual ao do Criador, para controlar o Criador.

Isso significa que podemos mudar nossa vida, nós mesmos, a humanidade, toda a natureza e até mesmo o Criador — não importa quão estranho isso possa soar. Tudo isso nos é dado. A ciência da Cabalá fala a uma pessoa sobre absolutamente tudo. Ela está acima de tudo que existe porque nos concede novas qualidades e novas possibilidades.

A questão é se podemos nos tornar um pouco mais inteligentes e considerar com antecedência, antes que qualquer desastre aconteça, que pode valer a pena prestar alguma atenção na construção de uma base mais confiável para nossas vidas na Terra.

Afinal, muitos preveem que em vinte anos, haverá uma era glacial ou, ao contrário, um aumento nas temperaturas globais. Sem mencionar a possibilidade de nos “fritarmos” em alguma guerra nuclear.

A Cabalá fornece os meios para restringir tudo isso, para administrar, para atingir a harmonia, onde todos terão tudo o que precisam, e todos de repente chegarão à paz. Deixaremos de dividir fronteiras, petróleo e tudo mais, e simplesmente alcançaremos um denominador comum completamente novo em nossos relacionamentos. Isso não é uma coisa boa?

Para isso, uma pessoa simplesmente precisa abrir um livro e estudar um pouco ou se juntar a nós pela Internet ou por meio de qualquer um dos nossos programas, aulas, palestras ou televisão.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Venha para a Harmonia”, 19/04/10

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